আজ আমরা যে সমাজে বাস করছি, সেটিও অন্য যেকোনো সমাজের মতোই একটি সমাজ, এবং এর উপাদানসমূহ যেকোনো সমাজের উপাদানের মতোই, আর এর মৌলিক বিষয়গুলোও অন্য যেকোনো সমাজের মতোই। যা কোনো সমাজকে সংস্কার করবে, তা-ই একে সংস্কার করবে, এবং যা কোনো সমাজকে সংশোধন করবে, তা-ই একে সংশোধন করবে। তবে যেমন আমরা যে বাস্তবতার ওপর বিচার করতে ও চিকিৎসা করতে চাই তা জানা আবশ্যক বলে নির্ধারণ করেছি, তেমনি সেটির সম্পর্কে সবকিছু বোঝা এবং তার অবস্থা, পরিস্থিতি ও তার সাথে সংশ্লিষ্ট সবকিছু উপলব্ধি করাও প্রয়োজনীয়। সুতরাং এই মূলনীতিটি আমাদের এই বাস্তবতার ওপর, অর্থাৎ যে সমাজের চিকিৎসা আমরা করতে চাই তার ওপর প্রয়োগ করা আবশ্যক। অতএব কেবল এর উপাদান ও মৌলিক বিষয়গুলো জানাই যথেষ্ট নয়, যাতে আমরা সঙ্গে সঙ্গেই চিকিৎসায় এগিয়ে যেতে পারি। বরং আমাদের সমাজকে এমনভাবে বুঝতে হবে, যা প্রতিটি অস্পষ্টতা দূর করে এবং এর সব দিক ও মাত্রার ওপর একটি উন্মোচনকারী আলো ফেলে। এই উপলব্ধি অর্জিত হওয়ার পর কি বলা যাবে যে সমাজটি এখনও ঐক্যবদ্ধ চিন্তা ও অনুভূতির ওপর প্রতিষ্ঠিত এবং এর রীতিনীতি ও ঐতিহ্য এখনও বিদ্যমান? নাকি সেগুলো বিলুপ্ত হয়ে গেছে এবং তাদের স্থলে নতুন রীতি, নিয়ম ও ঐতিহ্য এসেছে? আর এর ওপর প্রয়োগ করা ব্যবস্থা, যা তার রাজনৈতিক ঐক্য রক্ষা করে, সেটি কি জনগণের আকীদা থেকে উৎসারিত, নাকি তাদের আকীদার বিরোধী ও তার সাথে সাংঘর্ষিক? আর এই ব্যবস্থা প্রয়োগের জন্য নির্বাহী কর্তৃপক্ষ কি উম্মাহর পক্ষ থেকে দায়িত্ব পেয়েছে, নাকি তারা এমন একটি গোষ্ঠী যারা কেবল ক্ষমতা ও কর্তৃত্বের লাগাম হাতে তুলে নিয়েছে? আর এই কর্তৃত্ব কি অন্যদের সাথে এমনভাবে বাঁধা যে তারা তাদের প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করছে, নাকি সে নিজের ও নিজের সমাজের প্রতি আন্তরিক? অথবা সবকিছু কি বিলীন হয়ে গেছে, এবং আমাদের সমাজের আর কোনো স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য বা ঐক্য নেই যা একে একত্রিত করে, যেখানে তার চিন্তা তার অনুভূতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং তার ব্যবস্থার সাথে তার আকীদার কোনো সম্পর্ক নেই? এই সবকিছুই বাস্তবতাকে তার সকল দিক থেকে জানা ও উপলব্ধি করার বিষয়ে। যতদূর পরিস্থিতি, অবস্থা এবং এর সঙ্গে সম্পর্কিত সব বিষয় বোঝার কথা, তাহলে আমাদের সমাজে ঘটে যাওয়া ও বিদ্যমান সকল পরিস্থিতি ও অবস্থার বিষয়ে থেমে তা পরীক্ষা করতে হবে, যাতে সেগুলোর ব্যাখ্যা দেওয়া যায় এবং অস্পষ্টতা দূর করা যায়। এর উদ্দেশ্য হলো, আমরা যেন সেগুলো বুঝতে পারি এবং সমাজের চিকিৎসা প্রদান বা সমাজের অগ্রগতির পথে দাঁড়িয়ে থাকা সব বাধা দূর করতে পারি।

The society that we are living in today is a society like any other and its components are the same as any society and its elements are the same as any other society. And what reforms any society will reform it and what corrects any society will correct it. However just as we have stipulated the obligation of knowing the reality that we want to judge upon and treat, it is also necessary to understand everything about it and to understand its circumstances, conditions and everything that is related to it. As such it is necessary to apply this principle upon this reality i.e. upon our society that we want to treat. Therefore it is not sufficient to know its components and elements so that we can go immediately to treat it. Rather it is essential to understand our society in a manner that removes any and every obscurity and throws a revealing light upon all of its aspects and dimensions. After the attainment of this understanding, will it be able to be said that the society is still established upon unified thoughts and sentiments and that the customs and traditions are still present? Or have they disappeared and been replaced by new customs, norms and traditions? And does the system that is applied upon it and safeguards its political unity, emanate from the Aqeedah of the people or does it oppose their Aqeedah and contradict it? And was the executive body delegated on behalf of the Ummah to apply this system upon them or do they represent a group who has merely grabbed the reins of power and authority? And is this authority tied to others acting as an agent to them or is it sincere to itself and its society? Or has everything faded away and our society no longer has any distinguishing characteristics or unity that gathers it together, where its thought is not in harmony with its emotion and its system does not have a relationship with its Aqeedah? All of this in regards to knowing and understanding the reality from all of its dimensions. As for understanding its circumstances, conditions and all that relates to it, then all that happens and exists in our society in terms of circumstances and conditions must be paused at to examine, in order to explain them and remove the obscurities. This is so that we can understand them and remove all of the obstacles that stand in the way of providing a treatment to the society or prevent it from moving forward.

আমাদের সমাজ, এবং আমি যে সমাজের কথা বলছি সেটি হলো বর্তমানে ইসলামী বিশ্বে বিদ্যমান সমাজ, অন্য যেকোনো সমাজের মতোই। এটি এমন একদল মানুষের উপর প্রতিষ্ঠিত, যাদের মধ্যে স্থায়ী সম্পর্ক বিদ্যমান, যার দেখাশোনা করে নিযাম (ব্যবস্থা/শাসনব্যবস্থা) এবং সেটিই তার ঐক্য রক্ষা করে। তবে এই সমাজে বিশেষভাবে যা লক্ষণীয় তা হলো, আকীদার ঐক্য সত্ত্বেও এর ভেতরে চিন্তার ঐক্য বিলীন হয়ে গেছে। অথচ আকীদাই হওয়ার কথা ছিল সেই বৌদ্ধিক মূলনীতি, যার থেকে সকল ধারণা ও চিন্তার উদ্ভব হয় এবং যার উপর সেগুলো গড়ে ওঠে। কিন্তু এই আকীদাকে বৌদ্ধিক ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করা হয়নি, এবং এটি আর অধিকাংশ মানুষের, এমনকি তাদের চিন্তাবিদ ও শিক্ষিত শ্রেণীর, চিন্তার ভিত্তি হিসেবে কাজ করে না। এটি এমন একটি আকীদা যা মানুষ উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছে; এটি উদ্দেশ্যমূলক চিন্তা ও পর্যালোচনার প্রক্রিয়ার ফল ছিল না, এবং চিন্তা ও যুক্তিসম্মত প্রত্যয়ের ফলও ছিল না। তদুপরি, তারা একে রাজনৈতিক আকীদা হিসেবে হত্যা করেছে এবং কেবল আধ্যাত্মিক আকীদা হিসেবে বেঁচে থাকতে দিয়েছে। তবুও এর মূলনীতিগুলো এখনো বিশুদ্ধ ও স্পষ্ট রয়েছে, যদিও এর কিছু অংশের সাথে অস্পষ্টতা জুড়ে গেছে এবং কিছু বিকৃতিও ঘটেছে। এটি বিশেষভাবে ঘটেছে তখন, যখন একে মানুষের মধ্যকার সম্পর্ক এবং সমাজ শাসনকারী ব্যবস্থাগুলোতে প্রতিফলিত জীবনের বাস্তবতা থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়া হয়েছে, এবং একে আধ্যাত্মিক পরিসরে সীমাবদ্ধ করে রাজনীতির অঙ্গন থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন করা হয়েছে। এ কারণেই এটি মানুষের হৃদয়ে আধ্যাত্মিক আকীদা হিসেবে রয়ে গেছে এবং তাদের ধর্মীয় বিশ্বাস এবং স্রষ্টার সাথে ব্যক্তির সম্পর্ক, অর্থাৎ ইবাদাত (উপাসনা), অথবা নিজের সাথে মানুষের সম্পর্ক, অর্থাৎ আখলাক (নৈতিকতা), কিংবা তাদের পোশাক ও খাদ্যদ্রব্য সংক্রান্ত বিষয়ের ভিত্তি হিসেবে টিকে আছে। এই কারণসমূহের ফলে আকীদার প্রভাব কেবল ব্যক্তির মধ্যেই সীমাবদ্ধ থেকে যায়, এবং তা মানুষের জীবন, তাদের সামাজিক সম্পর্ক, সামাজিক ব্যবস্থা কিংবা মানুষের সামষ্টিক বিষয়াদি দেখাশোনার সাথে কোনো সম্পর্ক রাখে না। এই সীমাবদ্ধতা ছিল সম্পূর্ণ, তবে বিবাহ, তালাক, উত্তরাধিকার এবং নাফাকাহ (যাদের ভরণপোষণের দায়িত্ব রয়েছে তাদের জন্য ব্যয়) সম্পর্কিত সামাজিক ব্যবস্থার কিছু অংশ এর ব্যতিক্রম ছিল, যা "ব্যক্তিগত অবস্থার আইন" নামে পরিচিত হয়। সুতরাং এই আইনের উৎস ছিল ইসলামী আকীদা, অথচ সমাজের বিষয়াদি ও সমস্যাবলী সম্পর্কে মানুষের চিন্তাধারায় এর প্রভাব শেষ হয়ে গিয়েছিল।

Our society and I mean the society that currently exists in the Islamic world, is like any society as it is established upon a collection of people who have permanent relationships existing between them, which is taken care of by the Nizhaam (system/regime) and its unity is safeguarded by it. However it is noticeable that in this society specifically the unity of thoughts within it has faded away in spite of the unity of the Aqeedah which is supposed to be the intellectual principle from which all of the concepts and thoughts emanate and are built upon. However this Aqeedah has not been taken as an intellectual basis and no longer acts as the basis of thinking for the majority of the people including their thinkers and educated. It is an Aqeedah that the people have inherited and it was not the result of a purposeful process of thinking and examination and was not the result of thinking and a rational conviction. In addition they killed it in terms of being a political Aqeedah and let it remain living as a spiritual Aqeedah alone. However it still remains pure and clear in its fundamentals despite obscurities that have become attached to some of its parts in addition to some distortions. This was especially the case after it had been distanced from the reality of life represented in the relationships between the people and the systems that governed the society and it was restricted to the spiritual dimension and distanced completely from the area of politics. For this reason it remained as a spiritual Aqeedah within the breasts of the people and it remained the basis for their religious beliefs and what related to the relationships of the individuals with their creator in terms of ‘Ibaadaat (acts of worship) or in terms of the relationship of the people with themselves in terms of Akhlaaq (morals) or their clothing and foodstuffs. For these reasons the effect of the Aqeedah remained restricted to the individual and it had no relationship to the life of the people, their (societal) relationships or the societal systems or the taking care of the (societal) affairs of the people. This restriction was complete, with the exception of some parts of the social system related to marriage, divorce, inheritance and Nafaqah (spending upon those you are responsible for) which became known as the Law of personal circumstance. Therefore the Islamic Aqeedah remained the source for this law whilst its affect ended in respect to the thinking of the people in regards to the affairs of the society and its issues.

যখন থেকে সমাজ তার এই বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি, অর্থাৎ তার আকীদা হারিয়ে ফেলেছে, তখন থেকে এমন কোনো রাজনৈতিক আকীদা বহন করেনি যার উপর মানুষ তাদের চিন্তাকে গড়ে তুলতে পারে এবং যার থেকে জীবনের বিধানসমূহ উৎসারিত হয়। এটি ঘটেছে যদিও কিছু দার্শনিক মতামত এবং পুঁজিবাদী ও সমাজতান্ত্রিক চিন্তাধারার প্রসার ঘটেছে, এবং যদিও একদল চিন্তাবিদ ও শিক্ষিত ব্যক্তি এসব মতামত ও চিন্তাধারায় প্রভাবিত হয়ে আছেন। এ কারণে সমাজে চিন্তার ঐক্য অবশিষ্ট থাকেনি, এবং মানুষের মধ্যে উৎপাদনশীল চিন্তাপদ্ধতি অনুপস্থিত হয়ে গেছে। একই সঙ্গে স্বাধীনতা, গণতন্ত্র ও সমাজতন্ত্রের চিন্তার মতো কিছু চিন্তা, এবং মানুষের আকীদার সঙ্গে সম্পর্কহীন অন্যান্য মতামত, চিন্তা, বিধান ও আইন দ্বারা পরিবেশ বিষাক্ত হয়ে উঠেছে। অতএব আমরা নিশ্চিত যে, সমাজের চিন্তার ঐক্য ভেঙে গেছে এবং বিলীন হয়ে গেছে।

Since the time when the society lost this intellectual basis (their Aqeedah), it has not carried a political Aqeedah which would allow the people to build their thoughts upon it and from which the systems of life emanate. This was despite the spread of certain philosophical opinions and capitalist and socialist thoughts and despite the presence of a group of thinkers and educated people who were imprinted with these opinions and thoughts. For this reason a unity of thoughts did not remain in the society and the productive way of thinking amongst the people became absent. At the same time, the environments were poisoned by some thoughts, like the thoughts of freedom, democracy and socialism amongst other opinions, thoughts, rulings and legislations that had no relationship to the Aqeedah of the people. Therefore we are certain that the unity of thoughts in the society has been broken up and disappeared.

সমাজের উপাদানসমূহের মধ্যে তৃতীয় ভিত্তি হলো অনুভূতি ও আবেগের ঐক্য। আমরা ইতোপূর্বে ব্যাখ্যা করেছি যে মাশাঈর (অনুভূতি) হলো সেই চিন্তাসমূহের স্বাভাবিক ফল, যা মানুষ বহন করে এবং ধারণাসমূহের আকারে যা তাদের অন্তরের গভীরে সঞ্চিত থাকে। এসব ধারণা লঙ্ঘিত হলে তারা ক্রুদ্ধ হয়, আর এগুলো বিদ্যমান থাকলে তারা আনন্দিত হয় এবং যা এর সঙ্গে সংগতিপূর্ণ তাতে সন্তুষ্ট হয়। অতএব এটিই মানুষের মধ্যে বিদ্যমান আবেগসমূহের প্রকৃত স্বরূপ। সুতরাং চিন্তার ঐক্য না থাকা এবং ভিন্ন ভিন্ন ধারণার অস্তিত্বের ওপর ভিত্তি করে অনুভূতির ঐক্যও অনুপস্থিত হয়ে পড়ে। চিন্তার পার্থক্য ও তাদের পরস্পরবিরোধিতার কারণে আবেগ ও অনুভূতিও ভিন্ন হয়ে যায়, এবং মানুষের অনুভূতি ও আবেগকে একত্র করে এমন কিছু আর অবশিষ্ট থাকে না, কেবল সেসব বিষয় ছাড়া যা তখনও তাদের আকীদার সঙ্গে সংযুক্ত থাকে, যেমন মুসলিম হওয়া। এর বাইরের বিষয়ে তাদের আবেগ নাড়া খায় না এবং তাদের ক্রোধ জ্বলে ওঠে না, যখন তারা আল্লাহর নিষেধসমূহের লঙ্ঘন দেখে, অথবা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যা নাযিল করেছেন তার পরিবর্তে অন্য কিছু দ্বারা শাসন দেখে, অথবা নাস্তিকতা বা অশ্লীলতার প্রকাশ্য আহ্বান দেখে, এবং আরও অনেক বিষয়ে। এমনকি কোনো কোনো শহরে পরিস্থিতি এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে একই ভবনের ভেতরে একই সময়ে আনন্দ-উৎসব ও শোক-পালন উভয়ই হয়, অথচ কেউ অন্যের অনুভূতির প্রতি বিন্দুমাত্র লক্ষ্য রাখে না।

As for the unity of the feelings and sentiments, which is the third basis from amongst the components of the society, then we have explained that the Mashaa’ir (feelings) are the natural result of the thoughts that the people carry and what is concentrated deep within them in terms of concepts. They get angry when these concepts are contravened and are happy when they exist and are pleased by what agrees with them. This therefore is the reality of the sentiments that the people hold. Therefore built upon the absence of the unity of thought and existence of differing concepts, the unity of the sentiments also became absent. And due to the difference in the thoughts and their contradictions, the sentiments and sensations also became different and there no longer remained that which brought together the sentiments and feelings of the people with the exception of those matters that still remained connected to their Aqeedah like being Muslims for instance. As for other than that, then their sentiments were not stirred or their anger kindled when they saw the violation of the prohibitions of Allah or when they witnessed the ruling by other than what Allah (swt) has revealed or the existence of the open calls to atheism or licentiousness amongst many other matters. Indeed the situation has even reached the extent in some cities that celebrations and mourning (events of happiness and sadness) would take place at the very same time within the very same building without any of them taking into account the feelings of the others.

সমাজের মধ্যে চিন্তা ও অনুভূতির ঐক্য না থাকায় ‘উরফ ‘আম (সাধারণ প্রচলিত রীতি)-ও ছিল না, কিছু আংশিক ব্যতিক্রম ছাড়া। কারণ ‘উরফ ‘আম কেবল এমন একটি চিন্তার ভিত্তিতেই প্রতিষ্ঠিত হয়, যা মানুষ বিশ্বাস করে এবং অন্য সব চিন্তাকে বাদ দিয়ে তাকেই স্বীকৃতি দেয়, আর জনসাধারণ যাকে নিজেদের আচরণ নিয়ন্ত্রণকারী ধারণাগুলোর মতো গ্রহণ করে নেয়। এসব ধারণা মানুষের মধ্যে গভীরভাবে বদ্ধমূল হয় এবং সেগুলোর প্রতি সাড়া দিয়ে ক্রোধ ও আনন্দের অনুভূতি জাগে, যতক্ষণ না তা পরম প্রত্যয়ের স্তরে পৌঁছায় এবং পূর্ণাঙ্গ স্বীকৃত নিয়মে পরিণত হয় (যা মানুষ অভ্যস্ত হয়ে পড়ে)। এরপর চিন্তাটির উৎস বিস্মৃত হয়ে যায়, অথবা যে প্রমাণ থেকে তা নির্গত হয়েছিল কিংবা যে মূলনীতির ওপর তা দাঁড়িয়ে ছিল, তাও ভুলে যাওয়া হয়। যদি এমনটি না হতো, তবে মানুষের আচরণ সেই অনুযায়ী নিয়ন্ত্রিত হতো। তা একটি আইনে পরিণত হতো, যা লঙ্ঘিত হওয়া সমষ্টিগতভাবে মানুষ মেনে নিত না, এবং এর যেকোনো লঙ্ঘনে তারা ক্ষুব্ধ হতো। এই ধরনের নিয়মই গভীরমূল ও জনসাধারণের মধ্যে বদ্ধমূল, যা মানুষের মধ্যে ‘উরফ ‘আম (সাধারণ প্রচলিত রীতি) হয়ে ওঠে।

In the absence of the unity of the thoughts and the sentiments within the society, the ‘Urf ‘Aamm (public custom) was also absent, with the exception of some partialities. This is because the ‘Urf ‘Aamm (prevailing general custom) is only established upon the basis of a thought that the people believe in and affirm to the exclusion of other thoughts and the masses of the people commit to it like the concepts which regulate their conducts. They are concentrated within the people deeply and the feelings of anger and pleasure are moved in response to them until they reach the level of absolute conviction that has become a fully recognised norm (that the people are accustomed to). The origin of the thought has been forgotten or the evidence that it was extracted from or the principle that it was built upon it. Had this not been the case, then the people’s conduct would have been regulated in accordance to it. It would have become a law which the people collectively would not accept to be violated and would be angry about any violation of it. This is the type of norm that is deep rooted and has become concentrated within and amongst the people thus becoming an ‘Urf ‘Aamm (Public general custom) between the masses of the people.

আচ্ছা, উদাহরণস্বরূপ:

So for example:

আবু হুরায়রা (রা.) বর্ণনা করেন, তিনি রাসূলুল্লাহ ﷺ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন:

Abu Hurairah (ra) related from the Messenger (saw) that he said:

যে ব্যক্তি আল্লাহ ও শেষ দিবসে ঈমান রাখে, সে যেন তার মেহমানের সম্মান করে।

Whoever believes in Allah and the last day must honour his guest.

(আল-বুখারী, মুসলিম, ইমাম আহমাদ, আন-নাসাঈ, ইবনু মাজাহ)।

(Al-Bukhaari, Muslim, Imaam Ahmad, An-Nasaa’iy, Ibn Majah).

এই বক্তব্যটি একটি চিন্তা, এবং এর উৎস সেই ওয়াহী (প্রত্যাদেশ), যাতে যিনি এটি বলেছেন তিনি বিশ্বাস করেন এবং যারা তাঁর প্রতি ঈমান এনেছে তারা তাঁর অনুসরণ করে। কারণ এটি এমন একটি চিন্তা যার বাস্তবতা উপলব্ধি করা হয়েছে এবং এর প্রতি তাসদীক (সত্যায়ন) ঘটেছে, ফলে এটি এমন একটি ধারণায় পরিণত হয়েছে যা বিশ্বাসীর আচরণকে নিয়ন্ত্রণ করে। সময়ের সাথে সাথে অতিথিকে সম্মান করার বিষয়টি একটি স্বাভাবিক ও নিয়মিত ব্যাপারে পরিণত হয়, তা মানুষের মধ্যে প্রসার লাভ করে এবং তাদের নিয়ন্ত্রণ করে, এমনকি তা একটি আদাহ (প্রথা) হয়ে ওঠে। তদুপরি এই প্রথা সাধারণ মানুষকে ঘিরে ফেলে, এবং তারা এই বিষয়ে এতটাই অভ্যস্ত হয়ে পড়ে যে তা তাদের শিরায় শিরায় প্রবাহিত হতে থাকে, এমনকি কেউই একে লঙ্ঘন করতে সাহস পায় না। কেউ যদি তা লঙ্ঘন করত, তবে সে মানুষের ক্রোধ, উপহাস ও ক্ষোভের মুখোমুখি হতো এবং তার মর্যাদার সাথে সম্পর্কিত বহু অভিযোগে তাকে কলঙ্কিত করা হতো।

This statement is a thought and its source is the Wahi (revelation) that the one who said it believes in and is followed by those who believe in him. This is because it is a thought which its reality has been comprehended and Tasdeeq (affirmation) has occurred in respect to it, so that it has become a concept that regulates the conduct of the one who believes in it. As time progressed the issue of honouring the guest became a normal and regular matter, it proceeded with the people and regulated them so that it became an ‘Aadah (norm). Additionally this norm encompassed the masses of the people and they became accustomed to this matter until it began to run in their veins and to the point where nobody dared to violate it. If someone did violate it then he would be exposed to the anger, scorn and indignation of the people and he would be maligned by a number of accusations that relate to his dignity.

তবে যদি আমরা এই মানুষদের মধ্যকার সাধারণ জনগণকে এই ‘উরফ (প্রথা) সম্পর্কে প্রমাণ, যার উপর এটি প্রতিষ্ঠিত, এবং এই ধারণার উৎস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করি, তবে খুব অল্প সংখ্যক লোক ছাড়া আর কাউকে পাওয়া যাবে না, যারা এর প্রমাণ দিতে পারে, এর উৎস জানে এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সেই হাদীস জানে যার উপর এটি ভিত্তি করে আছে। এ ছাড়াও, আমাদের আজকের সমাজ কোনো ‘উরফ (প্রথা) দ্বারা পরিচালিত নয়; চিন্তাধারা এর উপর প্রাধান্য বিস্তার করে না এবং কোনো কিছুই তাদের অনুভূতিকে নাড়া দেয় না। এটিই সেই স্পষ্ট বাস্তবতা, যা আমাদের সমাজের সাথে সম্পর্কিত এর চিকিৎসা ও প্রতিকারের পরিকল্পনা প্রণয়নের আগে জানা ও বোঝা আবশ্যক।

However if we were to ask the masses from amongst these people about the evidence for this ‘Urf (custom), the thought that it is built upon and the source of this thought, then you would not find except a very small number of people who are capable of providing its evidence, know its origin and the Hadeeth of the Messenger of Allah (saw) that it is based on. In addition, our society today is not governed by an ‘Urf (custom), thoughts do not prevail over it and their sentiments are not shaken by anything. This is the clear reality that is necessary to know and understand in relation to our society before laying down a plan for its cure and treatment.

নিযামের (ব্যবস্থা/শাসনব্যবস্থার) সম্পর্কে বলা যায়, এটি সমাজের উপাদানসমূহের মধ্যে চতুর্থ ভিত্তি এবং এর ঐক্য সংরক্ষণ ও এর বিষয়াদি পরিচালনার মূল ও প্রধান স্তম্ভ। সুতরাং আমাদের বর্তমান সমাজে নিযামের প্রধান কাজ হলো উম্মাহর বিভক্তি ও খণ্ডিত অবস্থাকে টিকিয়ে রাখা, এবং বিচ্ছিন্ন রাজনৈতিক সত্তাগুলোতে প্রতিনিধিত্বকারী এসব অংশের অস্তিত্ব নিশ্চিত করা। এই বক্তব্যের বিপরীতে, যা বলে যে নিযাম সমাজের ঐক্যের রক্ষক ও সংরক্ষক, আমাদের বাস্তবতায় তা ঠিক উল্টোটা প্রতিনিধিত্ব করে। বর্তমান প্রকৃত বাস্তবতায় এবং জনগণের আকীদার সঙ্গে এর সম্পর্কের দিক থেকে বলা যায়, এটি এমন একটি শাসনব্যবস্থা যা জনগণের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে; জনগণের আকীদার সঙ্গে এর কোনো সম্পর্ক নেই এবং এটি তাদের রীতিনীতি, ধারণা ও চিন্তাধারা থেকে উদ্ভূত নয়। বরং এটি তাদের উপর চাপানো একটি পুঁজিবাদী ব্যবস্থা, আর এর পরও তারা শাসনব্যবস্থার প্রতি আনুগত্য ছাড়া আর কিছুই দেখায় না এবং তা মেনে চলে। তাদের স্বার্থ এর সঙ্গে জড়িত, তাদের বিষয়াদি এর নির্দেশে পরিচালিত হয়, এবং তাদের পরিচয় ও আবাসন এর দ্বারা এবং তারা যে ভূখণ্ডে বসবাস করছে তার দ্বারা নির্ধারিত হয়েছে। এভাবে এটি তাদের উপর চাপানো হয়েছে, অথচ একই সময়ে তারা এর বিধানসমূহ মেনে চলতে বাধ্য, তাদের চিন্তা বা বিশ্বাসের সঙ্গে এগুলো সামঞ্জস্যপূর্ণ কি না তার কোনো তোয়াক্কা না করেই। এ কারণেই আমরা দেখি, বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ বর্তমান শাসনব্যবস্থাকেই দায়ী করে এবং একে সকল দুর্নীতির উৎস ও সকল দুর্ভাগ্যের ভিত্তি বলে মনে করে। তারা চায় এর পরিবর্তন হোক, এবং তারা আল্লাহ (সুব.)-এর কাছে দোয়া করে যেন তিনি একে পরিবর্তন করেন এবং তাদের ঘাড় থেকে এটি সরিয়ে দেন। এতদসত্ত্বেও তাদের মনে কোনো বিকল্পের অস্তিত্ব নেই, এবং প্রকৃতপক্ষে তারা একটি প্রতিস্থাপন ও বিকল্প নিয়ে গুরুত্বের সাথে ভাবেইনি—এমনকি যারা সক্রিয়ভাবে পরিবর্তনের দাবি তুলছে তাদের ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য। কারণ, আমরা ইতিমধ্যে উল্লেখ করেছি, তাদের এমন কোনো বৌদ্ধিক ভিত্তি (মূলনীতি) নেই যেখান থেকে তারা যাত্রা শুরু করতে পারে এবং যার থেকে তাদের চিন্তা ও ব্যবস্থা গ্রহণ করতে পারে। তাদের কাছে এমন কোনো ফলপ্রসূ চিন্তাপদ্ধতিও নেই যা দিয়ে তারা দুর্নীতির কারণ ও উৎস বুঝতে পারে, লক্ষ্য নির্ধারণ করতে পারে এবং একটি বিকল্প বা প্রতিস্থাপন উপস্থাপন করতে পারে। ফলে আমরা দেখতে পাই, অনেক ও বহু আন্দোলন ও রাজনৈতিক দল বর্তমান শাসনব্যবস্থা পরিবর্তনের লক্ষ্যে কাজ করছে, অথচ এখন পর্যন্ত তারা তাদের কর্মসূচি বা কর্মপদ্ধতিতে এমন কোনো বিকল্প স্থাপন করেনি যাতে তারা এটিকে পরিবর্তন করতে চায়। ইসলামি বিশ্বে শাসন পরিবর্তনের উদ্দেশ্যে অভ্যুত্থান, সামরিক অভ্যুত্থান ও বিপ্লব ঘটেছে, এবং এমনকি এদের অনেক বিপ্লবী ও অভ্যুত্থানকারী ক্ষমতায় আরোহণও করেছে। তবুও তারা ব্যবস্থা পরিবর্তন করতে পারেনি, কারণ তাদের কোনো বিকল্প ছিল না। যদি কোনো পরিবর্তন ঘটেও থাকে, তা কেবল তাৎক্ষণিক একটি সমস্যা সমাধানের জন্য, বা অন্য কোনো সমাজ থেকে নেওয়া একটি নতুন বিষয় নিয়ে আসার জন্য, কিংবা বিপ্লবের সময় উত্থাপিত স্লোগানের প্রতিক্রিয়ায় একটি বিষয় বাস্তবায়নের জন্য ঘটেছে। অথচ বিপ্লবের সেই নায়ক, যে নতুন রাষ্ট্রপ্রধান হয়েছে, সে যখন তার শাসিত রাষ্ট্রের সংবিধান পরিবর্তন করে তখন সে অনেক গর্ববোধ করে। সে গর্ববোধ করে এই ভেবে যে, যে সংবিধান সে মানুষের জন্য বেছে নিয়েছে ও তাদের উপর চাপিয়েছে, তা অন্তত একান্নটি রাষ্ট্রের বিভিন্ন সংবিধান থেকে নেওয়া ও গ্রহণ করা হয়েছে! এভাবেই আমাদের সমাজের তিনটি প্রধান উপাদান—চিন্তা, অনুভূতি ও ব্যবস্থার বর্ণনা পাওয়া যায়। এবং এটি সেই বিষয়েরও বর্ণনা, যা আমাদের সমাজকে এমন করে তুলেছে যেন সে এমন পানির মতো, যার কোনো রং নেই, এবং এমন গন্ধের মতো, যার কোনো স্বাদ নেই। এগুলো হলো তার মৌলিক রোগসমূহ, যেগুলো তার আরোগ্যকে পঙ্গু করে দিয়েছে, তার দেহকে অসুস্থ করে তুলেছে এবং তার পাঁজর ভেঙে দিয়েছে। আহা, যদি বিষয়টি শুধু এতেই সীমাবদ্ধ থাকত! কিন্তু এই মৌলিক রোগসমূহ থেকে যে শাখা (অ-মৌলিক) রোগগুলো জন্ম নিয়েছে, সেগুলোর বিপদের দিক থেকে এগুলোর চেয়ে কম নয়।