যে "ফিকরুল মুসতানীর" (আলোকিত চিন্তা) সবচেয়ে উন্নত স্তরের, এবং এটিই সেই চিন্তা যা প্রকৃত নাহদাহ (পুনর্জাগরণ) এর দিকে নিয়ে যায়। এটিই সেই চিন্তা যা অস্পষ্টতা দূর করে। বিষয়াবলি ও তার শাখাসমূহের মূলনীতি, অথবা বাস্তবতা ও তার প্রভাব, কিংবা নস (মূল পাঠ) ও তার অর্থ জানা বা বোঝাকেই এটি যথেষ্ট মনে করে না, যেমনটি গভীর চিন্তার ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। বরং এটি এর সবকিছুর চেয়েও এগিয়ে গিয়ে সেই বিষয়গুলোকে ঘিরে থাকা, তাদের চারপাশে বিদ্যমান এবং তাদের সাথে সম্পর্কিত বিষয়গুলো বুঝতে চেষ্টা করে।

As for the Fikr ul-Mustaneer (the enlightened thought) it is the most elevated and it is the thought that leads to the true Nahdah (revival). It is the thought that clears away the obscurities and it does not suffice with knowing or understanding the fundamentals of things and matters and their branches, or the reality and its effects, or the texts and their meanings as is the case with the deep thought. Rather it goes beyond all of that to understand that which surrounds the matters, what lies around them and is related to them.

যিনি এই চিন্তার অধিকারী, তিনি কোনো বস্তুকে পরীক্ষা ও গবেষণা করার সময় শুধু তার নির্দিষ্ট ওজন বা পরমাণুগত গঠন জানাকেই যথেষ্ট মনে করেন না; বরং তিনি তার পারিপার্শ্বিক অবস্থা ও শর্তাবলিও জানা ও বোঝা আবশ্যক মনে করেন। অন্য কথায়, এটি সেই সব বিধানের জ্ঞানের সঙ্গে সম্পর্কিত, যেগুলো তার উপর কর্তৃত্ব করে, যেসব বৈশিষ্ট্য দ্বারা সে স্বতন্ত্র হয়, এবং যা অবশ্যম্ভাবীভাবে তার সঙ্গে চলে আসে এবং যা থেকে সে পালাতে বা তাকে ছেড়ে যেতে পারে না, যতক্ষণ না তার অবস্থা বদলায় এবং তার পারিপার্শ্বিক অবস্থা ও শর্তাবলি অন্যগুলো দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়; ফলে সে অন্য বিধান ও বৈশিষ্ট্য দ্বারা পরিচালিত হয়। গবেষণায় এই গভীরতায় পৌঁছানোর পর, যা এর সঙ্গে সম্পর্কিত তা নিয়ে প্রশ্ন ও অনুসন্ধান করা আবশ্যক হয়, অর্থাৎ সেই কারণ, যা এই বস্তুকে এসব বিধানের অধীন করেছে এবং এসব পারিপার্শ্বিক অবস্থা ও শর্তাবলি অনুযায়ী সেভাবে চলতে বাধ্য করেছে। এর অর্থ, বস্তুর অংশগুলো এবং তাকে নিয়ন্ত্রণকারী বা পরিচালনাকারী বিধানগুলোর উপর আলো ফেলা, এবং যা তাকে এসব বিধানের অধীন করেছে তার জ্ঞান অর্জন করা। এ কারণেই একে আলোকিত চিন্তা নামকরণ করা হয়েছে, কারণ এটি এমন কোনো বিষয় বাদ রাখেনি যার উপর সে আলো ফেলেনি; অন্যদিকে গভীর চিন্তা অপর্যাপ্ত, আর উপরিতলের অগভীর চিন্তা প্রত্যাখ্যাত। আলোকিত চিন্তার প্রকৃতি এটাই, এবং এটিই একে গভীর চিন্তা থেকে পৃথক করে।

So when the one possessing this thought looks into and examines a thing he does not find it sufficient to arrive at its conclusion by knowing its particular weight or its atom make-up but rather it is necessary to know and understand its circumstances and conditions. In other words it relates to knowledge of the laws that control over it, the specificities that it is distinguished by and that which must by necessity proceed along with it and is not able to escape from it or leave it behind unless its condition changes and its circumstances and conditions are replaced with others and as such is controlled by other laws and specificities or characteristics. When this level of depth is gone into in the study then it is necessary to enquire and question about that which is related to it, meaning that which has made this thing submit to these laws and made it proceed in that way according to these circumstances and conditions. This means shedding light upon the parts of the thing and the laws that control or govern it and to have knowledge of that which has made it submit to these laws. For this reason it has been named the enlightened thought as it has not left a single matter except that it has shed light upon it whilst the deep thought is insufficient and the superficial shallow thought is rejected. This is the nature of the enlightened thought and what distinguishes it from the deep thought.

এই চিন্তাগুলোই মানুষের আচরণ নিয়ন্ত্রণ করে এবং তার কর্মকাণ্ডের ভিত্তিতে তার ধারণাসমূহ (মাফাহীম) ও প্রবণতাসমূহ (মায়ূল) গড়ে ওঠে ও আকৃতি লাভ করে। এর দ্বারাই জীবনের প্রতি তার দৃষ্টিভঙ্গি নির্ধারিত হয়, এবং এর মাধ্যমেই সে জীবনে তার অস্তিত্বের অর্থ জানে ও বোঝে। মানুষের অবস্থান ও মর্যাদা কি এই চিন্তাধারাই নির্ধারণ করে না? তাহলে কি সে নিম্ন বোধশক্তি নিয়ে তার চিন্তায় সীমাবদ্ধ থাকাকে মেনে নেয় ও পছন্দ করে? সে কি চিন্তায় অগভীর ও স্বল্পদৃষ্টি হয়ে থাকতেই সন্তুষ্ট? নাকি সে গভীরে ডুব দেয়, হাজারো প্রশ্ন রেখে যায়, এবং কার্যকারণ সংযোগ করার জন্য আশপাশের মানুষকে প্রশ্ন করা থেকে বিরত থাকে? অথবা যুক্তি দিতে না পারলে সে বিষয়টিকে এলোমেলোভাবে সামলায়? বরং সে কামনা করে সেই মর্যাদা, যা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তাকে দান করেছেন, এবং সেই নিয়ামত, যা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তাকে প্রদান করেছেন, অর্থাৎ বুদ্ধি (আকল) ও মানবিক মর্যাদার নিয়ামত। সে একজন মানুষের মতো চিন্তা করবে এবং বিষয়বস্তু অনুধাবন করতে তার মন বা বুদ্ধি (আকল) কাজে লাগাবে, বিষয়াবলির জটিলতা দূর করবে এবং তাদের প্রকৃত সত্য উপলব্ধি করবে।

These are the thoughts that govern the behaviours of the human and his conduct and upon its basis his concepts (Mafaheem) and inclinations (Mayool) are shaped and formed, and his viewpoint in life is defined by it, and through it he knows and understands the meaning of his existence in life. It is this thinking that decides his position and standing amongst people? So does he accept and choose to be declined in his thinking with a low level of comprehension? Is he satisfied to be shallow in his thinking and short sighted? Does he dive deep into depth whilst leaving a thousand questions and does he stay away from questioning of those around him in regards to connecting the causes and the effects or does he deal with it haphazardly when he is unable to provide reasoning? Or does he seek the standing that Allah (swt) has dignified him with and the blessing that Allah (swt) has bestowed upon him, the blessing of the mind (intellect) and human dignity. He will think like a human and utilise his mind or intellect (‘Aql) to comprehend things or matters and clear the obscurities of matters away and understand their true realities.

সুতরাং ঘটনা ও পরিস্থিতিকে তার কারণ ও ফলাফলের সাথে যুক্ত করা, সেগুলোর অবস্থা ও শর্তাবলী জানা, এবং এদের সাথে সম্পর্কিত সবকিছু বোঝার জন্য অনুসন্ধানী আলো ফেলা তার জন্য অপরিহার্য। এর উদ্দেশ্য হলো, যেন সে পুনরুজ্জীবনের পথে এগিয়ে যেতে পারে এবং ‘আকল (বিবেক/বুদ্ধি) ও প্রমাণের মাধ্যমে পূর্ণতার শিখরে উন্নীত হতে পারে। এ কারণেই আমরা বলি: ‘মানুষ সেই চিন্তা-ভাবনা অনুযায়ী পুনরুজ্জীবিত হবে, যা তার জীবন, মহাবিশ্ব ও মানুষ এবং এদের পারস্পরিক সম্পর্ক, আর এই দুনিয়ার জীবনের পূর্বে ও পরে যা কিছু আছে, সে সম্পর্কে তার রয়েছে।’ এর অর্থ, পুনরুজ্জীবনের পথ মানুষের নিজের সম্পর্কে এবং এই বিশাল মহাবিশ্বে যে জীবনে সে বাস করে তার চারপাশের জীবন সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যেই উপস্থাপিত হয়। এর উদ্দেশ্য, যেন সে এই অস্তিত্বে মানুষ যে সময়কালে বেঁচে থাকে, তা বুঝতে পারে। অর্থাৎ, এই জীবনে তার অস্তিত্বের অর্থ সম্পর্কে তার জ্ঞান থাকতে হবে, এবং জানতে হবে যে মহাবিশ্ব, জীবন ও মানুষ সম্পর্কে একটি পূর্ণাঙ্গ চিন্তা গঠন না করা পর্যন্ত এই জ্ঞানে পৌঁছানো যায় না। এর উদ্দেশ্য হলো, এ বিষয়ে একটি দৃঢ় ও অবিচল সত্য প্রতিষ্ঠা করা যে এটি চিরন্তন না সৃষ্ট? যদি সে প্রতিষ্ঠা করে যে এটি সৃষ্ট, তবে এর আগে কী ছিল? অতএব এই স্রষ্টা সম্পর্কে একটি চিন্তা গঠন করা আবশ্যক, যার উপর অস্তিত্বে বিদ্যমান সমস্ত জীবন নির্ভরশীল, যেমন দুনিয়ার জীবনের পরে যা আছে সে সম্পর্কেও একটি পূর্ণাঙ্গ চিন্তা গঠন করা অপরিহার্য। দুনিয়ার এই জীবনের যদি একটি শুরু থাকে, তবে তার একটি শেষও থাকতে হবে। তাহলে তা কী? এবং এসব কিছুর মধ্যে, এবং তাদের পূর্বে যা আছে (অর্থাৎ স্রষ্টা) তার সাথে, এবং তাদের পরে যা আছে তার সাথে কী সম্পর্ক? অন্য কথায়, দুনিয়ার এই জীবন এবং এর আগে যা ছিল তার মধ্যে কি কোনো সম্পর্ক আছে, এবং এর ও এর পরে যা আছে তার মধ্যে কি কোনো সম্পর্ক আছে? এসব প্রশ্নের উত্তর দিয়ে তিনি এই দুনিয়ার জীবন এবং তিনি যে সময়টুকু বেঁচে থাকেন তা বুঝতে পারেন। এরপর তিনি তাঁর অস্তিত্বের অর্থ ও উদ্দেশ্য এবং জীবনের অর্থ জানতে সক্ষম হন।

Therefore it is essential for him to follow the events and incidents and connect them to their causes and effects, to know their circumstances and conditions and to shed the exploratory light to understand all that which is related to them. This is so that he can proceed upon the path of revival and elevate to the heights of completeness by way of the ‘Aql (mind/intellect) and proof. Due to this we say: ‘The man will revive according to that which he possesses in terms of the thought about life, the universe and the human being and their relationship altogether with what is before the life of this Dunyaa and what lies after it’. This means that the path of revival is represented in the view of the human for the human himself and the life that is around him in this vast universe in which he lives. This is so that he is able to understand this period of time that the human is alive for in this existence. In other words he must have knowledge about the meaning of his existence in this life and know that this is not arrived at unless a comprehensive thought is formulated by him about the universe, life and the human. This is to establish a firm and constant truth in respect to it being eternal or created? If he establishes that it is created then what was before it? Therefore it is necessary to formulate a thought about this creator that all of life in existence depends upon just as it is essential to formulate a comprehensive thought about what lies after the life of the Dunyaa. As long as this life of the Dunyaa has a beginning then it must also have an end. So what is it? And what is the relationship between all of these things together and between that which is before them (i.e. the creator) and what is the relationship with that which is after them? In other words is there a relationship between the life of this world and what was before it and is there a relationship between it and what lies after it? By answering all of these questions he is then able to understand the life of this world and the period of life that he lives. He will then be capable of knowing the meaning and purpose of his existence and the meaning of life.

এই প্রশ্নগুলোর প্রয়োজনীয়তা এবং এদের সম্পর্কে একটি পূর্ণাঙ্গ ধারণা গঠনের জন্য এগুলোর উত্তর দেওয়া আবশ্যক, কারণ মানুষ এদের সাথে মিথস্ক্রিয়া ও লেনদেন করতে বাধ্য, এবং এদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে জীবনযাপন করা তার পক্ষে কোনোভাবেই সম্ভব নয়। সে মানবজাতির একজন ব্যক্তি, এবং অনিবার্যভাবে অন্যদের সাথে সম্পর্কে আবদ্ধ, আর তাদের সাথে সম্পৃক্ত হওয়া ছাড়া তার কোনো উপায় নেই। একইভাবে সে দেখে যে সে জীবজন্তু দ্বারা পরিবেষ্টিত, যার মধ্যে সে নিজেও একজন, এবং এই বিশাল মহাবিশ্বে পৃথিবীর বুকে বেঁচে থাকতে ও অংশগ্রহণ করতে তার জন্য মিথস্ক্রিয়া ও অংশগ্রহণ অপরিহার্য। এই পৃথিবীতে এমন অনেক বস্তু আছে যা কাজে লাগানো আবশ্যক। সে এগুলো দিয়ে তার প্রয়োজন মেটায়, তার ক্ষুধা (জৈবিক চাহিদা ও সহজাত প্রবৃত্তি) নিবারণ করে এবং তার আকাঙ্ক্ষা বা ইচ্ছা পূরণ করে। এর বিশেষ কারণ হলো, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) পৃথিবীতে যা কিছু আছে তা সবই মানুষের অধীনস্থ করে দিয়েছেন। সংক্ষেপে, এই মানুষ মহাবিশ্বের এমন একটি চিত্র যা এতে যা কিছু আছে তার প্রতিনিধিত্ব করে। উপাদানের দিক থেকে সে মহাবিশ্বের সাথে অংশীদার, প্রাণের দিক থেকে সে জীবজন্তুর সাথে অংশীদার, এবং বুদ্ধির শক্তিতে সে অনন্য, যা অন্য সবকিছুকে তার নিয়ন্ত্রণাধীন করে; আর এই মন বা বুদ্ধিই তাকলীফ (শরয়ী দায়িত্ব)-এর কেন্দ্রবিন্দু। এ কারণে মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে একটি পূর্ণাঙ্গ চিন্তাধারা গড়ে তোলা আবশ্যক। সে প্রথমে নিজেকে বুঝবে, তারপর অন্যদের সাথে যে জীবনে সে বসবাস করে তা বুঝবে, এবং যে মহাবিশ্বে সে বাস করে তাও বুঝবে। এরপর সে এই দুনিয়ার জীবন এবং সে যে সময়কালে বেঁচে আছে সেই সময়ে এর পরিণতি তার উপর কী প্রভাব ফেলে তা জানতে ও বুঝতে সক্ষম হবে। অন্য কথায়, সে জীবনের অর্থ ও উদ্দেশ্য জানবে ও বুঝবে।

As for the necessity of these questions and the necessity of answering them to formulate a comprehensive idea about them, then this is because the human is forced to interact and deal with them and it is absolutely not possible for him to live in isolation from them. He is an individual from amongst human kind and he is inevitably connected in relationships with others and he has no choice but to engage with them. Similarly he sees that he is surrounded by living creatures of whom he is one and it is essential for him to interact and participate in living upon the earth in this vast universe. This earth contains things and it is essential to utilise them. He fulfils his needs with them, satisfies his hungers (organic needs and instincts) and he fulfils his wishes or desires with them. This is particularly because Allah (swt) has put all that is in the earth at the human’s disposal. In summary this human represents a picture from this universe in terms of what is in it. He shares in the universe in terms of what it is made of, he shares in the living creatures in regards to the soul and he is unique by the power of the intellect that puts everything else under his disposal, and this mind is the focal place of the Takleef (legal responsibility). Due to this it is necessary for a comprehensive thought about the universe, the human and life to be formulated. He will understand himself firstly and then he will understand the life that he lives in with others and the universe that he lives. He will then be able to know and understand the life of this world and the consequences of this upon him in regards to the period of time that he is living within it. In other words he will know and understand the meaning and purpose of life.

এই প্রশ্নগুলোর উত্তর না দিয়ে এবং অস্তিত্ব সম্পর্কে একটি সামগ্রিক চিন্তা গঠন না করে (সেই চিন্তা সঠিক হোক বা ভুল, তাতে কিছু যায় আসে না), সে জীবনে তার অস্তিত্বের অর্থ নির্ধারণ করতে সক্ষম হবে না। সে কেবল এর মধ্যে ঘুরে বেড়াবে, এবং তার সর্বাধিক চিন্তা হবে সর্বোচ্চ পরিমাণ ইন্দ্রিয়সুখ লাভ করা। সুতরাং সে কোনো প্রাণী থেকে আলাদা হবে না, বরং তার অবস্থা এর চেয়েও খারাপ হবে:

Without answering these questions and without forming a comprehensive thought about existence (irrespective of the correctness or error or this thought) he will be incapable of defining the meaning of his existence in life. He will just wander about in it and his greatest concern will be the satisfaction of the greatest amount of sensual gratification. He will therefore not differ from any animal and indeed his condition would be even worse than that:

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) says:

তাদের হৃদয় আছে, যা দিয়ে তারা উপলব্ধি করে না; তাদের চোখ আছে, যা দিয়ে তারা দেখে না; এবং তাদের কান আছে, যা দিয়ে তারা শোনে না। তারা চতুষ্পদ জন্তুর মতো; বরং তারা আরও বেশি পথভ্রষ্ট (আল-আ'রাফ ১৭৯)।

They have hearts with which they do not understand with, they have eyes with which they do not see with, and they have ears with which they do not hear with. They are like livestock; rather, they are even more astray (Al-A’araaf 179).

এবং তারা বলে, "আমাদের পার্থিব জীবন ছাড়া আর কিছুই নেই; আমরা মরি ও বাঁচি, আর সময় ছাড়া আমাদের কিছুই ধ্বংস করে না।" (আল-জাছিয়া ২৪)

And they say, "There is not but our worldly life; we die and live, and nothing destroys us except time. (Al-Jaathiyah 24).

মহাবিশ্ব (যা কিছু বিদ্যমান), মানুষ ও জীবন সম্পর্কে এই সামগ্রিক ধারণা, যার দ্বারা জগতের জীবনের অর্থ বোঝা যায় এবং যা মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবনের একটি সামগ্রিক ও গভীর পর্যবেক্ষণ থেকে উদ্ভূত, তাকেই আকীদাহ বলা হয়েছে। আকীদাহর সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে এভাবে: ‘মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে এবং জীবনের পূর্বে যা আছে ও জীবনের পরে যা আছে সে সম্পর্কে এবং সবকিছুর সঙ্গে জীবনের পূর্বের বিষয়গুলোর সম্পর্ক ও জীবনের পরের বিষয়গুলোর সঙ্গে সম্পর্ক সম্পর্কে সামগ্রিক ধারণা’। এ কারণে আকীদাহই জগতের জীবন সম্পর্কে সঠিক ধারণা সৃষ্টির এবং মানুষ জীবনে যে সময়টুকু অতিবাহিত করে তা বোঝার একমাত্র পথ, পাশাপাশি তার অস্তিত্বের অর্থ এবং তার যা করা উচিত তা বোঝার পথও। অর্থাৎ আকীদাহই তার জীবনদৃষ্টি নির্ধারণ করে, এবং তা থেকেই তার জীবন পরিচালনাকারী ব্যবস্থাসমূহ উদ্ভূত হয়, পাশাপাশি তার আচরণ ও কর্মকে নিয়ন্ত্রণকারী বিধিবিধান বা মূলনীতিও উৎসারিত হয়। অতএব এটিই সেই মৌলিক ভিত্তি (Qaa’idah Al-Asaasiyah), যার উপর তার সকল চিন্তা গড়ে ওঠে, কারণ ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধ হতে পারে এমন কিছুই এটি বাদ দেয়নি; যা কিছু ইন্দ্রিয়ের আওতায় আসতে পারে, তার সবই এই সামগ্রিক ধারণার অন্তর্ভুক্ত, যা একটি যাচাই-করা ও গবেষণালব্ধ দৃষ্টিভঙ্গি থেকে উদ্ভূত। এটি তার আচরণ হোক বা চিন্তা, উভয়ের জন্যই একটি পূর্ণাঙ্গ উত্তর দিয়েছে। কারণ এটিই মৌলিক ভিত্তি, এবং আমরা যেমন উল্লেখ করেছি, চিন্তা হলো বস্তু, বাস্তবতা বা ঘটনার উপর বিচারের প্রকাশ। এই সামগ্রিক ধারণা ইন্দ্রিয়ের আওতায় আসতে পারে এমন সবকিছুকে ঘিরে রাখে, এবং সেই হিসেবে বিদ্যমান যেকোনো বস্তু বা বিষয়ের উপর বিচার করার মৌলিক ভিত্তি (basis)। কারণ এসব বিষয় বিদ্যমান সবকিছুর এই পূর্ণাঙ্গ ও সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গিরই অংশ। তাঁর কর্ম ও আচরণ, যা অবশ্যই তাঁর সেই দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে যা তিনি জীবন ও এতে তাঁর অস্তিত্বের অর্থ সম্পর্কে গড়ে তুলেছেন, তবে সেগুলো তাঁর সেই জ্ঞান বা উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত শাখা। এই জ্ঞান বা উপলব্ধি তাঁর সেই সম্পর্ক সম্পর্কে, যা একজন মানুষ হিসেবে তাঁর এবং দুনিয়ার জীবনের পূর্বে যা ছিল তার মধ্যে বিদ্যমান, অর্থাৎ মানুষের সেই সম্পর্ক যা জীবনের পূর্বে যা ছিল তার সাথে, অর্থাৎ যিনি তাঁকে অস্তিত্বে এনেছেন এবং এই মহাবিশ্বে জীবনের মধ্যে প্রবেশ করিয়েছেন তাঁর সাথে। সুতরাং তাঁর সমস্ত কর্ম ও আচরণ অবশ্যম্ভাবীভাবে সেই জ্ঞান ও উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত শাখা হবে, যা তিনি মানুষ হিসেবে জীবনের পূর্বে যা ছিল তার সাথে তাঁর সম্পর্ক সম্পর্কে অর্জন করেছেন।

This comprehensive idea about the universe (all that exists), the human and life which is used to understand the meaning of the life of this world and which has arisen from a comprehensive and examining view of the universe, man and life is what has been called the Aqeedah. This is where the Aqeedah has been defined as: ‘The comprehensive idea about the universe, man and life and about what is before the life and what is after it, and their relationship altogether with what is before the life and their relationship with what is after the life’. Due to this the Aqeedah is the only path to generate the correct concepts about the life of the world and to understand this period of time that the human spends in the life, in addition to understanding the meaning of his existence and what he must do. This means that it is the Aqeedah that defines for him his viewpoint in life and from it the systems that regulate his life emanate, in addition to the controls or principles that govern his conduct and behaviours. It is therefore the Qaa’idah Al-Asaasiyah (The fundamental principle/basis) upon which all of his thoughts are built as it has not left out anything that the senses can fall upon except that it has been included by the comprehensive idea which has arisen from a scrutinised and researched view. It has provided a complete answer whether this relates to his conduct or his thoughts. This is because it is the fundamental principle and as we have stated thoughts represent judgements upon things, realities or events. This comprehensive idea covers everything that can fall upon the senses and as such is a fundamental principle (basis) to judge upon anything or any matter in existence as these matters are considered as being parts of this complete and comprehensive view for everything that is in existence. As for his actions and behaviours which must be in line with his viewpoint that he has formulated about life and the meaning of his existence in it, then these are branches resulting from the knowledge or understanding of his relationship with what was before the life and his final destination after the life. It is therefore inevitable for all of his actions and behaviours to be branches that have emanated from his knowledge and understanding about his relationship as a human with that which was before the life of the world i.e. the relationship of the human with what was before the life meaning with the one who brought him into existence into the life upon this universe.

I'm happy to help, but I don't see the text that needs translating, and no earlier passage is visible to me in this conversation. Please paste the English text you'd like translated into Bengali, and I'll translate it following the rules you've set out.

An issue remains:

আমার কাজ শুধু অনুবাদ করা। আপনি যে প্রশ্নটি পাঠিয়েছেন, তা আমি বাংলায় অনুবাদ করছি: প্রতিটি আকীদা কি নাহদাহ (পুনর্জাগরণ)-এর জন্য উপযোগী? আর প্রতিটি আকীদা কি সঠিক?

Is every Aqeedah suitable for Nahdah (revival)? And is every Aqeedah correct?

প্রতিটি ব্যাপক চিন্তা, যা মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে, জীবনের পূর্বে যা ছিল ও জীবনের পরে যা থাকবে সে সম্পর্কে, এবং জীবনের পূর্বে যা ছিল তার সম্পর্ক ও জীবনের পরে যা থাকবে তার সম্পর্ক সম্পর্কে, অর্থাৎ যে কোনো আকীদা, তা পুনর্জাগরণের ভিত্তি হওয়ার উপযুক্ত, কারণ তা বস্তু ও বিষয়সমূহের একটি মৌলিক নীতি, সম্পর্কসমূহের একটি মৌলিক নীতি, এবং জীবনদৃষ্টির ভিত্তি হওয়ার পাশাপাশি জীবনের অর্থের উত্তর প্রদান করে। এ থেকে এটি সেই চিন্তার বাহকের জন্য পুনর্জাগরণের পথে অগ্রসর হওয়ার একটি পথরেখা অঙ্কন করে, অর্থাৎ ব্যক্তি বা সমাজের জন্য এক অবস্থা বা অবস্থা থেকে উন্নততর অবস্থায় উত্তরণ। অতএব যে আকীদা এই সবগুলো ভিত্তিকে অন্তর্ভুক্ত করে, সেটিই পুনর্জাগরণের ভিত্তি হতে পারে, এবং প্রকৃতপক্ষে তার দ্বারা ও তার উপরেই পুনর্জাগরণ সম্পন্ন হতে পারে। তবে আকীদা যদি ত্রুটিপূর্ণ হয় অথবা কোনো একটি দিকে সীমাবদ্ধ থেকে অন্যটিকে বাদ দেয় এবং যা অবশ্যই অন্তর্ভুক্ত হওয়া প্রয়োজন ছিল তা উপেক্ষা করে, তবে সেক্ষেত্রে তা উপযুক্ত হবে না। বস্তুত সংজ্ঞার ভিত্তিতে তাকে আকীদা বলা বৈধ হবে না, আর যদি তাকে আকীদা বলা হয়ে থাকে, তবে তা কেবল মাজায (রূপক, প্রকৃত অর্থে নয়) হিসেবেই বলা হয়েছে।

Every comprehensive thought about the universe, the human and the life, what is before the life and what is after it and about the relationship of what was before the life and the relationship of what is after it, meaning any Aqeedah, is suitable to be a basis for revival because it comprises a fundamental (basic) principle for things and matters, a fundamental principle for relationships in addition to being the basis of a viewpoint in life in addition to providing the answer to the meaning of life. Following from this it draws out a path for the carrier of this thought to proceed in the way of revival, meaning elevation from one state or condition to a better one for the individual or society. Therefore the Aqeedah that encompasses all of these bases can act as a basis for revival and indeed revival cannot be completed except by it and upon it. If however the Aqeedah was deficient or restricted to a certain aspect to the exclusion of another and neglected something that necessarily needed to be included, then in that case it would not be suitable. Indeed it would not be valid to call it an Aqeedah based upon the definition and if it has been called an Aqeedah then this has only been done by way of Majaaz (metaphorical and not a true meaning of its reality).

সুতরাং কোনো চিন্তা বা মূলনীতি সঠিক কি না, এবং সেটিই কোনো ব্যক্তি বা সমাজকে সঠিক পুনর্জাগরণে এবং উন্নততর অবস্থায় উত্তীর্ণ করে কি না, এই প্রশ্নের উত্তর পেতে হলে সেই চিন্তা বা মূলনীতির সঠিকতার পক্ষে দলীল স্থাপন করতে হবে এবং তার সপক্ষে প্রমাণ উপস্থাপন করতে হবে। আকীদাহ যেহেতু একটি চিন্তা, মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে একটি সামগ্রিক চিন্তাধারা, তাই অন্য যে কোনো চিন্তার মতোই এটিও সেই নিয়মের অধীন, যার অধীন হয় প্রতিটি চিন্তা, যখন তার বৈধতা বা অবৈধতা নির্ধারণ করতে চাওয়া হয়। একে বিচার করতে হবে এবং বাস্তবতার উপর এর প্রয়োগযোগ্যতা অথবা অপ্রয়োগযোগ্যতা জানতে হবে। কারণ প্রতিটি চিন্তাই একটি বাস্তবতার উপর রায়, এবং চিন্তার সঠিকতা নির্ধারিত হয় সেই বাস্তবতার উপর তার যথাযথ প্রয়োগ হওয়ার মাধ্যমে, যার উপর তা প্রয়োগ করা হয়েছে। একইভাবে, যখন আমরা চিন্তাসমূহের বৈধতা জানার জন্য বিচার করি, তখন আমাদের জন্য সুদৃঢ় মানদণ্ড ও সত্য পরিমাপক থাকা আবশ্যক, যেগুলোর ভিত্তিতে সেই চিন্তার প্রকৃত বাস্তবতা প্রতিষ্ঠিত হয়। সেজন্য এই মানদণ্ড ও পরিমাপকগুলো বোঝা আবশ্যক, যাতে বিচারটি স্পষ্ট হয় এবং সকল অস্পষ্টতা দূর হয়।

As for the question of whether it is a correct thought or correct principle that leads to a correct revival and the transferring of an individual or society to a better condition or state, then this requires establishing a Daleel (evidence) upon the correctness of the thought or principle and establishing proof in relation to that. As the Aqeedah is a thought, a comprehensive thought about the universe, human and life, then like any other thought it is subjugated to what any thought is subjugated to and submits to, when wanting to ascertain its validity or falsity. It has to be judged and it applicability upon its reality or non-applicability needs to be known. This is because every thought is a judgement upon a reality and the correctness of the thought is determined by it being applicable upon the reality that it has been applied upon. Similarly when we judge the thoughts to know their validity then it is necessary for us to have solid criteria and true measures which establish the true reality of that thought upon their basis. As such it is necessary to understand these criteria and measures so that the judgment can be clear and all obscurities can be removed.

চিন্তা (ফিকরাহ) হলো একটি নির্দিষ্ট বাস্তবতার উপর প্রদত্ত একটি রায়। আর যখন আমরা বলি যে এটি একটি হুকম 'আকলী (বুদ্ধিবৃত্তিক রায়), তখন রায় দেওয়ার জন্য মন বা বুদ্ধির কাছে যাওয়া আবশ্যক, অর্থাৎ সঠিক বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতিসমূহ ব্যবহার করা। অন্য কথায়, মন বা বুদ্ধিকে এর উপর রায় দিতে বাধ্য করা, এবং এর উপর ভিত্তি করে ও এর উপর গড়ে তোলা, আর সুস্থ মন নিশ্চিতভাবে যা সঠিক বলে রায় দেয় সেটিই গ্রহণ করা।

The thought (Fikrah) is a judgement upon a specific reality and in the case where we state that it is a Hukm ‘Aqliy (Intellectual judgement) then it is necessary to go to the mind or intellect for judgement i.e. to utilise the correct intellectual principles. In other words to make the mind or intellect judge upon it and to be based and built upon it and what the sound mind decisively judges to be correct.

সুতরাং বুদ্ধি এই কথা আবশ্যক করে যে, প্রত্যেক ক্রিয়ার পেছনে একটি কারণ রয়েছে, প্রত্যেক সুশৃঙ্খল ব্যবস্থার পেছনে তার একজন সংগঠক রয়েছে, যা কোনো ব্যবস্থার দ্বারা সুবিন্যস্ত হয়েছে, তার জন্য সেই সংগঠক প্রয়োজন, এবং যা পূর্ণতা থেকে ঘাটতিপূর্ণ, সে মুখাপেক্ষী, আর যে বস্তু বা সত্তা মুখাপেক্ষী, সে নিজের দ্বারা স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়। আর যে নিজের প্রয়োজন পূরণে অক্ষম, সে নিজেই সেই অক্ষম, এবং একই প্রয়োজনের ক্ষেত্রে অন্যদের চেয়ে তার প্রয়োজন পূরণের প্রতি বেশি মুখাপেক্ষী। আর যার কোনো বস্তু নেই, সে তা অন্যকে দিতে পারে না। একইভাবে সুস্থ বিবেক নির্দেশ করে যে, দুটি বিপরীত বস্তুকে একত্র করা যায় না, যেমন কোনো বিষয় বা বস্তুর অস্তিত্ব থাকা বা না থাকার ক্ষেত্রে কেবল দুটি সম্ভাবনাই রয়েছে। এগুলো সেই কিছু মূলনীতি, যা স্বীকৃত ও গৃহীত বৌদ্ধিক সত্য (স্বতঃসিদ্ধ), এবং এগুলো আবশ্যক, যাতে বিবেক তার নিয়মাবলির ভিত্তিতে গড়ে উঠতে পারে, চিন্তা ও মতামত পরিমাপের মানদণ্ড হতে পারে, এবং সিদ্ধান্ত প্রদানের সময় তার উপর নির্ভর করা যায়। কিন্তু যখন এই মূলনীতি ও নিয়মাবলিকে উপেক্ষা বা অগ্রাহ্য করা হয়, অথবা এগুলোর বিরুদ্ধে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়, তখন আমরা তাকে বৌদ্ধিক সিদ্ধান্ত (হুকমে ‘আকলি) বলি, যদিও তা ‘আকল (বিবেক/বুদ্ধি)-এর উপর প্রতিষ্ঠিত নয়। অর্থাৎ, তা এই নীতি ও নিয়মাবলির উপর প্রতিষ্ঠিত নয়, এবং সেই পরিমাপের উপরও প্রতিষ্ঠিত নয়, যা এমন স্বীকৃত ও গৃহীত সত্য (স্বতঃসিদ্ধ), যেগুলো নিয়ে দুজন যুক্তিবাদী মানুষের মতভেদ হতে পারে না।

So the intellect necessitates for example that behind every effect there lies a cause, that behind every system there lies an organiser of it, that everything that has been organised by a system requires that which has organised it and that the thing that is deficient from completeness is in need, and that the matter or thing in need is not self sufficient by itself. And that the one who is incapable of fulfilling his own need is himself and that he is in greater need of fulfilling the need than others in regards to the same need and that the one that does not possess something cannot give it to others. Similarly the sound mind dictates that two opposites cannot be brought together just as it dictates that there are only two options in regards to a matter or thing existing or not existing. These are some of the principles that are given and accepted intellectual facts (axioms) and they are necessary so that the mind can build upon its rules and so that thoughts and opinions can be measures, and to rely upon it when issuing rulings. When however these principles and rules are neglected or ignored or judgement is made in opposition to them, then we say that it is intellectual judgement (Hukm ‘Aqliy) although it is not built upon the ‘Aql (mind/intellect). This means that it is not built upon these principles and laws or based upon these measurements which are given and accepted facts (axioms) that no two rational people can disagree upon.

সুতরাং এই চিন্তার (আকীদার) সঠিকতা নির্ধারণের প্রথম মানদণ্ড হলো, এটিকে ‘আকল (বুদ্ধি/মন) এর উপর প্রতিষ্ঠিত হতে হবে, যাতে বুদ্ধিসম্পন্ন প্রতিটি মানুষ তা দ্বারা বিশ্বাসী হতে পারে। প্রশ্নটিকে অমীমাংসিত রেখে, অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বকে সমান করে, অথবা মধ্যপন্থী আপসমূলক কোনো উত্তর দিয়ে, কিংবা বস্তুকে চিন্তার উৎস বানিয়ে, অথবা যা অসঙ্গত তাকে আকস্মিকতা, কাকতালীয়তা বা আবেগের বশে ছেড়ে দিয়ে এটি হয় না। অতএব প্রথম শর্ত হলো, মানসিকতা (‘আকলিয়্যাহ) ‘আকল (বুদ্ধি/মন)-এর উপর প্রতিষ্ঠিত হতে হবে।

Therefore the first measurement in determining the correctness of this thought (the Aqeedah) is that it needs to be built upon the ‘Aql (intellect/mind) so that every possessor of a mind can be convinced by it. This does not happen by leaving the question unanswered and equalising between existence and non-existence or by providing a middle compromising answer or by making matter the source of thinking or by leaving that which is incompatible due to chance, coincidence or impulse. So the first condition is for the mentality (‘Aqliyah) to be built upon the ‘Aql (mind/intellect).

দ্বিতীয় পরিমাপের ক্ষেত্রে, এটি একটি ভিন্ন ধরনের পরিমাপ।

As for the second measurement then this is a measurement of a different kind:

এই অধ্যয়নটি মানুষ এবং জীবনে তার অস্তিত্বের অর্থ নিয়ে সম্পর্কিত, যাতে সে জানতে পারে জীবনে তাকে কীভাবে এগোতে হবে এবং জীবনের অর্থ ও উদ্দেশ্য সম্পর্কে তার উপলব্ধি অনুযায়ী সে কীভাবে আচরণ ও ব্যবহার করবে। এই কারণে এই মানুষের প্রকৃত সত্তা এবং তার সত্যিকারের বাস্তবতা উপলব্ধি করাকে অধ্যয়নের ক্ষেত্র ও পরিধি হওয়া আবশ্যক। কেননা এটাই সেই বাস্তবতা, যার উপর আমরা চিন্তাকে প্রয়োগ করতে চাই, যাতে তা বাস্তবতার উপর প্রয়োগযোগ্য হওয়ার কারণে সঠিক চিন্তা হিসেবে গণ্য হতে পারে। কারণ সঠিক চিন্তা হলো সেই চিন্তা, যা তার বাস্তবতার উপর প্রয়োগযোগ্য।

This is because the study is related to the human and the meaning of his existence in the life so that he can know how he should proceed in life and how he should act and behave in accordance to his understanding of the meaning and purpose of the life. For this reason it is necessary for the reality of this human and understanding his true reality to be the area and scope of the study. This is because it is the reality that we want to apply the thought upon so that it is valid to become a correct thought due to its applicability upon this reality. This is because the correct thought is the thought that is applicable upon its reality.

মানুষের হাকীকাহ (প্রকৃত সত্তা) কী, অর্থাৎ আল্লাহ তাকে যে ফিতরাত (স্বভাবধর্ম/প্রকৃতি) দিয়ে সৃষ্টি করেছেন তা কী?

So what is the Haqeeqah (true reality) of this human i.e. what is the nature (Fitrah) that he has been provided with?

এই দুটি মানদণ্ড বা নিক্তি সামগ্রিক চিন্তা (আকীদাহ) সম্পর্কে রায় দেওয়ার জন্য অপরিহার্য। প্রথম মানদণ্ড হলো, মানসিকতা (আকলিয়্যাহ) বুদ্ধি বা বিবেকের (আকল) উপর প্রতিষ্ঠিত হওয়া, এবং দ্বিতীয় মানদণ্ড হলো, এই মানুষের বাস্তবতার উপর তার প্রয়োগযোগ্যতা, যার অর্থ হলো তা মানুষকে দেওয়া ফিতরাত (প্রকৃতি)-এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া।

These two measures or criteria are necessary to pass judgment upon the comprehensive thought (Aqeedah). The first criteria is for the ‘Aqliyah (mentality) to built upon the ‘Aql (mind/intellect) and the second criteria is its applicability upon the reality of this human being, which means that it is in agreement with the Fitrah (nature) that the human was provided with.

প্রথম মানদণ্ড: এখানে আমি বোঝাতে চাইছি বুদ্ধিবৃত্তিক প্রত্যয় ও মনের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা বিশ্বাস। অতএব কারও এমন বিশ্বাস রাখা উচিত নয় যে, প্রতিটি বুদ্ধিবৃত্তিক অধ্যয়নই মনের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা অধ্যয়ন, কিংবা মন যে কোনো নির্দিষ্ট বাস্তবতা সম্পর্কে যে সিদ্ধান্ত টেনেছে, তা-ই সঠিক সিদ্ধান্ত এবং মনের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা। বরং বুদ্ধিবৃত্তিক অধ্যয়ন এবং বিষয়, বাস্তবতা ও ঘটনা সম্পর্কে কোনো রায় প্রদান করার জন্য কতগুলো উপাদান, বিভিন্ন মূলনীতি ও নানা মানদণ্ডের প্রয়োজন হয়, যেগুলো কোনো বিষয়, বাস্তবতা বা ঘটনা সম্পর্কে রায় প্রদানে পৌঁছানোর বুদ্ধিবৃত্তিক প্রক্রিয়ায় অবশ্যই ব্যবহার করতে হয়। রায়ের সঠিকতা নির্ভর করে এই উপাদান, মূলনীতি ও মানদণ্ডগুলোর সঠিকতা ও বৈধতার উপর।

The first criteria: Here I mean the intellectual conviction and building upon the mind. As such one should not believe that every intellectual study is a study that is built upon the mind or that every thought that the mind has been used to judge upon a specific reality is a correct judgment and built upon the mind. Rather the intellectual study and the issuing of a judgement upon things, matters, realities and events requires a number of elements, different principles and various criteria that must necessarily be used when undertaking the intellectual process that leads to the issuing of a judgement upon a thing, reality or event. The correctness of the judgement rests upon the correctness and validity of these elements, principles and criteria.

এর কারণ হলো বুদ্ধিবৃত্তিক প্রক্রিয়ার জন্য সুস্থ মন বা বুদ্ধির প্রয়োজন, যা তার কাছে থাকা (পূর্বের) তথ্যকে সেই নির্দিষ্ট বাস্তবতা বা ঘটনার অনুভূতির মাধ্যমে তার কাছে পৌঁছানো তথ্যের সঙ্গে সংযুক্ত করে। সুতরাং বুদ্ধিবৃত্তিক (বা চিন্তামূলক) প্রক্রিয়ার মৌলিক উপাদান চারটি: সুস্থ মন, সুস্থ অনুভূতি, অনুভূত বাস্তবতা, অর্থাৎ যা মনে মূর্ত হয়, এবং সংরক্ষিত বা অর্জিত তথ্য, অর্থাৎ যা সেই নির্দিষ্ট বাস্তবতা বা ঘটনাকে ব্যাখ্যা করে। অতঃপর মন এই উপাদানগুলোকে সংযুক্ত করার প্রক্রিয়া চালায় এবং বস্তু বা ঘটনার উপর তার হুকুম (সিদ্ধান্ত) প্রদান করে। এই বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তা-প্রক্রিয়ার ফলাফলের সঠিকতা নির্ভর করে বাস্তবতাকে সঠিকভাবে উপলব্ধি করা এবং তা বোঝার ক্ষেত্রে, সেইসঙ্গে অনুভূতির সম্ভাব্য প্রতারণা বা বিকৃতি সম্পর্কে সতর্ক থাকার ওপর। এটি নির্ভর করে সেই বাস্তবতাকে ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণকারী তথ্যের নির্ভুলতার ওপর এবং তা সঠিক কি না তা নিশ্চিত করার ওপর। এরপর তথ্য ও বাস্তবতাকে সংযুক্ত করার সময় নির্ভুলতা আবশ্যক। তবে এর অর্থ এই নয় যে হুকুম সঠিক হবে, যদি না চিন্তা ও বাস্তবতার উপর হুকুম প্রদানের ভিত্তি হিসেবে ব্যবহৃত মৌলিক নীতি ও পরিমাপের মানদণ্ডগুলো অকাট্যভাবে (অর্থাৎ নিশ্চিতভাবে) সঠিক হয়।

This is because the intellectual process necessitates the sound mind or intellect that takes on the process of connecting the (previous) information he holds with what has been transferred to him of the sensation of the particular reality of event. So the fundamental elements for the intellectual (or thinking) process number four: The sound mind, the sound sensation, the sensed reality or that which is embodied in the mind and the stored or retained information or that which has been gained that explains the particular reality or incident. So the mind undertakes the process of connecting these elements and issuing its judgement upon the thing or event. And the correctness of the results of this intellectual thought process rests upon the accurateness of the understanding of the reality and gaining understanding in it whilst being beware of the possible deception or manipulation of the sensation. It also rests upon the accuracy of the information that explains and interprets this reality and making sure that it is correct. Then accuracy is required when connecting between the information and the reality. However this does not mean that the Hukm (judgment) is correct unless the fundamental principles and measuring units that were used as the basis for making the judgement upon the thoughts and realities were correct decisively (i.e. with certainty).

তাহলে যদি সেই তথ্য, যা দিয়ে বাস্তবতাকে ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণ করা হয়েছে, সঠিক হয়, এবং যে নীতি ও মানদণ্ডের ভিত্তিতে বাস্তবতা ও তথ্যের পরিমাপ করা হয়েছে সেগুলোও সঠিক হয়, এবং এই উপাদানগুলোর মধ্যে সংযোগ স্থাপনের প্রক্রিয়াও সঠিক হয়, তবে হুকম (বিধান) সহীহ (শুদ্ধ) হবে এবং তা বুদ্ধিভিত্তিক হুকম বলে গণ্য হবে, যা আকল (বিবেক) এর উপর প্রতিষ্ঠিত। কিন্তু তথ্য যদি ভুল হয়, অথবা নীতি ও মানদণ্ডগুলো বুদ্ধিগতভাবে স্বীকৃত সত্য (স্বতঃসিদ্ধ) না হয়, অথবা এই উপাদানগুলোর মধ্যে সংযোগ যদি যথাযথভাবে না ঘটে, তবে ফলাফল ভুল হবে। আবার যদি তথ্য সঠিক হয়, বাস্তবতা সঠিক হয়, এবং সংযোগ প্রক্রিয়াও সঠিক হয়, কিন্তু যে নীতি ও পরিমাপের একক ব্যবহার করা হয়েছে সেগুলো ভুল হয়, এবং বাস্তবতার উপর হুকম প্রদানের প্রক্রিয়া সংযোগের সময় সেগুলোর উপর ভিত্তি করে করা হয়, সঙ্গে তথ্যের উপর সেগুলোর ভিত্তিতে হুকম প্রদান করা হয় তথ্য ও বাস্তবতার সংযোগের সময়, তাহলে এক্ষেত্রে (হুকম) সঠিক হবে না। এই চিন্তা-প্রক্রিয়াটি বুদ্ধিভিত্তিক চিন্তা-প্রক্রিয়া হিসেবে গণ্য, তবে তা আকল (বুদ্ধি) এর উপর প্রতিষ্ঠিত নয়, কারণ যে কাওয়ায়েদ (নীতিমালা) ও মাকায়ীস (পরিমাপ) ব্যবহার করা হয়েছে সেগুলো প্রদত্ত ও স্বীকৃত (নিঃসন্দেহ) সত্যের অন্তর্ভুক্ত ছিল না। সেগুলো সুস্থ বিবেক যা নিশ্চিতভাবে সঠিক বলে মেনে নেয়, তা থেকে আসেনি। এই কারণেই আমরা বলি যে ফলাফলটি বুদ্ধিভিত্তিক, কিন্তু তা আকল বা বুদ্ধির উপর প্রতিষ্ঠিত নয়।

So if the information used to explain and interpret the realities was correct and if the principles and measures (criteria) upon which the measurement of the reality and the information was made were also correct in addition to the process of connecting between these elements being correct, then the Hukm (judgement) would be Saheeh (correct) and it would be considered an intellectual judgement that is built upon the mind (intellect). However if the information was mistaken or the principles and measures were not intellectually accepted facts (axioms), or if the connection between these elements was not done soundly, then the result would be incorrect. If however the information was correct, the reality correct and the process of connecting was correct but the principles and measuring units that were used were incorrect and then the process of making the judgement upon the reality was made upon them during the process of connecting in addition to the judgement of the information upon them during the connecting between the information and the reality, then in this case (the judgement) would not be correct. This thought process is considered an intellectual thought process however it was not built upon the mind (Aql) because the Qawaa’id (principles) and Maqaayees (measurements) that were used were not from the given and accepted (undisputable) facts (axioms). They were not from that which the sound mind decisively accepts to be correct and for this reason we state that the result is intellectual but that it was not built upon the mind or intellect (Aql).

এই কারণে বাস্তবতার অনুভূতিই যথেষ্ট নয়, বরং এই বাস্তবতাকে এমনভাবে বুঝতে হবে যা বিশুদ্ধ (সত্যনিষ্ঠ) অনুভূতির ওপর প্রতিষ্ঠিত। অতএব বিচার করার আগে বাস্তবতাকে সত্য অনুভূতির মূলনীতির ওপর পরিমাপ করা আবশ্যক, যাতে কোনো বিষয় বা বস্তুর একটি প্রকাশরূপ দেখে আমরা প্রতারিত না হই, কিংবা এমন মরীচিকা কল্পনা না করি যা আসলে বিদ্যমান নেই। একইভাবে এই বাস্তবতাকে বুঝতে হবে এবং এর সকল দিক, অবস্থা, শর্তাবলি ও এর সঙ্গে সম্পর্কিত বিষয়গুলো জানতে হবে। অর্থাৎ এর ওপর কর্তৃত্বকারী বিধানসমূহ এবং এর কারণ ও ফলাফল সম্পর্কে জ্ঞান আবশ্যক। চিন্তা-প্রক্রিয়ায় প্রবেশ করার আগে, অর্থাৎ বাস্তবতাকে তথ্যের সঙ্গে অথবা তথ্যকে বাস্তবতার সঙ্গে যুক্ত করার আগে, এসব কিছু অপরিহার্য। একইভাবে এই বাস্তবতাকে এর সংশ্লিষ্ট তথ্য, অবস্থা ও শর্তাবলিসহ বিচার করাও প্রয়োজন। এটি করা হয় নির্দিষ্ট মূলনীতি ও প্রশ্নাতীতভাবে স্বীকৃত বুদ্ধিবৃত্তিক সত্যের (স্বতঃসিদ্ধ) ভিত্তিতে পরিমাপের মাধ্যমে, যাতে সকল অস্পষ্টতা দূর হয় এবং প্রতিটি জটিলতা অপসারিত হয়।

For this reason the sensation of the reality is not sufficient but rather it is necessary to understand this reality in a manner that is built upon the pure (truthful) sensation. Therefore before the judgement is made it is necessary to measure the reality upon the principles of the true sensation so that we are not deceived by one of the manifestations of a matter or thing, or imagine a mirage that does not really exist. Similarly it is necessary to gain understanding of this reality and to know all of its aspects, circumstances, conditions and what relates to it. In other words knowledge of the laws that are controlling over it and of its causes and effects is required. This is all essential before engaging in the thinking process i.e. before connecting the reality to the information or the information to the reality. Similarly it is necessary to make judgement upon this reality along with its related information, its circumstances and conditions. This is by measuring it to specific principles and given undisputed intellectual accepted facts (axioms) so that all ambiguities can be cleaned away and every obscurity removed.

এই সত্যনিষ্ঠ অনুভূতি এবং এই অনুভূতির সঠিকতা নিশ্চিত হওয়ার পর, অনুভূতিটি মস্তিষ্কের কাছে স্থানান্তরিত হয়, যাতে তার মতামত পরীক্ষা করা যায় এবং তার প্রকৃত বাস্তবতা প্রতিষ্ঠিত হয়। তবে মস্তিষ্ক এটি করতে পারে না, যদি না সে এমন তথ্য লাভ করে যা তাকে এই বাস্তবতা ব্যাখ্যা করে। এটি একইভাবে প্রযোজ্য, তথ্যটি সংরক্ষিত থাক বা নতুনভাবে অর্জিত হোক। আর যেমন অনুভূতি একটি নির্দিষ্ট নীতি বা নীতিসমূহের ভিত্তিতে বিচার করে, তেমনি এই বাস্তবতা ব্যাখ্যাকারী তথ্যকেও সেই একই নীতি বা নীতিসমূহের ভিত্তিতে বিচার করতে হয়, যার ভিত্তিতে অনুভূতিকে বিচার করা হয়েছে। অর্থাৎ, তথ্যকে সুদৃঢ় নীতি এবং স্বীকৃত বুদ্ধিবৃত্তিক সত্যসমূহ (স্বতঃসিদ্ধ বিষয়) দ্বারা পরিমাপ করতে হবে, যা তথ্যের সঠিকতা নিশ্চিত করে। এর উদ্দেশ্য হলো, তথ্যটি যেন বুদ্ধিবৃত্তিক যৌক্তিক স্বতঃসিদ্ধসমূহের (নিঃসন্দেহে স্বীকৃত সত্য), অর্থাৎ সুস্থ বিবেক যা আবশ্যক করে, তার বিরোধী না হয়। এরপর মস্তিষ্ক বাস্তবতা ও তথ্যের মধ্যে সংযোগ স্থাপনের প্রক্রিয়া শুরু করে। যদি সংযোগ ও যোগসূত্র সঠিক হয়, তবে তা এমন একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ফলাফল হবে যা মনের উপর প্রতিষ্ঠিত। সুতরাং, বুদ্ধিবৃত্তিক সিদ্ধান্তসমূহ যে 'আকল (মন/বুদ্ধি)-এর উপর প্রতিষ্ঠিত বলে গণ্য হবে, তার মূল বিষয় হলো নীতি ও স্বতঃসিদ্ধসমূহের একটি সংগ্রহে ফিরে যাওয়া, যা দ্বারা বাস্তবতাকে পরিমাপ করা হয়, অথবা সংযোগ প্রক্রিয়ার সময় সেগুলোর দ্বারা তথ্যকে পরিমাপ করা হয়। অতএব, কেবল 'আকল কর্তৃক তার উপর বিচার করার কারণেই সেগুলোকে মনের উপর প্রতিষ্ঠিত বলে গণ্য করা হয় না। এটি গাণিতিক সমীকরণের মতো, যেখানে প্রথমে সূত্র ও সংজ্ঞা স্থির না করে সমাধান করা যায় না। কোনো ভুল নিয়ম বা সূত্র ব্যবহার করলে সেই নিয়ম বা সূত্র ব্যবহৃত প্রতিটি সমাধানে ভুল ঘটবে এবং অনিবার্যভাবে ভুল ফলাফলে পৌঁছাবে, এমনকি যদি ভুল সূত্র অনুযায়ী সমস্যাটি সঠিক পদ্ধতিতেও সমাধান করা হয়।

After this truthful sensation and the confirmation of the correctness of this sensation, the sensation transfers to the brain so that its opinion of it can be examined and its true reality established. However the brain cannot to do this unless it obtains the information that explains to it this reality. This applies in the same way whether this information was retained or gained. And just as his sensation passes judgement upon a specific principle or principles it is also necessary for the information explaining this reality to be judged upon the same principle or principles that the sensation has been judged upon. This means the measuring of the information upon firm principles and given accepted intellectual facts (axioms) that confirm the correctness of the information. This is so that it is not in opposition to the intellectual rational axioms (indisputably accepted facts), what the sound mind necessitates. Thereafter the mind undertakes the process of connecting between the reality and the information. If the connection and linkage was correct then it would be an intellectual result that is built upon the mind. Therefore the crucial point for intellectual judgements to be considered to be built upon the ‘Aql (mind/intellect) returns back to a collection of principles and axioms ((indisputably accepted facts) by which the reality is measured or by measuring the information during the process of connecting by them. As such they are not considered as being built upon the mind merely as a result of the ‘Aql making a judgement upon it. This is similar to mathematical equations which are not solved without first putting down laws and formulae. The utilisation of any incorrect rule or law would lead to an error in every solution that uses that law or formula and will inevitably lead to the wrong result and even if he proceeded to solve the problem in a correct manner (according to the wrong law or formula).

এই নীতিসমূহ ও নিঃসন্দেহে স্বীকৃত সত্যগুলো (স্বতঃসিদ্ধ) কী? এগুলো হলো সাধারণ চিন্তা ও বুদ্ধিবৃত্তিক নীতিমালা, যা সুস্থ বিবেক আংশিক চিন্তাগুলো বোঝা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক (যৌক্তিক) সিদ্ধান্ত গ্রহণ, অর্থাৎ চিন্তা উৎপাদন করার জন্য স্থির করেছে। এগুলো পদার্থবিজ্ঞানের প্রাকৃতিক সূত্র, এবং রসায়ন, গণিত, লগারিদম ও বর্গমূলের সূত্রসহ অন্যান্য সূত্রের মতো। জ্ঞানের প্রতিটি ক্ষেত্রে বোঝার জন্য এমন বুদ্ধিবৃত্তিক স্বতঃসিদ্ধ (স্বীকৃত সত্য) নির্ধারিত হয়েছে, যার উপর নির্ভর করা হয়। যেমন: দুটি বিপরীত বস্তু একত্র হতে পারে না, দুই এক থেকে বড়, দুটি বিন্দুর মধ্যে সরলরেখাই সবচেয়ে ছোট রেখা, প্রতিটি ক্রিয়ার পেছনে একটি কারণ রয়েছে, এবং প্রতিটি ব্যবস্থার পেছনে একজন সংগঠক রয়েছেন; জ্ঞানের প্রতিটি শাখায় এমন হাজারো নীতি রয়েছে। চিন্তাপ্রক্রিয়ায় এই নীতি ও বুদ্ধিবৃত্তিক স্বতঃসিদ্ধ ব্যবহার করলে ফলাফল যৌক্তিক হয় এবং তা মনের উপর প্রতিষ্ঠিত হয়। তবে স্রষ্টার অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মধ্যে সমন্বয় সাধনের চেষ্টা করা, অধ্যয়ন অর্ধপথে থামিয়ে দেওয়া, আকস্মিক বিষয়, কাকতালীয়তা বা সন্দেহ, কিংবা পদার্থকে চিন্তার উৎস ধরে নেওয়া, এগুলো সবই মিথ্যা হওয়ার পাশাপাশি মৌলিক নীতি হিসেবে পরিমাপক হওয়ার যোগ্যও নয়। এসবের উপর ভিত্তি করে গড়া চিন্তাকে মনের উপর গড়া চিন্তা বলাও সঠিক নয়। কারণ মনের উপর গড়ার জন্য যে ভিত্তির উপর নির্মাণ করা হয় তাকে অবশ্যই বুদ্ধিবৃত্তিক (যৌক্তিক) ভিত্তি হতে হবে। অর্থাৎ সংযোগ প্রক্রিয়ায় যে নীতি বা নীতিসমূহের উপর নির্মাণ করা হয় তা অবশ্যই বুদ্ধিবৃত্তিক স্বতঃসিদ্ধ ও প্রকাশ্য বিষয় এবং সত্যসমূহ থেকে গৃহীত নীতি ও পরিমাপক হতে হবে, যেগুলোতে দুই মন যৌক্তিকভাবে দ্বিমত করতে পারে না।

As for what these principles and indisputably accepted facts (axioms) are? Then they are general thoughts and intellectual principles that the sound mind has laid down to understand the partial thoughts and to issue intellectual (rational) judgements i.e. to generate thoughts. These are like the natural laws of physics in addition to chemical, mathematical, logarithmic and square root laws amongst others. In every field of knowledge intellectual axioms (accepted facts) have been laid down that are relied upon for understanding. This is like the statement that two opposites cannot come together, that two is greater than one, that the straight line is the shortest line between two points, behind every effect their lies a cause and behind every system there lies an organiser, amongst thousands of other principles in every area and field of knowledge. Utilising these principles and intellectual axioms during the thought process makes the result intellectual (rational) and built upon the mind. However attempting to reconcile between existence (of a creator) and non-existence or stopping the study when it is only half way along its path, or relying on incidental matters or chance or upon matter being the source of thought, then all of these in addition to being false are not suitable to be fundamental principles to be used as measures and it is not valid to say that the thoughts that are built upon them are thoughts that have been built upon the mind. This is because building upon the mind necessitates that the basis that is built upon is an intellectual (rational) basis. This means that the principle or principles that are built upon during the connecting process are indeed principles and measures taken from the intellectual (rational) axioms and indeed from the obvious matters and truths that no two minds can rationally disagree upon.

এ কারণেই যখন আমরা আমাদের চিন্তার জন্য একটি মৌলিক বা প্রাথমিক নীতি স্থাপন করতে চাই, তখন তা করা হয় মহাবিশ্ব, মানুষ এবং জীবন সম্পর্কে একটি সামগ্রিক ধারণা প্রদানের মাধ্যমে, যেখানে এটি এমন এক বাস্তবতা যা ইন্দ্রিয়ের উপর পতিত হতে পারে, এবং যেখানে এটি প্রতিটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে সামগ্রিকভাবে আলোচনা করে।

For this reason when we wish to put down a basic or fundamental principle for our thought then that is done by providing a comprehensive idea about the universe, the human and the life where this is the reality that the senses can fall upon and where it is comprehensive dealing with every matter.

অতএব প্রথমে এর বাস্তবতা প্রতিষ্ঠা করা আবশ্যক, যাতে জানা যায় যে এটি আযালী (অবিনশ্বর/চিরন্তন) নাকি কোনো স্রষ্টা কর্তৃক সৃষ্ট। সুতরাং মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবনের এই অনুভূত বাস্তবতার সাপেক্ষে এর গভীরে প্রবেশ করা আবশ্যক, যাতে এর অবস্থা, শর্তাবলি এবং এর সাথে সম্পর্কিত বিষয়গুলো জানা ও বোঝা যায়। এখান থেকে আমাদের কাছে এর সম্পর্কে যত তথ্য রয়েছে এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট প্রাকৃতিক নিয়ম ও গতিশীলতার দিকে আমাদের ফিরে যেতে হবে। এরপর এই বাস্তবতার বিচার করা হয় এবং আমাদের হাতে থাকা তথ্যগুলোর বিচার করা হয়, সেগুলোকে স্বতঃসিদ্ধ (অবিতর্কিত স্বীকৃত সত্য) বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতি ও মানদণ্ডের সমষ্টি দ্বারা পরিমাপ করে।

It is therefore necessary to establish its reality first to know if it is Azaliy (eternal) or if it is created by a creator. So in relation to this sensed reality of the universe, the man and the life it is necessary to gain depth in it to know and understand its circumstances, conditions and what relates to it. From here we must return to all the information we have about it and the natural laws and dynamics that accompany it. This reality is then judged and the information that we have at our disposal is judged measuring them all by the collection of intellectual principles and measures that are axioms (indisputable acknowledged facts).

সুতরাং যখন আমরা দেখতে পাই যে এই মহাবিশ্বের সবকিছুই মাহদূদ (সীমাবদ্ধ) এবং এর ভেতরের সবকিছুই মুহতাজ (মুখাপেক্ষী), এবং এর সমস্ত কিছু এমন এক ব্যবস্থার অধীন যা একে নিয়ন্ত্রণ করে, এবং যখন আমরা জানি যে এর প্রতিটি অংশ এমন নিয়মের অধীন যা তাকে মেনে চলতে হয় এবং এমন বৈশিষ্ট্য ধারণ করে যা পরিত্যাগ করা যায় না। যখন আমরা এই বাস্তবতার মধ্যে এসব কিছু এবং সেগুলোর ব্যাখ্যাকারী তথ্য আবিষ্কার করি, আর আমরা বুদ্ধিবৃত্তিক (যৌক্তিক) মানদণ্ড ও নীতিতে ফিরে যাই, বিশেষত সেই সুস্পষ্ট যৌক্তিকতায় যা একটিমাত্র সত্য বাস্তবতা প্রতিষ্ঠা করে, তখন এই সত্যে পৌঁছাই যে প্রতিটি সুশৃঙ্খল ব্যবস্থার পেছনে একজন সংগঠক থাকেন, এবং যা কোনো ব্যবস্থার দ্বারা সুসংগঠিত, তা সেই ব্যবস্থা ও নিয়ন্ত্রণের বাইরে যেতে সক্ষম নয়। যখন আমরা এই বাস্তবতার মধ্যে দেখি যে সূর্যের তাপমাত্রা তার চারপাশের বায়ুমণ্ডলের তাপমাত্রা থেকে ভিন্ন, এবং যখন আমরা জানি যে অনেক সূর্য রয়েছে এবং সেগুলোও তাদের চারপাশের বায়ুমণ্ডল থেকে ভিন্ন, তখন দেখি যে এটি একটি উজ্জ্বল আলো যা তার তাপ বিকিরণ করে, অথচ সেই তাপ সমান করতে বা তার চারপাশের বায়ুমণ্ডলের সমতা আনতে পারে না। যখন আমরা এই বাস্তবতাকে আমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক ও যৌক্তিক নীতি ও মানদণ্ডের সাথে যুক্ত করি, তখন সেগুলো নির্দেশ করে যে প্রতিটি উত্তপ্ত সত্তা ধীরে ধীরে তার কিছু তাপ হারায়, যতক্ষণ না তা তার পরিবেশের সমান হয়। অতএব আমরা নিশ্চিতভাবে (ইয়াকীন) বিচার করি যে এর একটি সূচনাবিন্দু থাকতে হবে, অর্থাৎ এটি আযালী (অনাদি) নয়। এই বিচারটি তাই একটি বুদ্ধিবৃত্তিক (যৌক্তিক)

Therefore when we discover that everything in it (the universe) is Mahdood (limited) and that everything within it is Muhtaaj (needy), that all of it is subservient to a system that regulates it, and when we know that every part from amongst its parts submits to laws and contain properties that cannot be abandoned. When we discover all of this within this reality along with the information that explains it and we return back to the intellectual (rational) measures and principles and indeed the most obvious rationalities which establish a single true reality. The truth that behind every organised system there is an organiser and that anything organised by a system is not capable of exiting from its regulation and system. When we witness within this reality that the temperature of the sun differs from the temperature of the atmospheres surrounding it and when we know that there are many suns and that they also differ from the atmospheres surrounding them. When we witness that it is a shining light that radiates its heat and yet is unable to offset the heat or equalise with the atmospheres that surround it. When we connect this reality to the intellectual rational principles and measures we possess, they dictate that every hot entity loses some of its heat gradually until it is equal to its surroundings. We therefore judge with certainty (Yaqeen) that it must have a beginning point i.e. that it is not Azaliy (eternal). This judgement is therefore an intellectual (rational)

এমন বিচার, যা মনের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে, ঠিক যেমন তা গড়ে ওঠে বুদ্ধিগতভাবে অবিতর্কিত সত্য (স্বতঃসিদ্ধ) ও প্রকাশ্য সত্যের উপর। যখন আমরা এই উপলব্ধিতে পৌঁছাই যে এর একটি সূচনাবিন্দু আছে এবং তা চিরন্তন নয়, তখন মন অবধারিতভাবে মেনে নেয় যে এমন কিছু আছে যা একে অস্তিত্বে এনেছে, একে এই তাপ দান করেছে এবং একে এমন নিয়মের অধীন করেছে যা একে পরিচালনা করে।

judgement that is built upon the mind as it is built upon the intellectually undisputed facts (axioms) and obvious facts. When we arrive to the understanding that it has a beginning point and that it is not eternal then the mind necessitates that there is something that has brought it into existence, provided it with this heat and made it subservient to systems that regulate it.

এটিই হলো সেই বৌদ্ধিক হুকুম (বিচার) যা মনের উপর প্রতিষ্ঠিত, এবং এটি এমন একটি বিষয়ের প্রথম শর্ত যার মাধ্যমে নির্ধারণ করা হয় যে সামগ্রিক ধারণাটি একটি সঠিক চিন্তা কি না, অর্থাৎ হুকুম বাস্তবতার উপর পূর্ণাঙ্গভাবে প্রযোজ্য কি না, এবং সেই কারণেই তা একটি সঠিক চিন্তা।

This then is the intellectual judgment that is built upon the mind and it represents the first condition in regards to ascertaining whether the comprehensive idea is a correct thought and that the Hukm (judgement) applies upon the reality in a complete manner, and as such is a correct thought.

উদাহরণ:

Example:

যেকোনো তাপযুক্ত বস্তু, তার চারপাশের বায়ুমণ্ডলের তাপমাত্রা তার নিজের তাপমাত্রার চেয়ে কম হলে, নিজের তাপ বিকিরণ (নির্গত) করতে থাকে। যতক্ষণ না তার তাপমাত্রা তার চারপাশের পরিবেশের তাপমাত্রার সমান হয়, ততক্ষণ সে এই তাপ নির্গত করতে থাকে। এর একটি উদাহরণ হলো এক কাপ চা। যদি আমরা একটি মগ (কাপ)-এ চা ঢালি এবং চায়ের তাপমাত্রা ৯০ ডিগ্রি হয়, তবে তা তার তাপ বিকিরণ শুরু করবে, যা ধীরে ধীরে হারাতে হারাতে সেই স্থানের তাপমাত্রায় পৌঁছে যাবে, যেখানে সে রয়েছে। যদি আমরা এমন একটি ঘরে প্রবেশ করি যেখানে এক কাপ তখনও গরম চা রয়েছে, তবে আমরা চা ঢালার সময় থেকে কত সময় অতিবাহিত হয়েছে তা হিসাব করতে পারব। কিন্তু চায়ের তাপমাত্রা যখন তার চারপাশের পরিবেশের সমান হয়ে যায়, তখন আমরা সেখানে কতক্ষণ ধরে রয়েছে তার কোনো নির্দিষ্ট সময়কাল বলতে পারব না। তবুও আমরা বলতে পারব যে, চা ঢালার সময় থেকে সেটি দীর্ঘ সময় ধরে সেখানে রয়েছে। উপরের আলোচনা তাপমাত্রা হ্রাসের সাথে সম্পর্কিত। আরেকটি পরিমাপ রয়েছে যা বিকিরণের সাথে সম্পর্কিত, যখন কোনো পদার্থ নির্গমন বা বিকিরণের কারণে তার গঠন হারায় এবং এই বিকিরণ হারানোর ফলে অন্য একটি মৌল (বা অবস্থা)-তে রূপান্তরিত হতে পারে। যেমন, ইউরেনিয়াম বিকিরণের পর সীসায় পরিণত হয়, এবং এর উপর ভিত্তি করে বিকিরণের কারণে সীসার গঠন ইউরেনিয়াম মৌলের গঠন থেকে ভিন্নভাবে হিসাব করা হয়। এই বস্তু বা ভরকে বলা হয় অর্ধায়ু (বা অর্ধ-জীবন)। যেখানে ইউরেনিয়াম বিকিরণ করে এবং বিকিরণের সময় যা হারায় তা থেকে সীসার একটি বস্তু (বা ভর) রেখে যায়। এই কারণেই এই বস্তু বা ভরকে অর্ধায়ু (বা অর্ধ-বয়স) বলা হয়।

Everything possessing heat continues to emit or radiate its heat if the atmosphere around it is less than its temperature and it continues to emit this heat until its temperature is equal to the atmosphere surrounding it and this is like a cup of tea. So if we were to pour tea into a mug (cup) and the temperature of the tea was 90 degrees, it would begin to radiate its heat, which it would lose gradually until it reaches the temperature of the place which is surrounding it. If we entered a room in which there was a cup of tea that was still hot, we would be able to calculate the time from when it had been poured. However after its temperature had become equal to its surroundings then we would be unable to specify a time period for how long it had been there. However we would be able to say that it had stood there for a long period since the time that it was poured. The above relates to the loss of temperature and there is another measure that is related to radiation when substances lose structuring due to emission or radiation and it can transform into another element (or state) due to the loss of this radiation. So for example uranium changes into lead after its radiation has taken place and based upon this the structure of the lead is calculated differently from the element of uranium due to the radiation. This body is called half life (or age) where the element of uranium radiates and leaves behind a body (or mass) of lead from what it loses during the radiation. This is why this body or mass is called half life (or age).

এর পাশাপাশি তাপের (বা উষ্ণতার) সূত্রের ভিত্তিতে তারা সূর্যের সমাপ্তির সময় সম্পর্কে হিসাব করে; তারা সূর্য থেকে তাপ হিসেবে যে পরিমাণ বিকিরণ হয় তা গণনা করে এবং বলে যে নির্দিষ্ট বছর পর সূর্য তার তাপ হারিয়ে ফেলবে। শুধু তাই নয়, তারা আরও বলে যে অনেক নক্ষত্র তাদের তাপ হারিয়ে ফেলেছে এবং আলোর মতো নিভে গিয়ে কালো বিন্দুতে পরিণত হয়েছে। তারা বিকিরণকারী বস্তুর তীব্রতা বৃদ্ধির সাথে সম্পর্কিত সেই বিকিরণ থেকে কী উৎপন্ন হয় তাও হিসাব করেছে। এর থেকে তারা বলে, সূর্য যখন তার অনেক তাপ হারাবে তখন তার তীব্রতা বাড়বে, ফলে তার আকর্ষণ শক্তিও বাড়বে!! আর এর ফলস্বরূপ সে গ্রহগুলোকে নিজের দিকে টেনে নেবে, এবং এর অর্থ হবে পৃথিবীর ধ্বংস। তারা এই কথাই বলেছে, এবং তাদের গবেষণায় তারা যা বলেছে তা নিয়ে আমাদের মাথা ঘামানোর প্রয়োজন নেই। তবে মুসলিম তার ‘আকল (বিবেক/বুদ্ধি) ব্যবহার করে। সে এর মাধ্যমে জানে যে প্রতিটি উত্তপ্ত সত্তা তার আশপাশের সমান না হওয়া পর্যন্ত তাপ হারাতেই থাকে, এবং এর অর্থ হলো তাপ বিকিরণকারী এই আকাশীয় বস্তুগুলো (গ্রহসমূহ) তাদের চারপাশের সাথে সমতা অর্জন করার মতো যথেষ্ট দীর্ঘ সময় ধরে টিকে নেই। এর অর্থ হলো তাদের একটি সূচনা বা আরম্ভবিন্দু আছে, যেখান থেকে তারা শুরু হয়েছে, এবং এর অর্থ হলো তারা আযালিয়্যাহ (অনাদি/চিরন্তন) নয়, আর সুস্থ বিবেক এই সিদ্ধান্তেই দৃঢ়ভাবে উপনীত হয়। আমরা যখন বলি চিন্তা হওয়া উচিত ‘আকলিয়্যাহ’ (যুক্তিনির্ভর/বুদ্ধিভিত্তিক) এবং বিবেকের ওপর প্রতিষ্ঠিত, তখন আমাদের উদ্দেশ্য এটিই।

In addition built upon the law of temperature (or heat) they make calculations for the sun in relation to when it will end by calculating the amount that it radiates from its heat and they say that after a certain amount of years it will lose its heat. Indeed they go further than this and say that there are many stars that have lost their temperature and gone out (like a light) and have become black specks. They have also calculated what is produced from that radiation in relation to the increase of the intensity of the radiating body. From this they say that the sun when it loses a lot of its heat this will increase its intensity and as a result the power of its pull!! And as a result it will pull the planets towards it and this will mean the end of the world. This is what they have stated and it does not concern us what they have stated in their studies however the Muslim uses his ‘Aql (mind/intellect). He uses it to know that every hot entity continues to lose its heat until it is equal to its surroundings and that this means that these heavenly bodies (planets) that emit heat have not remained for long enough for them to have equalised with their surroundings. This means that they have a beginning or starting point that they began from which means that they are not Azaliyah (eternal) and this is what the sound mind decisively concludes. This is what we mean when we say the thought should be Aqliyah (rational/intellectual) and built upon the mind.

দ্বিতীয় মানদণ্ড হলো, চিন্তাটি মানুষের বাস্তব অবস্থার উপর প্রযোজ্য হতে হবে এবং তার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে — এ কথার অর্থ কী?

As for the second criteria, which is that the thought applies upon the reality of the human being and is in line with it?

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) says:

আল্লাহর ফিতরাতের (প্রকৃতির) অনুসরণ করো, যার উপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন হওয়া উচিত নয়। এটাই সঠিক দ্বীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না। (আর-রূম ৩০)

[Adhere to] the Fitrah (nature) of Allah upon which He has created [all] people. No change should there be in the creation of Allah. That is the correct religion, but most of the people do not know (Ar-Room 30).

এই পদ্ধতিটি ঠিক সেভাবেই গ্রহণ করা হয়, যেভাবে আমরা জিনিস ও বিষয়সমূহের প্রকৃত বাস্তবতা জানার জন্য গ্রহণ করেছি, এবং যেভাবে আমরা সেগুলো সম্পর্কে ধারণা লাভ করি। সেসবের উপর বিচার করতে হলে কী প্রয়োজন, এবং আমাদের বিচার যেন বাস্তবতার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয়, তার জন্য কী আবশ্যক, তা-ই এখানে বিবেচ্য। অন্য কথায়, যে প্রক্রিয়ায় আমরা জিনিস ও বিষয়সমূহের বাস্তবতা এবং সেগুলো ব্যাখ্যাকারী তথ্যসমূহ পরিমাপ করেছি, তা ছিল স্বীকৃত (অবিতর্কিত) বুদ্ধিবৃত্তিক ও যৌক্তিক মূলনীতির উপর ভিত্তি করে, এবং তার ফলাফল ছিল সম্পূর্ণরূপে প্রযোজ্য ও বাস্তবতার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। অতএব, ঠিক একইভাবে মানুষের প্রকৃত বাস্তবতা অনুযায়ী তাকে জানা ও বোঝা অপরিহার্য, এবং এই জ্ঞানকে স্বীকৃত (অবিতর্কিত) বুদ্ধিবৃত্তিক ও যৌক্তিক মূলনীতির উপর যাচাই করা আবশ্যক।

This is approached in the same manner as we have taken to know the reality of things or matters according to their true realities and how we have understanding about them what is required to be able to make judgement upon them and for our judgement to be in line with the reality. In other words the process by which we have measured the reality of things and matters and the information that explains them upon the intellectual rational principles that are axioms (undisputed) and as a result of that the result was completely applicable and in line with the reality. Therefore in the same way it is essential to know and understand the reality of the human according to his true reality and to measure this knowledge upon the intellectual rational principles that are axioms (undisputed).

অতএব মানুষের প্রকৃত সত্তাকে তার প্রকৃত বাস্তবতা অনুযায়ী জানা ও বোঝা আবশ্যক। এই মহাবিশ্ব ও মানুষ সম্পর্কে তথ্য সংগ্রহ করাই তার প্রকৃত বাস্তবতা ব্যাখ্যা ও উপলব্ধি করার জন্য যথেষ্ট। অতঃপর এই তথ্যগুলোকে পরিমাপ করা হয় এবং মানুষের বাস্তবতাকে যুক্তিসিদ্ধ, নিঃসন্দেহ মূলনীতির ভিত্তিতে পরিমাপ করা হয়, যখন এই মানুষের ব্যাপারে বিচার করা হয়, যাতে সেই বিচার বাস্তবতার সঙ্গে প্রযোজ্য ও সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। হ্যাঁ, মানুষের বাস্তবতা জানা অপরিহার্য, কারণ সে দায়িত্ব অর্পণের কেন্দ্রবিন্দু (মানাতুত-তাকলীফ)। সে-ই অধ্যয়নের বিষয়, সে-ই অনুসন্ধানকারী এবং সে-ই জীবনে তার অস্তিত্বের অর্থ খুঁজছে, যাতে সে তাতে নিজের গতিপথ নির্ধারণ করতে পারে; এবং সে-ই এমন কিছুর সন্ধানী যা তাকে সুখ ও প্রশান্তি এনে দেবে। সুতরাং বস্তু ও বিষয়ের ওপর বিচার করার জন্য আমরা যে মানদণ্ড ব্যবহার করি, তা যুক্তিনির্ভর ও মনের ওপর প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পাশাপাশি এই মানুষের বাস্তবতার সঙ্গেও সঙ্গতিপূর্ণ ও প্রযোজ্য হওয়া আবশ্যক, অর্থাৎ ফিতরাত (প্রকৃতি)-এর সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ ও সুরেলা হওয়া দরকার, যার ওপর মানুষকে সৃষ্টি করা হয়েছে। এই সমাধান ফিতরাতের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ কিনা বা তার বিপরীত কিনা, তা জানা সম্ভব নয়, যতক্ষণ না আমরা এই মানুষের উপাদানসমূহ, তার গঠন এবং যেসব বিষয় তার মনের প্রশান্তি ও শান্তির দিকে নিয়ে যায়, সেগুলো জানি। যাতে সে এই জীবনের সময়কাল সরল পথে ও অবিচ্ছিন্ন প্রশান্তিতে কাটাতে পারে, এবং যাতে সে যে দুর্দশা ও অসুখ ভোগ করে এবং যে উদ্বেগ ও স্থবিরতা তাকে আক্রান্ত করে, তা থেকে মুক্ত হতে পারে। এ সবই এই জন্য, যাতে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাকে যে মর্যাদায় ভূষিত করেছেন, সেই মানুষের স্তরে সে উন্নীত হতে পারে। এ কারণেই এই মানুষকে উপলব্ধি ও অনুধাবন করা অপরিহার্য।

It is therefore necessary to know and understand the reality of the human being according to his true reality and obtaining information about this universe and the human is sufficient to explain it and understand its true reality. Then this information is measured and the reality of the human is measured upon the rational undisputed principles when judging upon this human so that the judgment is applicable to and in line with the reality. Yes it is essential to know the reality of the human because he represents the point of legal responsibility (Manaat At-Takleef). He is the subject of the study, the one who is examining and the one who is searching for the meaning of his existence in the life so that he can define his course in it and he is the one searching for that which will bring him happiness and contentment. Therefore it is necessary for that which we have used to judge upon things and matters, in addition to being rational and built upon the mind, for it to also be in line and applicable to the reality of this human being i.e. in agreement (and harmony) to the Fitrah (nature) which people have been shaped (or created) upon. It is not possible to know the agreement of this solution to the Fitrah or its disagreement to it unless we have known the components of this human, his composition and the factors that lead to his tranquillity and peace of mind so that he can spend this period of time (in this life) upon the straight path and in continual tranquillity, and so that he can be rid of the misery and unhappiness that he suffers from, in addition to the conditions of worry and stagnation that affect him. This is all so that he can be elevated to the level of a human being that Allah (swt) has dignified him with. For this reason it is essential to gain comprehension and understanding of this human being.

আমরা শুরু থেকেই বলে আসছি যে মানুষের আচরণ ও তার ব্যবহারের নিয়ন্ত্রণ তার জীবন সম্পর্কে তার ধারণাসমূহ অনুযায়ীই চলে। আর এই ধারণাসমূহ হলো কিছু চিন্তার সমষ্টি, যা মানুষ বিশ্বাস করে এবং যার বাস্তবতা সে উপলব্ধি করেছে। এই চিন্তাগুলো হলো কিছু সিদ্ধান্তের সমষ্টি, যা মন বাস্তবতা, ঘটনা ও বস্তুসমূহের সম্পর্কে জারি করে, এবং এগুলো তার সেসবের প্রতি তার অবস্থান নির্ধারণ ও সংজ্ঞায়িত করে। এর ভিত্তিতে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, মানুষের আচরণ ও ব্যবহার নির্ধারণ করে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাকে যে বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতা দান করেছেন, সেই ক্ষমতাই। অতএব মানুষের এই বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতা থেকে যে সিদ্ধান্তগুলো জারি হয়, সেগুলোকে অবশ্যই এই মানুষের গঠনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে। তার সাথে সেগুলোকে সহজ হতে হবে, তাকে স্থির করতে পারতে হবে এবং তাকে স্বস্তি ও প্রশান্তি দিতে পারতে হবে। অন্য কথায়, বিশ্বজগত, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে সামগ্রিক চিন্তাকে মানুষের ফিতরাত (প্রকৃতি) এবং তার স্বাভাবিক গঠনের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ (ও সুসংগত) হতে হবে, অর্থাৎ এই মানব সত্তা বা দেহের উপাদানসমূহের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হতে হবে।

We have said since the beginning that the conduct of the human and regulation of his behaviour proceeds in accordance to his concepts about life. And that these concepts are a collection of thoughts that the human believes in and has comprehended their reality. And that these thoughts are a collection of judgements that the mind issues in relation to realities, events and things, and they specify and define his position towards them. Built upon this it becomes clear that what determines the human conduct and behaviour is this power of intellect that Allah (swt) has granted him with. Therefore these judgments that are issued from this human power of intellect must be in agreement with the composition of this human. It must be at home with it, able to settle it and provide it with comfort and tranquillity. In other words, the comprehensive thought about the universe, the man and the life need to be in agreement (and harmony) with the Fitrah (nature) of the human being and his natural composition i.e. in agreement with the components of this human entity or body.

এই মানবীয় উপাদানগুলো তাহলে কী?

So what then are these human components?

প্রথমত: জৈব উপাদান/ জৈব গঠন:

Firstly: The organic components/ the organic composition:

সুপরিচিত ও সর্বজনস্বীকৃত বিষয়গুলোর একটি হলো, মানুষের দৈহিক গঠনের জন্য কিছু মৌলিক উপাদান অপরিহার্য, যা তাকে সরবরাহ করতে হবে, যাতে তার দেহ ধ্বংস না হয়, তার বৃদ্ধি ও বিকাশের প্রয়োজন পূরণ হয় এবং তার চলাফেরার সামর্থ্য নিশ্চিত থাকে। এই উপাদানগুলো মানুষের খাদ্য ও পানীয়ের মাধ্যমে প্রাপ্ত হয়, যার মধ্যে রয়েছে খাদ্য ও পানীয়ে থাকা সেসব উপাদান, যার প্রয়োজন দেহের রয়েছে।

It is from the most well known and accepted matters that the organic composition of the human demands fundamental elements that must be provided to him so that his body does not to perish, its need for development is taken care of and its capability for movement is ensured. These elements are represented in all that the human requires in terms of food and drink including all that the food and drink contains in terms of those elements that the body is in need of.

এটি এর সাথে যুক্ত, যা মানুষ স্বাভাবিকভাবেই বাতাস থেকে সরাসরি অক্সিজেন ও অন্যান্য উপাদান গ্রহণ করে। যেমন সে তার শক্তি ও বৃদ্ধির জন্য পুষ্টিকর বস্তুর প্রয়োজন বোধ করে, তেমনি তার বর্জ্য নিষ্কাশনেরও প্রয়োজন হয়। সুতরাং যে কোনো মৌলিক চিন্তা এই জৈব গঠনকে বিবেচনায় না নেয়, এই প্রয়োজনগুলোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং এই ক্ষুধাগুলোর তৃপ্তি আনে না, তা একটি ধ্বংসাত্মক চিন্তা, যা মানবজাতির বিলুপ্তি ও মানবজীবনের বিপর্যয় ডেকে আনবে।

This is addition to that which he naturally takes directly from the air in terms of oxygen and other elements. Just as he requires that which will nourish his strength and development, he also needs to dispose of waste. Therefore any fundamental thought that does not take into account this organic composition, is not compatible with these needs and does not lead to the satisfaction of these hungers, is a destructive thought that will lead to the dying out of the human species and the wrecking of human life.

দ্বিতীয়ত: সহজাত (গারীয়ী) গঠন:

Secondly: The instinctive (Ghareeziy) composition:

এটি একটি সুপরিচিত ও স্বীকৃত বিষয় যে এই মানুষটি তার জীবনের ধারাবাহিকতার প্রতি অত্যন্ত মনোযোগী এবং এই বিষয়ে সে পূর্ণ গুরুত্ব ও উদ্বেগ প্রদান করে। তার কাছে এটি এমন একটি জীবনমরণ বিষয়, যার জন্য সে মৃত্যু পর্যন্ত লড়াই করতে প্রস্তুত। একইভাবে সে মানবজাতির ধারাবাহিকতার প্রতিও অত্যন্ত মনোযোগী, এবং এর প্রতি সে যে মনোযোগ ও যত্ন দেয় তা তার নিজের দেহের ধারাবাহিকতার প্রতি দেওয়া মনোযোগ ও যত্নের চেয়ে কম নয়। সুতরাং সে তার পিতামাতা ও সন্তানদের প্রতি যত্ন ও মনোযোগ দেখায়, এবং তাদের যেকোনো একজনের জন্য নিজেকে ও তার সম্পদকে উৎসর্গ করতে তার প্রস্তুতি স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে মানবজাতির ধারাবাহিকতার বিষয়টি একটি অত্যাবশ্যকীয় জীবনমরণ প্রশ্ন। আমি বিষয়টি স্পষ্ট করার উদ্দেশ্যে প্রজাতির (species) ধারাবাহিকতা ও মানবজাতির সংরক্ষণ ও সুরক্ষা সংক্রান্ত একটি গুরুত্বপূর্ণ দিকের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করতে চাই। সেই বিষয়টি হলো আল-‘ইরদ (সম্মান ও মর্যাদা), কারণ সম্মানের বিষয়টি চোখে স্পষ্ট দেখা যায় এবং এটি জীবনমরণের গুরুত্বের সাথে সংশ্লিষ্ট অত্যাবশ্যকীয় বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত হিসেবে সুপ্রতিষ্ঠিত। সুতরাং প্রজাতি ও মানবজাতির ধারাবাহিকতা একটি অনিবার্য ও অত্যাবশ্যকীয় বিষয়।

It is also a well known and accepted matter that this human is very attentive to the continuation of his life and gives this matter his full attention and concern. For him this is a vital issue that he would fight until death for. Similarly he is very attentive to the continuance of human kind and the attention he gives to this is no less than the attention and care he places to the continuance of his body. So he pays care and attention to his parents and children and his readiness to sacrifice himself and his wealth for any of them reveals clearly to us that the issue of the continuance of the human kind is a vital life and death issue. I would like to bring attention to an important aspect related to preserving and safeguarding the continuance of the kind (species) and the mentioning of this is for the sake of bringing clarity to the issue. This issue is that of AL-‘Ird (honour) because the issue of honour is a subject that is clear to the eyes and it is well established to be from amongst the vital issues connected to the importance of life and death. So the continuation of the species and the human kind is an inevitable matter and a vital issue.

তিনি এমন একটি নিরাপদ ও সুরক্ষিত আশ্রয়স্থল খুঁজে বের করতেও অত্যন্ত যত্নবান হন, যেখানে কঠিন সময়ে তিনি আশ্রয় নিতে পারেন, যখন তাঁর সহায়তাকারী কম থাকে এবং তিনি সকল অভিভাবককে হারিয়ে ফেলেন। অন্য কথায়, এটি তখনই ঘটে যখন কেউ তার প্রয়োজন মেটাতে অক্ষম হয় বা তার ভয় থেকে নিরাপত্তা খুঁজে পেতে ব্যর্থ হয়।

He is also is very attentive to finding a safe and secure place to seek refuge in at the time of severity which he can turn to in the time of need, when the supporters are few and he has lost all protectors. In other words this occurs when somebody is incapable of meeting his need or finding security from his fears.

এই অভ্যন্তরীণ চালিকা প্রবণতামূলক অনুভূতি ও আবেগগুলোকে সহজাত প্রবৃত্তি বলা হয়েছে। এগুলো তার ভেতরের সহজাত বা সুপ্ত শক্তি, যা তাকে অবিরাম কর্মে এবং ক্রমাগত সামনের দিকে এগিয়ে যেতে উদ্বুদ্ধ করে।

These inner driving dispositional sensations and feelings have been called instincts. They are the inherent or latent energy within him and what motivates him towards continuous activity and to continuously move forward.

কেউ কেউ প্রবৃত্তিসমূহকে শ্রেণীবদ্ধ করেছেন এবং সেগুলোর সংখ্যা এক শতের বেশি বলে গণনা করেছেন। তবে যেসব প্রকাশকে তারা প্রবৃত্তি বলে গণ্য করেছেন, সেগুলোর মূলের দিকে ফিরে গেলে দেখা যায় যে সেগুলো যেখান থেকে উদ্ভূত, সেখানেই এগুলো ফিরে যায়। ফলে মূল বা উৎস তিনটির বেশি নয়, আর এগুলো মানুষের জীবনের প্রতিটি দিককে অন্তর্ভুক্ত করে। সেগুলো হলো: প্রথমত, টিকে থাকার (অর্থাৎ বেঁচে থাকার) প্রতি তার ভালোবাসা, যার সঙ্গে সে যে মনোযোগ ও যত্ন যুক্ত করে তাও অন্তর্ভুক্ত। দ্বিতীয়ত, মানবজাতির প্রতি তার ভালোবাসা এবং প্রজনন ও বংশ টিকিয়ে রাখার প্রতি ভালোবাসা, যার সঙ্গে সে যে মনোযোগ ও যত্ন যুক্ত করে তাও অন্তর্ভুক্ত। আর তৃতীয়ত, নিরাপত্তা (নিরাপদ বোধ) ও প্রশান্তির প্রতি তার ভালোবাসা, এবং এর প্রতি সে যে যত্ন ও মনোযোগ দেয় তাও অন্তর্ভুক্ত।

Some people have categorised the instincts and counted them to be in excess of one hundred however in respect to all of these manifestations which they have considered to be instincts we return to the origin that they have originated from. As a result they number no more than three fundamentals or origins and they include every aspect of the human’s life. They are: Firstly, his love for continuance (i.e. to remain/survive) which includes his attention and care that he attaches to this. Secondly, his love for the human species and the continuance of reproduction including the attention and care that he attaches to this. And thirdly, his love for security (feeling of safety) and tranquillity and the care and attention he attaches to this.

এই উৎসগুলোর প্রত্যেকটির অসংখ্য প্রকাশ রয়েছে, এবং প্রতিটি প্রকাশ ঘটে সেই বিষয়ের উপস্থিতিতে যা তাকে উদ্দীপিত করে। অতএব, যখন ভয়ের কোনো উদ্দীপনা বিদ্যমান থাকে, তখন সে ভয় পায়। সেই উদ্দীপনা হতে পারে তার সামনে উপস্থিত কোনো প্রত্যক্ষ বাস্তবতা, যা ভয় সৃষ্টি করে, অথবা এমন কোনো বাস্তবতা যা মনের মধ্যে থাকে কিন্তু বাইরের জগতে বিদ্যমান, এবং ভয়ের চিন্তাকে সেই বাস্তবতার সঙ্গে যুক্ত করে। ফলে সে নিজের বেঁচে থাকা, সুস্থতা এবং জীবনের ধারাবাহিকতার প্রতি বিশেষ মনোযোগ ও যত্নবান হয়। আবার, নারী উপস্থিত থাকলে কিংবা মনে মনে কোনো মেয়ের কথা ভাবলে সে তার দিকে ঝুঁকে পড়ে; এটি মানবজাতির ধারাবাহিকতা রক্ষার প্রতি তার অন্তর্নিহিত স্বভাবগত আগ্রহের সঙ্গে সম্পর্কিত। আর যখন সে কোনো সংকটে বা দ্বিধায় পড়ে এবং এমন কাউকে বা এমন কিছু খুঁজে পায় না যা তার জন্য সমাধান করতে পারে বা তাকে তা থেকে মুক্ত করতে পারে, অথবা যখন সে এমন কিছু লাভ বা অর্জনের কথা ভাবে যা পাওয়া কঠিন, তখন সে নিজেকে দুআ ও আল্লাহর কাছে নিরন্তর প্রার্থনায় নিবেদিত করে।

For each of these origins there are a great number of manifestations and each one of them appears or manifests in the presence of that which instigates them. So he fears when an incentive for fear exists which could either be from a represented reality in front of him that causes fear or it could be from associating the thoughts of fear with a represented reality that is in the mind which exists externally and as a result he pays special attention and care upon his survival, well being and continuation of his life. Also he inclines towards the female when she is present or if he thinks about the girl in his mind which relates to his internal dispositional attentiveness to the continuation of the human species and kind. And he dedicates himself to Du’aa and continuous pleading to Allah when he finds himself in a tight spot or dilemma and he cannot find anyone or anything to fix it for him or get rid of it from him, or when he is thinking about obtaining or attaining something that is hard to achieve or reach.

এই তিনটি গারাইয (সহজাত প্রবৃত্তি)-এর প্রতিটিরই অনেকগুলো প্রকাশরূপ রয়েছে, যেগুলো থেকে অনুভূতি উৎসারিত হয়ে মানুষের নফ্স (অন্তরাত্মা)-এর উপর চাপ সৃষ্টি করে, যখনই তার মধ্যে এই তিনটির কোনো একটি বা তার কোনো প্রকাশরূপ থেকে সহজাত ক্ষুধা জাগ্রত হয়। তখন সে এই ক্ষুধা মেটাতে বাধ্য হয় অথবা এটি মেটানোর উপায় খুঁজতে বেরিয়ে পড়ে। যতক্ষণ না সে সেই ক্ষুধা উসকে দেওয়া কারণগুলো দূর করতে পারে, অথবা সেই ক্ষুধা মেটাতে পারে, কিংবা তা মেটানোর উপায় প্রস্তুত করতে পারে, ততক্ষণ এটি মানুষের অন্তরাত্মার উপর চাপের উৎস হয়ে থাকবে এবং তার মধ্যে উদ্বেগ ও মানসিক অস্থিরতা সৃষ্টি করতে থাকবে।

Each of these three Gharaa’iz (instincts) have a number of manifestations from which feelings are emitted that apply pressure upon the Nafs (inner-self) of the person whenever an instinctual hunger from any of these three instincts or one of its manifestations occurs within him. He is then driven to satisfy this hunger or goes in search of a means to satisfy it. It will remain a source of pressure upon the human inner-self and cause worry and stress for him until he is able to remove the reasons provoking that hunger or satisfy that hunger or prepare a means for its satisfaction.

এবং এটা বলা উচিত নয় যে, এই বিষয়গুলো মূলত নফস (আত্মা)-এর মধ্যে নেই, বরং এগুলো অর্জিত গুণাবলী বা বৈশিষ্ট্য, যা জীবনের পরিস্থিতি ও অবস্থা এবং জীবনের প্রকৃতির ফলে মানুষের মধ্যে জমা হয়। এটা বলা হয় না, কারণ এটা স্পষ্ট দেখা যায় যে শিশু জন্মের মুহূর্ত থেকেই তার মধ্যে এই বিষয়গুলো বিদ্যমান থাকে, এবং এই বাস্তবতা ইন্দ্রিয় দ্বারা পর্যবেক্ষিত হয়েছে। শিশুর মধ্যে এর প্রমাণ এমন সময়েও স্পষ্ট, যখন সে ৬৫ ...

And it should not be said: That these matters are not originally in the Nafs (self) but rather they are acquired characteristics or attributes and accrued in the person as a result of living circumstances or conditions and the nature of life. This is not said because it is noticeable that the child from the moment of its birth has these matters existing within him and this reality has been witnessed by the senses. This evidence of this in a child is apparent before he has 65

তিনি যে অনুকরণ করার বা এমন কিছু অর্জন করার ক্ষমতা লাভ করেছেন, তা নয়। তাঁর মায়ের প্রতি আকুল আকর্ষণ, ব্যথায় চিৎকার করে কান্না করা, এবং চারপাশে যা কিছু দেখেন তা আঁকড়ে ধরার ও দখলে নেওয়ার প্রতি তাঁর ভালোবাসা, এসব কিছুই প্রমাণ করে যে এই বিষয়গুলো তাঁর মধ্যে ফিতরাত (প্রকৃতি) অনুযায়ী বিদ্যমান, এবং এগুলো তাঁর সমাজ থেকে অর্জিত গুণাবলি নয়। অন্ধভাবে অহংকারী ছাড়া আর কেউ এটা অস্বীকার করবে না, আর এমন অহংকার থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাওয়া হয়। আর যে বলে, দখল বা মালিকানার প্রবৃত্তি পুঁজিবাদী সমাজ ও তার আনা ধারণাগুলো থেকে জন্ম নেয়, অথচ মানুষের মধ্যে মূলত এমন কোনো প্রবৃত্তি নেই, এবং এগুলো শুধু শিশুর শৈশব থেকে তুলে নেওয়া বৈশিষ্ট্য, তার চেয়ে বড় অহংকারী আর কে আছে? তাহলে শিশুকে কে শিখিয়েছে মায়ের কাছ থেকে দুধ নিতে এবং মায়ের স্তনের প্রতি বিশেষ যত্নশীল হতে? আর কে তাকে শিখিয়েছে তার খেলনার প্রতি বিশেষ মনোযোগ দিতে, এবং অন্য শিশুর খেলনা দেখলে তা দখল করার জন্য তীব্র আগ্রহ তার মধ্যে সৃষ্টি করেছে?

gained the ability to imitate or make such an acquisition. His longing towards his mother, his crying out due to pain and his love for grabbing hold and taking possession of everything that he sees around him, all of this confirms the Fitrah (nature) of these matters within him and that they are not attributes that are acquired from his society. None other than the blindly arrogant would deny this and refuge is sought in Allah from such arrogance. And is there anyone more arrogant than the one who says that the instinct of possession or ownership arises from the capitalist society and the concepts that it brings whilst in origin the human has no such instinct and they are only characteristics or attributes that the child picks up from his childhood and onwards? So who then taught the child how to take milk from his mother and to pay special care and attention to the breast of his mother, and who taught him to pay special attention to his toy and provided him with the ardent zeal to attempt to take ownership of another child’s toy when he comes across it?

এটি মানবসৃষ্টির প্রকৃতি বা ফিতরি (ফিতরাহ-ভিত্তিক) গঠনের একটি সংক্ষিপ্ত চিত্র, যা কোনো অবস্থাতেই উপেক্ষা করা, অবহেলা করা বা পরিবর্তন করা যায় না।

The above is a brief snapshot of the reality of the human composition, the natural (Fitriy) composition that cannot under any circumstances be overlooked, neglected or changed.

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) says:

আল্লাহর ফিতরাহ (প্রকৃতি)-কে আঁকড়ে ধরো, যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন হওয়ার নয় (আর-রূম ৩০)।

[Adhere to] the Fitrah (nature) of Allah upon which He has created [all] people. No change should there be in the creation of Allah (Ar-Room 30).

অন্যথায় এটি মানুষের বিলুপ্তি এবং তার অস্তিত্বের অবসানে নিয়ে যেত, কারণ সে তার জৈবিক প্রয়োজনকে উপেক্ষা করত, অথবা প্রজাতির সহজাত প্রবৃত্তিকে (অর্থাৎ বংশবৃদ্ধি) উপেক্ষা করত। অথবা এটি মানুষকে তার আসক্তি, উদ্বেগ, মানসিক চাপ ও অস্থিরতার মধ্যে আবদ্ধ রাখত, কারণ সে তার সহজাত ক্ষুধা ও প্রাকৃতিক অন্তর্নিহিত অনুভূতিগুলো পূরণ করতে পারত না, যা তার স্নায়ুর উপর চাপ সৃষ্টি করে এবং তার অসুখ ও দুর্দশার কারণ হয়।

Otherwise this would lead to the end of the human being and his extinction as a result of overlooking his organic needs or by overlooking the instinct of the species (i.e. procreation). Or it would leave the human locked in his obsessions, worry, stress and instability due to not being able to satisfy his instinctual hungers and natural internal sensations that apply pressure upon his nerves leading to his unhappiness and misery.

এই সংক্ষিপ্ত সারসংক্ষেপটি উপস্থাপন করা হয়েছে যাতে আমরা বুঝতে পারি যে সামগ্রিক চিন্তাধারা এবং তা থেকে উদ্ভূত বিষয়গুলি আমাদের অধ্যয়নের বিষয় এই মানুষটির উপর প্রয়োগকৃত ব্যবস্থাসমূহের ক্ষেত্রে কতটা প্রভাব ফেলে, এবং যে সমস্যাটি আমরা সমাধান করতে চাই সেই প্রসঙ্গেও।

This brief summary above was presented so that we can understand the extent of the effect of the comprehensive thought and what emanates from it in regards to the systems that are applied upon this human being who is the subject of our study and the problem that we want to address and solve.

অতএব যে কোনো সামগ্রিক চিন্তা (আকীদা) এবং তা থেকে উদ্ভূত চিকিৎসা ও সমাধানসমূহ, যা মানুষের সত্তার এই (প্রাকৃতিক) গঠনকে বিবেচনায় না নেয়, তা একটি ভুল চিন্তা বলে গণ্য হবে, যা মানুষের বা তার সমাজের সঠিক ও শুদ্ধ পুনর্জাগরণের লক্ষ্যের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। সংক্ষেপে, প্রথম মানদণ্ড, অর্থাৎ চিন্তাটি যুক্তিসঙ্গত (বুদ্ধিবৃত্তিক) এবং মনের উপর প্রতিষ্ঠিত হওয়া, এটি একটি সঠিক পরিমাপ বা মানদণ্ড, এবং দ্বিতীয় মানদণ্ড, অর্থাৎ সেই সামগ্রিক ধারণাটি মানুষের ফিতরাহ (সহজাত প্রকৃতি)-এর সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ হওয়া, এটিও একটি সঠিক পরিমাপ। আর যে কোনো সামগ্রিক চিন্তা এই দুটি মানদণ্ডের একটি বা উভয়ের বিরোধী, সেটি একটি ভুল বা মিথ্যা চিন্তা, যা শুদ্ধ বা সঠিক নাহযাহ (পুনর্জাগরণ)-এর উপযোগী নয়।

Therefore any comprehensive thought (Aqeedah) along with what emanates from it in terms of treatments and solutions that did not take into account these (natural) compositions of the human self, is considered to be an incorrect thought, that is not compatible with the objective of bringing a sound and correct revival for the human or his society. In summary, the first criteria, which is that the thought is rational (intellectual) and built upon the mind, is a correct measure or criterion and the second criteria which is the agreement of that comprehensive idea to the Fitrah (inherent nature) of the human, is also a correct measure. And any comprehensive thought that is in opposition with these two criteria or any one of them is an incorrect or false thought that is not suitable for the sound or correct Nahdah (revival).

উদাহরণস্বরূপ, যখন প্রজনন প্রবৃত্তিকে দমন করা কিংবা সংসারত্যাগ ও বৈরাগ্যের চিন্তা প্রসারের সঙ্গে সম্পর্কিত কোনো চিন্তা প্রতিষ্ঠা করা হয়, তখন সেই চিন্তা মিথ্যা ও ভুল, কারণ তা মানুষের মধ্যে স্বাভাবিক ও সহজাতভাবে বিদ্যমান প্রজনন প্রবৃত্তিকে বিবেচনায় আনে না। যদি প্রত্যেক মানুষ এই চিন্তা অনুসরণ করত, তবে এই ধরনের চিন্তা গ্রহণের সময় থেকে অল্প সময়ের মধ্যেই মানবজাতির সমাপ্তি ঘটত।

For example when a particular thought is being established related to the repression of the instinct of procreation or the spread of the thought of monasticism and abstention, this thought is false and incorrect because it does not take into consideration the procreation instinct that exists naturally and inherently within the human being. If every human was to abide by this thought then this would mean the end of the human race after only a short time from the point of embracing this kind of thought.

সাহাবীদের একটি দল নবী (সা.)-এর স্ত্রীদের ঘরে গেলেন এবং তাঁর ইবাদত সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলেন। তাঁদের জানানো হলে তাঁরা যেন তা অল্প মনে করলেন এবং বললেন: আমরা কোথায় আর আল্লাহর রাসূল ﷺ কোথায়, যাঁর অতীত ও ভবিষ্যতের সকল গুনাহ ক্ষমা করে দেওয়া হয়েছে? তখন তাঁদের একজন বললেন: আমি সারা রাত নামায পড়ব এবং কখনো ঘুমাব না। দ্বিতীয়জন বললেন: আমি অবিরত রোযা রাখব এবং কখনো রোযা ভাঙব না। তৃতীয়জন বললেন: আমি নারীদের থেকে দূরে থাকব এবং কখনো বিবাহ করব না। এরপর এই খবর আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে পৌঁছলে তিনি মসজিদে লোকদের উদ্দেশে ভাষণ দিলেন এবং বললেন: ওই লোকদের কী হয়েছে যারা এমন এমন কথা বলে!? আমি তো রাতে নামাযে দাঁড়াই, আবার ঘুমাই; আমি রোযা রাখি, আবার তা ভাঙিও; আমি নারীদের বিবাহ করি। সুতরাং এটাই আমার সুন্নাত, আর যে আমার সুন্নাত থেকে বিমুখ হতে চায়, সে আমার নয়।

<<A group from amongt the Sahaabah went to the houses of the wives of the Nabi (saw) and asked about his ‘Ibaadah (acts of worship). When they were told, it was as if they thought it was little and said: Where are we in relation to the Messenger of Allah (saw) who has been forgiven his past and future wrong actions? Then one of them said: I will pray throughout the night and never sleep. The second said: I will fast continuously and never break my fast. The third said: I will isolate myself from women and never marry. Then when this news reached the Messenger of Allah (saw) he addressed the people in the Masjid and said: What is the matter with those people who say such and such things!? As for me, I stand up for prayer at night and (then) I sleep, I fast and I break it and I marry women. So this is my Sunnah and whoever desires to turn away from my Sunnah then he is not from me>>.

এটি সেই চিন্তাধারার বিরোধিতার সঙ্গে সম্পর্কিত, যা মানুষকে যে ফিতরাতের উপর আল্লাহ সৃষ্টি করেছেন তার বিপরীত। একইভাবে, এটি তখন প্রযোজ্য হয় যখন কোনো সর্বব্যাপী ধারণা জীবনধারণের প্রবৃত্তি দমনের উপর কিংবা তার একটি প্রকাশ, যেমন মালিকানার ভালোবাসা, দমন করার উপর প্রতিষ্ঠিত হয়। যাকে তারা মালিকানার প্রবৃত্তি নাম দিয়েছে এবং শুধু একটি অর্জিত অভ্যাস বা রীতি বলে গণ্য করেছে। সেই বিবেচনায় তাদের অক্ষমতা যাই হোক না কেন, এটা স্পষ্ট যে শিশুর মধ্যেও মালিকানা বা অধিকারের বাস্তবতা বিদ্যমান, যদিও সে এখনো তার পরিবেশ বা আশেপাশের মানুষদের কাছ থেকে কিছু অর্জন করেনি। এই বাস্তবতাকে দমন করার প্রচেষ্টা একটি ব্যর্থ প্রচেষ্টা, এবং তা অনিবার্যভাবে মানুষের দুঃখ ও দুর্দশার কারণ হবে, কারণ তা তার ফিতরাতের (সহজাত প্রকৃতির) বিপরীত। আমরা বলব: এটি একটি ভুল সর্বব্যাপী ধারণা, এবং এটি মানুষকে সঠিক পুনর্জাগরণের মাধ্যমে জাগাতে কিংবা তাকে সুখ ও প্রশান্তি দিতে উপযুক্ত নয়। তদুপরি, জবরদস্তি ও বলপ্রয়োগ ছাড়া এ ধরনের চিন্তাধারা বাস্তবে কার্যকর করা সম্ভব নয়।

This is in relation to the thought’s opposition to the Fitrah of Allah that he has created the people upon. Similarly this is the case when a comprehensive idea is established upon the repression of the survival instinct or the suppression of one of its manifestations like the love of ownership which they have called the ownership instinct and considered to be (merely) an acquired custom or habit. Regardless of their incompetence in that consideration, it is evident that the reality of ownership or possession exists within the child who has yet to acquire anything from his surroundings or those who are around him. The attempt to repress this reality represents a failed attempt and it will inevitably lead to the unhappiness and misery of the human due to it being in opposition to his Fitrah (inherent nature). We would say: It is an incorrect comprehensive idea and it is not suitable to revive the human with a sound (correct) revival or to provide him with happiness and contentment. Additionally this kind of thought cannot be achieved in reality in the absence of the use of coercion and force.

একইভাবে, যে কোনো ব্যাপক ধারণা বা চিন্তা, যা মানুষকে এমন একটি শক্তির প্রয়োজন অনুভব করা থেকে বিরত রাখতে চায় যার কাছে সে আশ্রয় নিতে পারে যখনই সে কষ্টের মুখোমুখি হয় বা তার উপর কোনো ক্ষতি আপতিত হয়, সেই ধারণা বা চিন্তা একটি ব্যর্থ ধারণা বা চিন্তা। কারণ এসব অনুভূতি দূর করা সম্ভব নয়, এবং যখনই আমরা তা করার চেষ্টা করি, তখনই আমরা পবিত্রতা ও সম্মানের এই অনুভূতিগুলোকে অন্য দিকে ঘুরিয়ে দিই ও সরিয়ে নিই। আর এসব অনুভূতি সম্পূর্ণরূপে দূর করা তো নিছকই কল্পনাবিলাস, এবং সেগুলোকে কোনো রাষ্ট্র, ব্যক্তি, নেতা বা অন্য কিছুর প্রতি পবিত্রতা, শ্রদ্ধা ও সম্মানের দিকে ফিরিয়ে দেওয়া ঠিক সেই চেষ্টার মতো, যেমন কেউ মানুষকে বিবাহ পরিহারের ধারণা দিয়ে বোঝাতে চায়, অথচ তাকে যিনা (ব্যভিচার) বা সমকামিতার মাধ্যমে নিজের চাহিদা মেটাতে ছেড়ে দেয়। এটি সন্তান লাভের ক্ষুধা বা আকাঙ্ক্ষা মেটানোর এমন একটি চেষ্টা, যা তার একটি প্রকাশের ক্ষেত্রে ভুল বা বিকৃত পথে মেটানো হয়।

Likewise any comprehensive idea or thought that attempts to prevent the human from feeling the need for a power that he can seek refuge in whenever he faces hardship or a harm befalls him is a failure of an idea or thought. This is because it is not possible to remove these feelings and whenever we attempt to do so we redirect and divert these feelings of sanctification and respect in another direction. As for completely removing these feelings then this is pure fantasy and diverting them to sanctification, reverence and respect to a State, person, leader or anything else is exactly like the attempt to convince people with the idea of abstinence from marriage whilst leaving him to satisfy himself by way of Zinaa (Fornication) or homosexuality for example. This represents an attempt to satisfy his hunger or desire for procreation in an incorrect or a deviant satisfaction in regards to one of its manifestations.

সঠিক ও সামগ্রিক আকীদা (ঈমান-বিশ্বাস) বলতে বোঝায় সেই চিন্তা-বিশ্বাস, যা মানুষের ফিতরাত (প্রকৃতিগত স্বভাব) উপেক্ষা করে না, অর্থাৎ তার জৈবিক প্রয়োজন ও সহজাত চাহিদা-আকাঙ্ক্ষাকে বিবেচনায় রাখে। বরং এটি এসব চাহিদাকে সুশৃঙ্খল করতে চায়, দমন করতে চায় না, এবং এদের বাস্তবতাকে সুনির্দিষ্ট ও সুবিন্যস্তভাবে সাজিয়ে দেয়, আর এদের বেলাগাম ছেড়ে দেয় না। এর অর্থ হলো, একটি চাহিদা পূরণের জন্য অন্য একটি চাহিদাকে বলি দেওয়ার অনুমতি এতে নেই। অতএব, যে আকীদা দ্বিতীয় মানদণ্ড বা নিক্তি অনুযায়ী মানুষের সহজাত প্রকৃতির সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ হওয়ার কারণে সঠিক বলে বিবেচিত হয়, আমরা বলি এমন আকীদা সঠিক, যতক্ষণ না তা দুটি শর্ত পূরণ করে।

As for the correct comprehensive idea (Aqeedah), it is the thought that does not overlook the Fitrah of the human being in terms of his organic needs and instinctual hungers (urges/drives). Rather it aims at organising all of these hungers and not suppressing them and it arranged and organised their realities in a precise manner and it did not let them run free. This meant that it did not allow the satisfaction of one at the expense of another. Therefore the Aqeedah like this which the second measure or criterion has judged to be correct due to its agreement with the inherent nature of the man, we say that the like of this Aqeedah is correct, as long as it fulfils two conditions:

(ক) যে এটি ‘আকলিয়্যাহ (বুদ্ধিভিত্তিক/যুক্তিভিত্তিক) এবং ‘আকল (বিবেক-বুদ্ধি)-এর উপর প্রতিষ্ঠিত।

a) That it is ‘Aqliyah (intellectual/rational) and built upon the ‘Aql (mind).

খ) এটি মানুষের ফিতরাহ (সহজাত প্রকৃতি)-এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ (সুসঙ্গত) হওয়া।

b) That it is in agreement (harmony) with the Fitrah (inherent nature) of the human being.

আমরা তাই দৃঢ়ভাবে ঘোষণা করছি যে পূর্ণাঙ্গ চিন্তা (আকীদাহ), অর্থাৎ আল-কাঈদাহ আল-ফিকরিয়্যাহ (বৌদ্ধিক ভিত্তি/নীতি)

We therefore decisively affirm that the comprehensive thought (Aqeedah) i.e. the Qaa’idah Al-Fikriyah (Intellectual principle/basis)

যার উপর মানুষ তার চিন্তাধারা গড়ে তোলে এবং যা থেকে তার জীবনের ব্যবস্থাসমূহ উৎসারিত হয়, তার অবশ্যই দুটি শর্ত পূরণ করতে হবে। এটি হতে হবে বুদ্ধিবৃত্তিক এবং মনের উপর প্রতিষ্ঠিত, যাতে বুদ্ধিগত প্রত্যয় অর্জন করা যায়; এবং এটি মানুষের ফিতরাতের (স্বভাবজাত প্রকৃতির) সাথেও সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে, যার ফলে হৃদয়ে প্রশান্তি আসে। এটিই মানুষের সুখের পথ দেখায়, আর এটিই সেই মূলনীতি বা ভিত্তি, যার মাধ্যমে মানবজাতির পুনরুজ্জীবন অর্জনের লক্ষ্য কাজে লাগানো হয়।

upon which the human builds his thoughts, and from which the systems of his life emanate, must fulfil two conditions. It must be intellectual and built upon the mind so that the intellectual conviction can be attained and it must also be in agreement with the human Fitrah resulting in the tranquillity of the heart. This is what leads to human happiness and it is the principle or basis that is utilised to achieve the revival of human kind.

সুতরাং বুদ্ধিগত প্রত্যয় হলো সেই বিষয়, যা দিয়ে মানুষ তার কার্যাবলী নিয়ন্ত্রণ ও পরিচালনা করে, আর ফিতরাতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ থাকাই তার হৃদয়ে প্রশান্তি, শান্তি ও তৃপ্তি এনে দেয়।

So the intellectual conviction is what the human uses to regulate and conduct his affairs whilst the agreement to the Fitrah is what brings tranquillity, peace and contentment into his heart.