আমরা বলেছি: জীবনের মধ্যে মানুষের অস্তিত্বের অর্থ বা উদ্দেশ্য উপলব্ধি না করা পর্যন্ত পুনর্জাগরণ ঘটানো সম্ভব নয়, যাতে সে এ সম্পর্কে সঠিক ধারণা গড়ে তুলতে পারে। অন্য কথায়: যতক্ষণ না সে নিজের সম্পর্কগুলো সুশৃঙ্খল করতে, আচরণ নির্ধারণ করতে এবং তার ক্ষুধা ও আবেগ (জৈবিক প্রয়োজন ও সহজাত প্রবৃত্তি) মেটাতে সক্ষম হয়। এটি অবশ্যম্ভাবীভাবে তার বাইরের মানুষ, অন্যান্য জীবজন্তু এবং জীবনে তার প্রয়োজনীয় বস্তুগত উপকরণের সঙ্গে ঘটবে। কারণ সে এমন একজন মানুষ, যে মানুষের মাঝে, অন্যান্য জাতির মাঝে এবং এই বিশাল মহাবিশ্বের মধ্যে পৃথিবীর বুকে বিদ্যমান বিভিন্ন সৃষ্টির মাঝে বসবাস করে। তাহলে সে যদি এই জীবন সম্পর্কে, যে জীবন সে যাপন করছে, তার কোনো দৃষ্টিভঙ্গি না থাকে এবং এই জীবন ও এতে তার অবস্থান সম্পর্কে যদি সে না বোঝে, তবে সে কীভাবে তার প্রয়োজন মেটাতে ও আকাঙ্ক্ষা পূরণ করতে মানুষ, অন্যান্য জীবজন্তু কিংবা বস্তুগত উপকরণের সঙ্গে মিথস্ক্রিয়া করবে?

We have stated: It is not possible to bring the revival except after the human has understood the meaning or purpose of his existence within the life so that he is able to form the correct concepts about it. In other words: Until he is able to organise his relationships, define his conduct and satisfy his hungers and urges (organic needs and instincts). This must inevitably take place with other than him from amongst the people, other living creatures and the material things that he requires in life. This is because he is a human who lives amongst other people and other nations from amongst the different creations upon this earth within this vast universe. So how can he interact with the people or with other living creatures or material things to fulfil his needs and satisfy his wants if he does not possess a viewpoint for this life that he is living and if he doesn’t understand this life and his position within it?

এ কারণে তার জীবনে অস্তিত্বের অর্থ সম্পর্কে তার উত্তর হওয়া আবশ্যক এই সমস্ত বিষয় একসাথে সঠিক জ্ঞান ও উপলব্ধির ভিত্তিতে। অতএব তাকে মানুষ, জীবন্ত প্রাণী ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে একটি মৌলিক চিন্তা থাকতে হবে, অর্থাৎ এই সমস্ত বিষয়ের জন্য তার একটি মৌলিক ও সামগ্রিক চিন্তা থাকতে হবে। এই মৌলিক চিন্তাই হবে তার চিন্তার মূল ভিত্তি এবং সেই উৎস, যেখান থেকে এই জীবন সম্পর্কে প্রতিটি ধারণা উদ্ভূত হয়, এবং এটিই হবে প্রতিটি আচরণ ও সম্পর্কের নিয়ন্ত্রক ও সংগঠক। যদি সে সত্যিই পুনরুজ্জীবিত হতে এবং সেই মর্যাদা ও স্তরে উন্নীত হতে চায়, যে মর্যাদায় আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তাকে ভূষিত করেছেন, অর্থাৎ মানুষের স্তরে, তবে তাকে এটি অর্জন করতে হবে। এখানেই সে সেই বিষয় দ্বারা উন্নীত হয় যা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তার মনের মাধ্যমে তাকে দান করেছেন, যা তার নিজস্ব এবং তার দেহের সেই অন্যান্য জীবনোপাদান থেকে ভিন্ন, যেগুলো তার বস্তুগত ও মৌলিক গঠনে অন্যান্য বিদ্যমান সৃষ্টির সঙ্গে সে সাধারণভাবে ভাগ করে নেয়। কিন্তু যদি সে পৃথিবীর সঙ্গে চিরকাল আটকে থাকতে চায়, তাতে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে থাকতে চায় এবং গবাদি পশুর মতো অন্য জীবন্ত প্রাণীর মতো একই পথে বাঁচতে চায়, তবে সে যা শোনে তার প্রতি নিজের কান বধির করে দিচ্ছে এবং যা দেখে তার প্রতি নিজের চোখ বন্ধ করে দিচ্ছে, আর সে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তার জন্য যে নিয়ামত ও অনুগ্রহ নির্ধারণ করেছেন তা পরিত্যাগ করেছে।

For this reason it is necessary for his answer to the meaning of his existence in the life to be preceded by a true knowledge and understanding of all of these things together. So he must have a fundamental thought about the human, the living creatures and the universe which means that he must have a fundamental and comprehensive thought for all of these things together. This fundamental thought will be the principle (or basis) of his thought and the place from which every concept about this life springs from, and it will be the regulator and organiser of every conduct and relationship. If he truly wants to revive and elevate to the status and level that Allah (swt) has honoured him with, to the level of the human being, he must possess this. This is where he elevates with that which Allah (swt) has bestowed upon him in terms of his mind, that is unique to him and differs from the other life components of his body that he shares in common with other existing things in regards to their material and elemental composition. However if he wishes to remain forever attached to the earth, stick firmly to it and live in the same way as other living creatures like cattle for example, then he would be making his ears deaf to what he hears and his eyes closed to what he sees and he would have abandoned the blessing and favour that Allah (swt) had specified for him.

এই ধরনের ব্যক্তির কথা আল্লাহ (SWT) বর্ণনা করেছেন:

This type of person has been described by Allah (swt):

তাদের হৃদয় আছে, যা দিয়ে তারা উপলব্ধি করে না, তাদের চোখ আছে, যা দিয়ে তারা দেখে না, এবং তাদের কান আছে, যা দিয়ে তারা শোনে না। তারা চতুষ্পদ জন্তুর মতো; বরং তারা আরও বেশি পথভ্রষ্ট। তারাই গাফেল বা উদাসীন। (আল-আরাফ ১৭৯)

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

অথবা তাঁর বাণী (swt):

Or His statement (swt):

আর তাদের কাছে তুমি সেই ব্যক্তির সংবাদ পাঠ করে শোনাও, যাকে আমি আমার নিদর্শনসমূহ দান করেছিলাম, কিন্তু সে তা থেকে নিজেকে সরিয়ে নিল; ফলে শয়তান তার পেছনে লাগল, আর সে পথভ্রষ্টদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেল। ﷺ

And recite to them, [O Muhammad], the news of him to whom we gave [knowledge of] Our signs, but he detached himself from them; so Satan pursued him, and he became of the deviators.

যদি আমি ইচ্ছা করতাম, তবে তাকে এর দ্বারা উন্নীত করতে পারতাম, কিন্তু সে পৃথিবীর প্রতি ঝুঁকে পড়ল এবং নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ করল। সুতরাং তার দৃষ্টান্ত কুকুরের মতো: তুমি তাকে তাড়া করলে সে হাঁপায়, আর ছেড়ে দিলেও সে হাঁপায়। যারা আমার নিদর্শনসমূহকে অস্বীকার করেছে, এটিই তাদের দৃষ্টান্ত। অতএব তুমি এই কাহিনীগুলো বর্ণনা করো, হয়তো তারা চিন্তা করবে। (আল-আ'রাফ ১৭৫-১৭৬)

And if We had willed, we could have elevated him thereby, but he adhered [instead] to the earth and followed his own desire. So his example is like that of the dog: if you chase him, he pants, or if you leave him, he [still] pants. That is the example of the people who denied Our signs. So relate the stories that perhaps they will give thought (AL-A’araaf 175-176).

এ কারণে যে ব্যক্তি পুনর্জাগরণ (নাহযাহ) চায়, তার অবশ্যই একটি সামগ্রিক ধারণা থাকতে হবে মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে, এবং দুনিয়ার জীবনের আগে যা আছে সে সম্পর্কে, আর দুনিয়ার জীবনের পরে যা আছে তার সাথে এসবের সম্পর্ক সম্পর্কেও। অতএব তার অবশ্যই একটি বুদ্ধিভিত্তিক (যৌক্তিক) আকীদা থাকতে হবে, যা তার চিন্তার ভিত্তি এবং যা থেকে তার সকল ব্যবস্থা ও বিধান উৎসারিত হয়। এটি জীবনের প্রতি তার দৃষ্টিভঙ্গিও নির্ধারণ করবে, অর্থাৎ জীবনের মধ্যে যেসব মানুষ ও বস্তুর সাথে সে মিলিত হয়, তাদের সাথে কোন ভিত্তির উপর ভিত্তি করে আচরণ ও মেলামেশা করতে হবে তা তার জন্য নির্দিষ্ট করে দেবে। এক দিক থেকে, এই সামগ্রিক চিন্তায় এমন ভিত্তিও থাকতে হবে যা এসব ব্যবস্থা ও বিধান বাস্তবায়নের পদ্ধতি ব্যাখ্যা করে; তেমনি এই সামগ্রিক চিন্তায় এমন পদ্ধতিও থাকতে হবে যা জীবনের বাস্তবতায় একে অস্তিত্বে আনার এবং সকল মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়ার উপায় ব্যাখ্যা করে। সংক্ষেপে, তাদের এমন একটি মতাদর্শ (মাবদা) থাকতে হবে যার দ্বারা তারা পরিচালিত হয়, যা দিয়ে তারা নেতৃত্ব দেয় এবং যার দিকে মানুষের অন্যদের নেতৃত্ব দেয়। এর ফলে এটা আবশ্যক হয় যে, তারা সম্মিলিতভাবে যেন এমন হয় যেন তারা সেই জীবন্ত মতাদর্শ, যা মানুষের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়। কারণ, তারা, তাদের সংস্কৃতি, আচরণ ও ব্যবহার তাদের বহন করা মতাদর্শের প্রতিচ্ছবির আয়না, এবং যাতে তারা যে চিন্তার দিকে আহ্বান করছে তা তাদের মধ্যে অঙ্কিত হয়। একইভাবে, উম্মাহকে পুনর্জীবিত করা ও সমাজকে আরও উন্নত অবস্থার দিকে নিয়ে যাওয়াই যখন তাদের কাজের লক্ষ্য, তখন তারা যে বাস্তবতায় কাজ করছে সে সম্পর্কে জ্ঞান রাখা তাদের কর্তব্য। তাদের এমন জ্ঞান প্রয়োজন যা তাদের প্রতিটি সমস্যা, ঘটনা বা বাস্তবতার জন্য উপযুক্ত চিকিৎসা বা উপযোগী ব্যবস্থাপত্র পেশ করতে সক্ষম করবে, সেই মৌলিক রোগ হোক বা পার্শ্বরোগ, যা উম্মাহর দেহ ক্ষয় করে, সমাজকে ছিন্নভিন্ন করে এবং পরিবেশকে বিষাক্ত করে। অতএব, শুধু আকীদাহ এবং তার চিন্তাধারা ও বিধানসমূহের উপলব্ধির মধ্যে জ্ঞান বা আহ্বানকে সীমাবদ্ধ রাখা যথেষ্ট নয়।

For this reason the one who desires revival must possess a comprehensive idea about the universe, the human and the life, and about what is before the life of this world and about their relationship altogether with what is after the life of the Dunyaa (world). Therefore they must possess an intellectual (rational) Aqeedah that forms the basis of their thinking and from which all of their systems and laws emanate. It will also define their viewpoint in life which means that it specifies for them the basis upon which they must interact and behave with the people and things that they come across within life. This is from one angle and from another angle this comprehensive thought must include bases that explain the manner of implementing these systems and laws, just as this comprehensive thought must include the method that explains the manner of bringing it into existence within life’s reality and make it reach all people. In summary they must have an ideology (Mabda’) that they are led by, lead with and lead others from mankind with. This therefore dictates that they should be in their collective, as if they are the live ideology that runs through the people. This is because they, their culture and conduct and behaviour represent the mirror of the image of the ideology that they carry and so that the thought that they are calling for is imprinted upon them. Similarly it is a duty upon them, whilst their work is aimed at reviving the Ummah and moving the society towards a better state and condition, to be knowledgeable of the reality that they are working in. They need the knowledge that will enable them to present a fitting treatment or a suitable prescription for every issue, incident or reality from the fundamental diseases or the side diseases which eat away at the Ummah’s body, tear apart the society and poison the atmospheres. Therefore it is not sufficient for the knowledge or what is being called for to be restricted to the Aqeedah and the understanding of its thoughts and rulings.

এই বিষয়ে বিস্তারিত জানাতে গেলে আমরা বলব যে তাদের কাছ থেকে নিম্নলিখিত বিষয়গুলো প্রয়োজন।

In regards to providing details of this we will say that the following is required from them:

ইসলামের দাওয়াহ বহন করা প্রত্যেক মুসলিমের উপর ফরয (অবশ্য কর্তব্য) — এটি সর্বজনবিদিত, কারণ এটি এমন একটি বার্তা যা মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়া ও ছড়িয়ে দেওয়ার দায়িত্ব অর্পণ করা হয়েছে: <<আল্লাহ তোমার হাতে একজন মানুষকে হেদায়েত দান করা তোমার জন্য সূর্য উদিত ও অস্তমিত হওয়ার সমস্ত কিছুর চেয়ে উত্তম>> (আস-সুয়ূতী, আল-জামিউস সগীর, হাদীস হাসান)। এবং অন্য বর্ণনায়: <<সূর্য যার উপর উদিত হয়েছে তার চেয়ে এটি তোমার জন্য উত্তম>> — ইবনু রাফি' থেকে তাবারানী এভাবে বর্ণনা করেছেন।

It is well known that carrying the Islamic Da’wah is Fard (an obligation) upon every Muslim as it is a message that has been entrusted to be conveyed and spread amongst the people: <<For Allah to guide one man by your hands is better for you than all that the sun has risen and set over>> (As-Suyooti Al-Jaami’ As-Sighaar Hadeth Hasan) and in another narration: <<Better for you than what the sun has risen upon>> as reported by At-Tabaraani from Ibn Raafi’.

এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেছেন:

And Allah (swt) said:

আপনার প্রতিপালকের পথের দিকে প্রজ্ঞা ও উত্তম উপদেশের সাথে আহ্বান করুন, এবং তাদের সাথে সবচেয়ে উত্তম পন্থায় বিতর্ক করুন। নিশ্চয়ই আপনার প্রতিপালক তাঁর পথ থেকে যে বিচ্যুত হয়েছে তাকে সবচেয়ে ভালো জানেন, এবং যারা সৎপথপ্রাপ্ত তাদেরও তিনি সবচেয়ে ভালো জানেন। {আন-নাহল ১২৫}

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided (An-Nahl 125).

কিন্তু বিষয়টি কেবল দাওয়াহ বহন করার নয়, বরং এটি একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে দাওয়াহ বহন করার বিষয়, যে উদ্দেশ্য হলো একটি নির্দিষ্ট ভিত্তির উপর উম্মাহ গড়ে তোলা ও তাকে পুনরুজ্জীবিত করা, এবং এমন একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করা যা ইসলামকে জীবনের বাস্তবতায় উপস্থিত করবে। অন্যভাবে বলতে গেলে, বিষয়টি হলো মুসলিমদের সচেতন করা, যাতে তারা একটি স্থগিত হয়ে থাকা শার'ঈ বিধান বাস্তবায়ন করতে পারে, আর তা হলো খলীফার হাতে বাইয়াত প্রদান।

However the issue is not one of just carrying a Da’wah alone but rather it is the issue of carrying a Da’wah for the sake of a specific objective which is to build an Ummah and revive her upon a specific basis and to establish a State that will make Islaam present in the reality of life. With another expression it means the issue of making the Muslims aware so that they can implement a Shar’iy ruling which has been suspended, which is the giving of the pledge of allegiance to the Khaleefah.

রাসূল (সা.) বলেছেন:

The Messenger (saw) said:

"আর যে ব্যক্তি এমন অবস্থায় মারা যায় যে তার কাঁধে কোনো বাইআত নেই, সে জাহিলিয়াতের মৃত্যুতে মারা যায়।" (মুসলিম)

<<And whosoever dies without having a Bay’ah upon his neck, he dies a death of Jahilliyah (Muslim)>>.

অতএব দাওয়াহ একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্যে বহন করতে হবে, এবং এই লক্ষ্য অর্জন ব্যক্তিগত কাজ, প্রচার ও উপদেশ দ্বারা সম্ভব নয়। সুতরাং এই কাজ একটি দল বা সংগঠন (কুতলাহ)-এর ভেতরে সম্পন্ন করা অপরিহার্য, এবং ব্যক্তিগত কাজের ধারণা মানুষের মন থেকে দূর করতে হবে। এটাই এই জীবনে তার অস্তিত্বের অর্থ হয়ে দাঁড়ায়, যেখানে সে এরই জন্য বাঁচে, বার্তা পৌঁছে দেওয়ার জন্য, মানুষের কাছে তা পৌঁছানোর জন্য, এবং তাকে জীবনের বাস্তবতায় রূপ দেওয়ার জন্য।

Therefore the Da’wah must be carried for a specific aim and the achievement of this aim is not possible by the individual work and by preaching and exhortation. As such it is essential for this work to be performed within a party bloc or structure (Kutlah) and the individual work must be distanced from the minds of the people. This therefore becomes the meaning of his existence in this life where he lives for the sake of this and for the sake of delivering the message and conveying it to the people and bringing it to the reality of life.

যে ব্যক্তি উম্মাহ'র পুনর্জাগরণ ঘটাতে চায়, তাকে অবশ্যই মতাদর্শটি তার চিন্তা (ফিকরাহ) ও পদ্ধতি (তরীকাহ) সহ উপলব্ধি করতে হবে। সেখানে আকীদা (বিশ্বাস) গ্রহণ করা হবে যাকীন (যুক্তিনির্ভর সুনিশ্চিত প্রত্যয়) এর ভিত্তিতে এবং তা বুদ্ধির উপর প্রতিষ্ঠিত হবে। তাকে বুঝতে হবে যে এই আকীদা থেকে আহকাম ও সমাধানের যে বিষয়গুলো উৎসারিত হয়, সেগুলো কী। আরও বুঝতে হবে, সেই মতাদর্শ প্রচার ও মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়ার যে উপায় ও ধরন রয়েছে, সেগুলো কী। এর মধ্যে এটিও অন্তর্ভুক্ত যে এই আকীদা কী নিয়ে এসেছে এবং তা থেকে মতাদর্শটিকে সংরক্ষণ বা রক্ষা করার পদ্ধতি ব্যাখ্যাকারী যে বিধানসমূহ উৎসারিত হয়, সেগুলো কী। তাকে আরও বুঝতে হবে সেই নিয়মাবলী, যা মতাদর্শটি যা নিয়ে এসেছে তা বাস্তবায়নের পদ্ধতি ব্যাখ্যা করে, পাশাপাশি মতাদর্শটির নির্দিষ্ট প্রচার-পদ্ধতিও বুঝতে হবে, যাতে তা সকল মানুষের কাছে ছড়িয়ে পড়ে এবং মানুষের উপর ইসলামী কর্তৃত্ব (মতাদর্শ) বিস্তৃত হওয়ার মাধ্যমে প্রভাবশালী হয়ে ওঠে, এবং এভাবে মানুষ তার প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করতে সক্ষম হয়।

The one who wants to revive the Ummah must have an understanding of the ideology with its thought (Fikrah) and method (Tareeqah), where the Aqeedah (belief) is taken based on rational certainty (Yaqeen) and built upon the mind. He must understand that which emanates from the Aqeedah in terms of Ahkaam and solutions and have an understanding of the means and styles that lead to spreading it and conveying it to the people. This also includes understanding what this Aqeedah has come with and what emanates from it in terms of the rulings that explain the manner of safeguarding or protecting the ideology itself. He must also understand the rules that explain the manner of implementing what the ideology has come with, in addition to understanding the specific manner of spreading the ideology itself, so that it spreads to all people and becomes dominant through the expansion of the Islamic authority (the ideology) upon the people and thus enabling them to believe in it.

যে পদ্ধতি বা তরীকা (উপায়) মতাদর্শকে জীবনে প্রতিষ্ঠিত করা সম্ভব করে, তা জানা আবশ্যক। এই জ্ঞানের সূচনা সেই মুহূর্ত থেকে, যখন কোনো ব্যক্তি বা একদল মানুষের মনে এই চিন্তা প্রথম জন্ম নেয়, এবং তারপর সেই চিন্তার উপর প্রতিষ্ঠিত একটি দলীয় গোষ্ঠী (তাকাত্তুল) গঠিত হয়। এই তাকাত্তুল, সুতরাং, বুদ্ধিবৃত্তিক দিক থেকে বা চিন্তার ভিত্তিতে গড়ে ওঠে। এই মতাদর্শের বাহক এবং এই দলীয় গোষ্ঠীর সদস্যদের একটি নির্দিষ্ট, ঐক্যবদ্ধ সংস্কৃতিতে গড়ে তোলা হয়, যাতে প্রত্যেক ব্যক্তি মতাদর্শের প্রতিনিধিতে পরিণত হয়। এর সঙ্গে থাকে মানুষের সাথে যোগাযোগ স্থাপন এবং তাদেরকে মতাদর্শের দিকে আহ্বান জানানো, যাতে মতাদর্শের মাধ্যমে তাদের আস্থা ও বিশ্বাস অর্জন করা যায়। এরপর মিথস্ক্রিয়ার মাধ্যমে মতাদর্শকে বহন করা হয়, যাতে বিধান ও সমাধানসমূহ বাস্তবায়নের অবস্থানে স্থাপন করার সম্ভাবনায় পৌঁছানো যায়, অর্থাৎ শাসন ও কর্তৃত্ব অর্জন। এভাবেই মতাদর্শ জীবনের বাস্তবতায় প্রতিষ্ঠিত হয়, যেমনটি আল্লাহর রাসূল ﷺ করেছিলেন। সুতরাং মতাদর্শকে জীবনে, অর্থাৎ শাসনে পৌঁছে দেওয়ার পদ্ধতি এবং মতাদর্শ বাস্তবায়ন ও প্রচারের পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য করা আবশ্যক, অর্থাৎ মতাদর্শ সংরক্ষণ, সমাধানসমূহ বাস্তবায়ন, মানুষের বিষয়াদি লালন-পালন ও তত্ত্বাবধান এবং আল-জিহাদের মাধ্যমে মতাদর্শকে বিশ্বের কাছে বহন করার বিষয়ে তার সকল আহকাম সহ শাসনকার্য পরিচালনার কর্মসমূহ।

The manner or Tareeqah (method) which enables the establishment of the ideology within the life must be known. This knowledge starts from the point (in time) when the thought first begins to exist within a person or a number of people which is followed by the establishment of a party bloc (Takattul) that is established upon this thought. This Takattul is therefore built intellectually or by the thought. The carriers of this ideology and the members of this party bloc (Takattul) are cultured with a specific unified culture so that each individual becomes a representation of the ideology. This is coupled with making contact with the people and calling them to the ideology, so that their trust and confidence is taken by way of the ideology. The ideology is then carried through interaction in order to reach the possibility of placing the rulings and solutions in the position of being implemented i.e. the reaching of the rule and authority. In this way the ideology is established in the reality of the life just as the Messenger of Allah (saw) did it. It is therefore necessary to differentiate between the manner of delivering the ideology to life i.e. to the rule, and between the manner of implementing the ideology and spreading it i.e. undertaking the actions of ruling with all of its Ahkaam in terms of safeguarding the ideology, implementing the solutions, fostering and caretaking the affairs of the people and carrying the ideology to the world by way of Al-Jihaad.

রাসূলুল্লাহ ﷺ প্রথম পদ্ধতি অনুযায়ী অগ্রসর হয়েছিলেন, যা ওয়াহীর অবতরণের সূচনা থেকে শুরু করে হিজরত সম্পাদন এবং রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল, যার মাধ্যমে আদর্শটি জীবনের বাস্তবতায় রূপ লাভ করেছিল। এরপর তিনি পদ্ধতির (তারীকাহ) ব্যবহারিক দিক দ্বারা প্রতিনিধিত্বকৃত দ্বিতীয় অংশে উপনীত হন। অতঃপর তিনি এই আদর্শের আহকাম (বিধানসমূহ) বাস্তবায়নের দায়িত্ব গ্রহণ করেন, এবং ফলস্বরূপ তিনি ইতিহাস যতটা উন্নত সমাজ দেখেছে তার চেয়েও উচ্চতর একটি সমাজ গড়ে তোলেন এবং এমন একটি পুনর্জাগরণ প্রতিষ্ঠা করেন যার সমতুল্য পৃথিবী কখনো প্রত্যক্ষ করেনি। অতএব, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর তারীকাহ (পদ্ধতি) তার উভয় অংশসহ সেই পদ্ধতির অনুরূপ করা আবশ্যক, যার মাধ্যমে বর্তমানে দাওয়াহ পরিচালিত হয়, তবে উভয়ের মধ্যকার পার্থক্য সুস্পষ্ট রাখতে হবে, যাতে প্রতিটি অংশ তার যথাযথ স্থান ও প্রেক্ষাপটে স্থাপিত হয়।

The Messenger of Allah (saw) proceeded in accordance to the first manner (or method) beginning from the time of the descent of the Wahi (revelation) until the performance of the Hijrah and the establishment of the State which brought the ideology into the reality of life. He then moved on to the second part represented in the practical aspect of the method (Tareeqah). So he undertook the implementation of the Ahkaam (rulings) of this ideology and as a result he built the most elevated society that history has known and established a revival that the world has never witnessed an equal to. Therefore it is obligatory to make the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) with both of its parts the same method by which the Da’wah is carried today, whilst maintaining clarity in regards to the difference between them, so that each part is placed in its right place and context.

মুহাম্মাদ ﷺ-এর তরীকা (পদ্ধতি) পর্যালোচনা করলে দেখা যায়, তিনি একটি রাজনৈতিক জোট (তাকাত্তুল) প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা একটি আদর্শের উপর, অর্থাৎ একক আকীদা ও চিন্তার উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল। ‘উমার ইবনুল খাত্তাব (রা)-এর এই কথায় এটি স্পষ্টভাবে দেখা যায়: <জামা'আত ছাড়া ইসলাম নেই, ইমারাহ (নেতৃত্ব ও কর্তৃত্ব) ছাড়া জামা'আত নেই, এবং আনুগত্য ছাড়া ইমারাহ নেই>। এটি ব্যক্তিগত কাজকে বাতিল করে দেয়, যা একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য অর্জনের ক্ষেত্রে ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিক। সুতরাং কীভাবে তা ব্যক্তিগত কাজ হতে পারে, যখন লক্ষ্য আদর্শ দ্বারা নির্ধারিত হয়েছে এবং কাজের প্রকৃতিই একটি জামা'আত (সমষ্টিগত দল) ও তার নেতৃত্বের অস্তিত্ব দাবি করে? তবে এর অর্থ এই নয় যে যেকোনো দল যেকোনো ধরনের নেতৃত্বসহ হলেই চলবে; বরং এর অর্থ হলো একটি রাজনৈতিক দল, এবং তার সাথে একটি রাজনৈতিক নেতৃত্ব।

By examining the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) we find that he established a political bloc (Takattul) that was established upon the ideology i.e. upon a single Aqeedah and thought. This can clearly be seen in the words of ‘Umar Ibn ul-Khattaab (ra) when he said: <There is no Islaam without the Jamaa’ah (collective), and there is no Jamaa’ah without Imaarah (leadership and authority), and there is no Imaarah without obedience>. This negates the individual work which is contradictory to Islaam in regards to realising a specific aim. So how can it be individual work, when the aim has been defined by the ideology and when the nature of the work dictates the existence of a Jamaa’ah (collective group) with a leadership? This does not however mean any group with any kind of leadership but rather it means a political group, in addition to a political leadership.

যে জামা'আহ (দল) রাজনৈতিক হওয়ার শর্ত আরোপ করা হয়, তার কারণগুলো নিম্নরূপ:

As for the requirement of the group (Jamaa’ah) to be political, then it is for the following reasons:

ক) যে উদ্দেশ্যে দলীয় জোট (কুতলাহ) অস্তিত্বে এসেছে, এবং যে ফরজ এর অস্তিত্বকে আবশ্যক করেছে, তা হলো সমাজের পরিবর্তন ঘটানো এবং একে আরও উন্নত অবস্থার দিকে নিয়ে যাওয়া, অর্থাৎ সমাজকে পুনরুজ্জীবিত করা। সমাজ এমন একটি সম্মিলিত জনগোষ্ঠী, যারা সাধারণ বা জনসাধারণের প্রথা ও এমন একটি ব্যবস্থার মাধ্যমে একত্রে আবদ্ধ, যা তাদের বিষয়াদি পরিচালনা করে। তবে আমাদের বর্তমান বাস্তবতায় এই প্রথা ও ব্যবস্থা যথাযথ মানের অনেক নিচে অবস্থান করছে, আর সে কারণে উদ্দেশ্য হলো এই জনগোষ্ঠীর মান উন্নীত করা। অতএব এই অবস্থায় তাদের প্রথা, চিন্তা ও অনুভূতির মান উন্নত করা এবং যে দুষ্ট ব্যবস্থার দ্বারা তারা পরিচালিত হচ্ছে তা পরিবর্তন করা আবশ্যক। একই সঙ্গে এর স্থলে এমন একটি ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করা আবশ্যক, যা তাদের বিষয়াদিকে সংশোধন করবে এবং তাদের লালিত আকীদা ও চিন্তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে। অর্থাৎ দুষ্ট রাজনৈতিক কাঠামো পরিবর্তন করতে হবে, এবং যে চিন্তা ও অনুভূতির উপর ব্যবস্থাটি দাঁড়িয়ে আছে তাও পরিবর্তন করতে হবে, অতঃপর তার স্থলে উপযুক্ত একটি রাজনৈতিক কাঠামো প্রতিষ্ঠা করতে হবে। এই কারণে পুনরুজ্জীবনের জন্য কাজ করা এই দলীয় জোটকে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ও রাজনৈতিক সত্তা হতে হবে, যাতে সে তার উদ্দেশ্য অর্জন করতে এবং লক্ষ্যে পৌঁছাতে সক্ষম হয়। আর এটি এই মূলনীতির কারণে: 'যার নিজের কিছু নেই, সে অন্যকে তা দিতে পারে না' (ফাকিদুশ শাই’ লা ইউ'তিহি)।

a) The aim which the party block came into existence for its sake and the Fard (obligation) that made its existence obligatory is the changing of the society and to move it to a better situation i.e. to revive the society. The society is comprised of a collective grouping of people who are joined together by general or public customs and a system that regulates there affairs however these customs and system in our current reality are far below the appropriate level and as such the objective is to raise the level of these people. Therefore in this situation it is necessary to raise the level of their customs, their thoughts and sentiments and to change the corrupt system that they are regulated by. And it is necessary to replace this with a system that will rectify their affair which agrees with the Aqeedah and thoughts that they carry. It means changing the corrupt political entity, in addition to the thoughts and sentiments that the system is built upon and to then to put down a political entity that is fitting to take its place. Due to this it is necessary for this party bloc (Kutlah) that is working for revival, to be an intellectual and political entity, so that it is capable of achieving its aim and arrive at its goal. And this is due to the principle: ‘The one who does not possess something cannot give it to others’ (Faaqid Ash-Shay’ Laa Yu’teeh).

ব) এই দলীয় জোটের (কুতলাহ) পরিবর্তন ও পুনর্জাগরণের প্রক্রিয়ায় যে কার্যাবলী সম্পাদন করতে হবে, সেগুলোর সবই রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড। মানুষের মধ্যকার সম্পর্কে প্রচলিত রীতিনীতি, ঐতিহ্য ও চিন্তাধারা পরিবর্তনের জন্য এমন একটি রাজনৈতিক সংস্কৃতিতে মানুষকে গড়ে তোলা আবশ্যক, যা সেসব চিন্তা ও বিধানের সবকিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে, যার ভিত্তিতে সমাজ গড়ে তোলা কাঙ্ক্ষিত। এর অর্থ হলো, এই কার্যক্রম সেসব স্থায়ী সম্পর্কের উপর লক্ষ্য স্থির করে, যেগুলো মানুষের সমষ্টিকে একটি স্বতন্ত্র সমাজে পরিণত করেছে, তা শাসনচিন্তা, অর্থনীতি, সামাজিক ব্যবস্থা, নিরাপত্তা, শিক্ষা বা এগুলোর বাইরের যা-ই হোক না কেন। আর এটি করা হয় তার বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বের মাধ্যমে, অর্থাৎ আকীদার মাধ্যমে। এর অর্থ হলো, উম্মাহ যে আকীদায় বিশ্বাস করে, তাকে একটি রাজনৈতিক আকীদায় পরিণত করা, যা জীবনের সকল বিষয় এবং তার অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক সম্পর্কসমূহের সমাধান দেয়।

b) As for the actions that this party bloc (Kutlah) has to undertake in the process of bringing change and revival, then all of them are political actions. The process of changing the customs, traditions and thoughts that are dominant in the relationships between the people demands culturing the people with a political culture that encompasses all of the thoughts and Ahkaam (rulings) upon the basis of which the society is desired to be built. This means that the work targets the permanent relationships that have made the collective grouping of people a distinguished society whether these relate to the thoughts of ruling, economics, the social system, security, education or other than these and this is done via its intellectual leadership i.e. the Aqeedah. This means making the Aqeedah that the Ummah has believed in, a political Aqeedah, that deals with all of life’s affairs and its internal and external relationships.

c) কুতলাহ (রাজনৈতিক দল/গোষ্ঠী) উম্মাহর পুনরুজ্জীবনের জন্য কাজ করার পাশাপাশি সমাজের সম্পর্কসমূহের বিকৃতি এবং এসব সম্পর্ক নিয়ন্ত্রণকারী ব্যবস্থা ও আইনের বিরোধিতা করে। এর অর্থ হলো সেসব ব্যবস্থা ও আইন বাস্তবায়নের দায়িত্বে নিয়োজিত নির্বাহী বিভাগের বিরোধিতা করা। ফলে রাষ্ট্র এই দলীয় গোষ্ঠীকে প্রতিহত করার জন্য এর মুখোমুখি দাঁড়াবে, এটি অনিবার্য। এভাবেই এটি রাজনৈতিক সংগ্রাম (আল-কিফাহ আস-সিয়াসিয়্যু) হিসেবে গণ্য হয়।

c) The Kutlah (party bloc) whilst it works to revive the Ummah is in opposition to the corruption of the relationships and the systems and laws that regulate these relationships. This means opposing the executive body that is responsible for the implementation of these systems and laws. As a result it is inevitable that the State will stand in the face of this party bloc to counter it and as such this represents the political struggle (Al-Kifaah As-Siyaasiy).

d) কুতলাহ যখন উম্মাহর পুনর্জাগরণের জন্য কাজ করে, তখন সমাজে প্রচলিত সেইসব চিন্তার বিরোধিতা করে যা তার নিজের ধারণার পরিপন্থী। যা কুতলাহ বিশ্বাস করে, তার বিপরীত রীতিনীতি, ঐতিহ্য, ধারণা এবং অন্যান্য দল ও গোষ্ঠীর বিরুদ্ধেও সে দাঁড়ায়, যারা কুতলাহর চিন্তা ও ধারণার সঙ্গে সাংঘর্ষিক। এটিই কুতলাহ এবং ভ্রান্ত চিন্তা ও বিকৃত মতামত ধারণকারী মানুষদের মধ্যকার বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রাম (আস-সিরাউ আল-ফিকরিয়্যি)। অতএব এটি রাজনৈতিক কাজও বটে।

d) The Kutlah whilst it is working to revive the Ummah opposes the thoughts in the society that are in opposition to what it holds. It stands against the norms, traditions, concepts and other party blocs and parties that are in opposition to what the Kutlah holds of thoughts and concepts. This represents the intellectual struggle (As-Siraa’ Al-Fikriy) between the Kutlah and others from amongst the people who carry the erroneous thoughts and corrupt opinions. This therefore is also political work.

e) তাঁর বাণী ﷺ:

e) His statement (saw):

"যে ব্যক্তি সকালে ঘুম থেকে ওঠে অথচ মুসলিমদের বিষয়ে চিন্তা করে না, সে তাদের অন্তর্ভুক্ত নয়।"

<<Whoever awakens and he has not concerned himself with the affair of the Muslims is not from them>>.

(আল-হাকিম, ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে, আল-বাইহাকি, আত-তাবারানি ও আবু নুআইম।)

(Al-Haakim from Ibn Mas’ood (ra), Al-Bayhaqi, At-Tabaraani and Abu Na’eem).

তাঁর বাণী (সা.):

Or his statement (saw):

যে ব্যক্তি এমন কোনো অত্যাচারী শাসককে দেখে, যে আল্লাহর হারামকে হালাল বানায়, আল্লাহর সঙ্গে কৃত অঙ্গীকার ভঙ্গ করে, আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে মানুষের উপর শাসন করে, অথচ সে কথা বা কাজের মাধ্যমে তাকে পরিবর্তন করার চেষ্টা করে না, তবে আল্লাহর দায়িত্ব হলো তাকে তার প্রবেশস্থলে অর্থাৎ জাহান্নামে প্রবেশ করানো।

<<Whoever sees an oppressive ruling making the prohibitions of Allah Halaal, breaking the covenants to Allah, ruling over the people by other than what Allah has revealed, and he does not work to change him by a statement or act then it is for Allah to make him enter his place of entry (i.e. Jahannaum)>>.

(আত-তাবারানী তাঁর 'আত-তারীখ'-এ, ইবনুল আসীর তাঁর 'আল-কামিল'-এ এবং অন্যান্যরা আল-ইমাম আল-হুসাইন ইবনু 'আলী (রাহ.) থেকে বর্ণনা করেছেন।)

(At-Tabaraani in ‘At-Tareekh’, Ibn ul-Atheer in ‘Al-Kaamil’ and others from Al-Imaam Al-Hussein Bin ‘Ali (rah)).

এর পাশাপাশি এমন ডজনখানেক হাদীস রয়েছে যেগুলো মুসলিমের উপর আবশ্যক করেছে আল-মা'রূফের আদেশ দেওয়া (শরী'আতে আসা স্পষ্ট নির্দেশসমূহ) এবং আল-মুনকারের নিষেধ করা (শরী'আতে আসা স্পষ্ট নিষেধাজ্ঞাসমূহ)। মা'রূফের আদেশ দেওয়া ও মুনকারের নিষেধ করা—এই কাজগুলোও রাজনৈতিক কার্যক্রম।

This is in addition to tens of Ahaadeeth that have made it obligatory upon the Muslim to engage in the ordering of the Ma’roof (the clear commands that have come in the Shar’a) and to forbid the Munkar (The clear prohibitions that have come in the Shar’a). These actions of ordering the Ma’roof and forbidding the Munkar are also political actions.

আর আল্লাহ (SWT) বলেছেন:

Also Allah (swt) said:

আর তোমাদের মধ্য থেকে অবশ্যই এমন একটি দল হওয়া উচিত, যারা কল্যাণের (অর্থাৎ ইসলামের) দিকে আহ্বান জানাবে, সৎকাজের আদেশ দেবে এবং অসৎকাজ থেকে নিষেধ করবে। আর তারাই সফলকাম।(সূরা আলে ইমরান: ১০৪)

And let there arise from amongst you an Ummah that calls to the Khair (good i.e. Islaam) and orders the Ma’roof and forbids the Munkar and those are they who are successful (Aali ‘Imraan 104).

যাদেরকে মারূফের আদেশ দিতে হবে এবং মুনকার থেকে নিষেধ করতে হবে, তাদের মধ্যে সর্বপ্রথম ও সর্বাগ্রে হলো যাদের হাতে বিষয়াদির দায়িত্ব অর্পিত, অর্থাৎ শাসকবর্গ। এটি রাজনৈতিক কাজের সর্বোচ্চ স্তরকেও প্রতিফলিত করে।

The first and foremost of those who need to be ordered with the Ma’roof and forbidden from the Munkar are those entrusted with the affairs i.e. the rulers. This also reflects the peak of the political work.

এগুলো সেই বাধ্যতামূলক কারণগুলোর কয়েকটি, যেগুলো কুতলাহ (দল-গোষ্ঠী)-কে, যা সমাজ ও উম্মাহর পুনরুজ্জীবনের জন্য কাজ করছে, একটি রাজনৈতিক দল-গোষ্ঠী হতে এবং তার সমস্ত কর্মকাণ্ড ও চিন্তাভাবনা রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড ও চিন্তাভাবনা হতে বাধ্য করে।

These are some of the obligating factors that require the Kutlah (party bloc), that is working to revive the society and Ummah, to be a political party bloc and for all of its actions and thoughts to be political actions and thoughts.

কুতলা তার চিন্তা ও উদ্দেশ্যসমূহকে এমনভাবে সংজ্ঞায়িত করতে হবে যাতে সব অস্পষ্টতা দূর হয় এবং সব দ্ব্যর্থতা অপসারিত হয়। এর সঙ্গে সঙ্গে তাকে অত্যন্ত যত্নবান হতে হবে যেন তার চিন্তার স্বচ্ছতা ও বিশুদ্ধতা অক্ষুণ্ণ থাকে। আর এটি সম্ভব হয় প্রতিটি চিন্তা, বিধান ও মতামতকে কিতাব, সুন্নাহ, অথবা এই দুইয়ের দ্বারা নির্দেশিত প্রমাণ থেকে উদ্ভূত দলিলের সঙ্গে সংযুক্ত করার মাধ্যমে। এতে দর্শকদের কাছে স্পষ্ট হয় যে এই চিন্তা, বিধান ও মতামতসমূহ সেই জিনিস থেকে নিঃসৃত, যা ওয়াহী (ঐশী প্রত্যাদেশ) নিয়ে এসেছে। একইভাবে কুতলা তার বিশুদ্ধতা রক্ষায় অত্যন্ত মনোযোগী থাকে, যা কিতাব ও সুন্নাহ থেকে উদ্ভূত নয় এমন যেকোনো চিন্তা, বিধান বা মতামত থেকে দূরে থেকে। সুতরাং যা অবক্ষয়ের যুগে বা অন্য কোনো সময়ে তাদের সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে, এমন বিধান, মতামত, চিন্তা, মূলনীতি ও বিশ্বাসসমূহ, যাদের কিতাব ও সুন্নাহর সঙ্গে কোনো সম্পর্ক নেই, অথবা যাদের সঙ্গে কাল্পনিক ও মিথ্যাভাবে আরোপিত সম্পর্ক রয়েছে, তা সে বর্জন করে।

The Kutlah has to define its thought and objectives in a manner that gets rid of every obscurity and removes any vagueness. Additionally is must take extreme care to maintain the clarity of its thought and its purity and this is done by binding every thought, ruling or opinion to a Daleel (evidence) from the Kitaab, the Sunnah or what they both guide to in terms of evidence. This makes it apparent to those observing, that these thoughts, rulings and opinions are deduced from that which the Wahi (divine revelation) has come with. Similarly is pays extreme attention upon maintaining its purity by distancing any thought, ruling or opinion that does not emanate from the Kitaab and the Sunnah. So it removes that which has been attached to them in the period of decline or at any other time, in terms of rulings, opinions, thoughts, principles and beliefs that have no linkage to the Kitaab and the Sunnah or have an imaginary and falsely attributed linkage to them.

স্বচ্ছতা ও বিশুদ্ধতার ক্ষেত্রে এ সবকিছু প্রযোজ্য। এর পাশাপাশি, কুতলার লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য নির্ধারণ এবং সংজ্ঞায়িত করার ক্ষেত্রে, তার চিন্তা, বিধান ও মতামতের পাশাপাশি, এটাও আবশ্যক যে তার কর্মপদ্ধতি কীভাবে প্রয়োজন অনুযায়ী এগোবে তা নির্ধারণ করতে হবে। এর অর্থ হলো তার জন্য একটি ব্যবহারিক নীতি গ্রহণ করতে হবে, যেমন: ‘প্রতিটি কাজের আগে চিন্তা থাকবে এবং তা হবে একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যের জন্য এবং ঈমানের পরিবেশে।’ অর্থাৎ চিন্তা প্রথমে আসে, এবং তার পরে আসে কাজ, যা একটি উদ্দেশ্যের জন্য ঈমানের পরিবেশের ভেতরে করা হয়, যে ঈমানের পরিবেশ বলতে বোঝানো হয় কুতলার গৃহীত চিন্তাসমূহকে। এই চিন্তাসমূহ হতে হবে ব্যবহারিক, কাল্পনিক, অলীক বা তাত্ত্বিক থেকে দূরে। কারণ যে চিন্তা কর্ম থেকে বিচ্ছিন্ন, তা কাল্পনিক, তাত্ত্বিক ও দার্শনিক, এবং এর কোনো বাস্তব মূল্য বা গুরুত্ব নেই। প্রকৃতপক্ষে মুসলিম গ্রন্থাগারগুলো এ ধরনের বইয়ে ভরপুর, কারণ ইসলামি গ্রন্থাগার পৃথিবীর বুকে সবচেয়ে সমৃদ্ধ গ্রন্থাগার। এই কারণে কুতলার চিন্তাসমূহ অবশ্যই ব্যবহারিক চিন্তা হতে হবে, যেগুলো নিয়ে কাজ করা হবে এবং যার ওপর আমল করা হবে। উপরন্তু, চিন্তাকে কর্মের সাথে যুক্ত করা, কিন্তু কর্মের জন্য কোনো লক্ষ্য বা উদ্দেশ্য নির্ধারণ না করা, মানে একটি শূন্য বৃত্তে ঘুরপাক খাওয়া, এবং উম্মাহ ইতোমধ্যেই এই বাস্তবতার মুখোমুখি হয়েছে। অনেক বক্তা ও পথপ্রদর্শক উচ্চস্বরে উম্মাহকে বলেন যে তাদের আল্লাহকে ভয় করতে হবে এবং তাদের রবের দিকে ফিরে আসতে হবে, তবুও তারা উম্মাহর বাস্তবতায় কোনো পরিবর্তন আনতে পারেননি, কারণ তারা উদ্দেশ্যহীনভাবে আহ্বান জানান। এজন্য চিন্তা ও কর্মের জন্য একটি লক্ষ্য নির্ধারণ করা অপরিহার্য, এবং সেই লক্ষ্য বা উদ্দেশ্যের ভিত্তি আকীদা নিজেই নির্ধারণ ও সুনির্দিষ্ট করবে। এ সবকিছু, অর্থাৎ চিন্তা, কর্ম এবং অনুসন্ধানকৃত লক্ষ্য, সবই ঈমানী পরিবেশের (জাও ঈমানী) ভেতরে থাকা আবশ্যক। এই পথের কঠিনতা ও দুর্গমতা, এবং বিরোধিতার প্রবলতা, কুতলার (সংগঠনের) গতিকে দুর্বল করে দিতে পারে; তাই আন-নাসির আল-মু'স্বীন (সাহায্যকারী ও সহায়ক), যিনি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা), তাঁর কাছে ফিরে আসা ও আশ্রয় প্রার্থনা করা অপরিহার্য। এর উদ্দেশ্য হলো কুতলার হাতকে পথনির্দেশ দেওয়া এবং তার পা দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত করা। আর এটি তখনই সম্ভব হবে যখন যে প্রতিটি চিন্তার ভিত্তিতে কোনো কাজ করা হয়, তা আল্লাহর আদেশের সাথে যুক্ত থাকবে, এবং প্রতিটি হুকুম (বিধান) তার দালীল (প্রমাণ) ও আকীদার সাথে সংযুক্ত থাকবে। এটি কুরআনের পদ্ধতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেখানে আহকাম (বিধান) সংক্রান্ত আয়াতসমূহে আদেশটিকে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র সাথে যুক্ত করা হয় এবং আয়াতটি এমন একটি বৈশিষ্ট্যের বর্ণনা দিয়ে শেষ হয় যা হুকুমটি দাবি করে।

All of this applies to the clarity and purity, and in regards to specifying and defining the goals, and objectives of the Kutlah in addition to its thoughts, rulings and opinions, it is necessary to define the manner in which its actions must proceed in accordance to what is required. This means that it must adopt a practical principle for it, like: ‘That every action should be preceded by thought and that it should be for a specific objective and in an atmosphere of Imaan’. This means that the thought is first and is followed by the action that is done for an objective within an atmosphere of Imaan which refers to the thoughts that the Kutlah has adopted. These thoughts are practical and far away from being imaginary, fictitious or theoretical. This is because the thought that is detached from the action is imaginary, theoretical and philosophical and holds no real value or worth. Indeed the Muslim libraries have been filled with the like of these books as the Islamic library is the richest library on the face of the earth. For this reason the Kutlah’s thoughts must be practical thoughts and these thoughts are taken to be worked with and acted upon. In addition, linking the thought to the action, without specifying an aim or objective for the action, means going around in an empty circle and the Ummah has already been exposed to this reality. There are a large number of preachers and guides who shout out loudly to the Ummah that they must fear Allah and return to their Rabb and despite this they have changed nothing from the Ummah’s reality because they are calling without an objective. For this reason it is essential to define an aim for the thought and action and the basis of the objective or aim has to be defined and specified by the Aqeedah itself. All of this, the thought, action and the aim that is sought all need to be within the Jaw Imaani (atmosphere of Imaan). This is because the difficulty and ruggedness of the path and the force of the opposition could weaken the drive of the Kutlah and as such it is essential to return and seek refuge in An-Naasir Al-Mo’een (The supporter and helper) who is Allah (swt). This is so that the Kutlah’s hand can be guided and its foothold made firm and this will not happen unless every thought that an action is based upon is tied to the command of Allah, where every Hukm (ruling) is connected to its Daleel (evidence) and to the Aqeedah. This is in line with the methodology of the Qur’aan in respect to the Aayaat containing Ahkaam and the Aayah ends by connecting the command to Allah (swt) and with a description that the ruling dictates.

আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেছেন:

So for example Allah (swt) stated:

আর পুরুষ চোর ও নারী চোর—তাদের উভয়ের হাত কেটে দাও, তারা যা অর্জন করেছে তার প্রতিফলস্বরূপ এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি শাস্তিস্বরূপ। আর আল্লাহ মহাপরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়।

And the male thief and female thief, cut off their hands as a recompense for what they have earned, a punishment from Allah and Allah is ‘Azeezun Hakeem (Al-Maa’idah 38).

এর অর্থ হলো, চিন্তা, কর্ম, উদ্দেশ্য, সেখানে পৌঁছানোর পদ্ধতি এবং যে মূলনীতি থেকে এগুলো উৎসারিত হয়, সবই একটি প্রকৌশল-নকশা বা ব্লুপ্রিন্টের মতো করে বিন্যস্ত। এর মূলনীতি হলো আকীদা, আর এটি ভবনের আকার এবং তা প্রতিষ্ঠার পদ্ধতি নির্ধারণ করে, ঠিক স্থপতির কাজের মতো। কারণ কেউ যখন একটি ভবন নির্মাণের সিদ্ধান্ত নেয় (অর্থাৎ যখন সে তার উদ্দেশ্য নির্দিষ্ট করে), তখন সে একটি প্রকৌশল-নকশা তৈরি করে, যা একটি মানচিত্রের মতো, যা তাকে স্পষ্ট করে দেয় যে সে যে জমিতে নির্মাণ করতে চায় তার প্রকৃতি কেমন। এরপর তা ভবনের অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক আকার স্পষ্ট করে, এতে যে তলা ও অংশগুলো থাকবে তা উল্লেখ করে, পাশাপাশি প্রয়োজনীয় উপকরণ এবং সবকিছুর মোট ব্যয় কত হবে তাও বলে দেয়।

This means that the thought, the action, the objective, the manner of reaching it and the principle from which they spring from are all put down similar to an engineering plan or blueprint. Its principle is the Aqeedah and it specifies the shape of the building and the manner of how it is established just like the work of the architect. This is because when he decides to build a building (i.e. when he specifies his objective), he lays down an engineering plan which is like a map that makes clear to him the nature of the land that he wants to build upon. It then makes clear the shape of the building internally and externally, the floors and wings that it will contain in addition to what he needs in terms of materials and how much it will all cost.

যখন আকীদাহ এটি নির্দিষ্ট করে দিয়েছে যে বাস্তব জীবনে এর প্রতিষ্ঠা করা আবশ্যক, এবং কুতলাহ (সংগঠন) এই লক্ষ্যকে নিজের উদ্দেশ্য হিসেবে গ্রহণ করে, তখন কুতলাহর জন্য এই লক্ষ্য সম্পর্কে পূর্ণ সচেতনতা থাকা আবশ্যক। যাতে সে এই সচেতনতা উম্মাহর কাছে পৌঁছে দিতে পারে এবং উম্মাহ সামগ্রিকভাবে উন্নীত হতে পারে, এই লক্ষ্য বাস্তবায়নের জন্য কাজ করতে পারে এবং পথের প্রতিটি ধাপে এই কাজের অগ্রগতি অনুভব করতে পারে। কুতলাহর জন্য এই লক্ষ্যের স্বচ্ছতাকে উপেক্ষা করা কিংবা তা কেবল তার নেতৃত্বের বুকের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা জায়েয নয়; বরং লক্ষ্যটিকে তার সামগ্রিক ও খুঁটিনাটি সবদিক সহ উম্মাহর চোখের সামনে উপস্থাপন করা অপরিহার্য, যাতে যারা এর জন্য কাজ করছে, একে সমর্থন করছে এবং সাধারণ মানুষ, সকলের কাছে তা বোধগম্য হয়। এরাই সেই লোক যাদেরকে আমরা এই লক্ষ্যের দিকে অগ্রসর করতে চাই, যাতে তারা এর সঙ্গে পরিচিত হতে পারে এবং একে বুঝতে পারে। তাদেরকে অন্ধকারে রাখা বা লক্ষ্যটিকে অস্পষ্ট ও সাধারণ পর্যায়ে রাখা জায়েয নয়। যেমন, যখন বলা হয় যে লক্ষ্য হলো উম্মাহকে গড়ে তোলা এবং ইসলামী জীবনব্যবস্থা পুনঃপ্রতিষ্ঠা করা, আর এটি ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা ছাড়া কখনোই সম্ভব নয়, তখন এই বক্তব্যটি সাধারণ এবং যথেষ্ট নয়। কারণ কুতলাহ ও তার সঙ্গে উম্মাহর জন্য উম্মাহকে গড়ে তোলা ও তাকে পুনর্জীবিত করার অর্থ সম্পর্কে সচেতন থাকা আবশ্যক। এই অর্থ স্পষ্ট করে মানুষের কাছে ব্যাখ্যা করার মাধ্যমেই এটি অর্জিত হয়, আর এই অর্থের সারকথা হলো উম্মাহর একটি বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতি (বা ভিত্তি) এবং উৎপাদনশীল চিন্তাপদ্ধতি অর্জন। আর যখন আমরা বলি: ‘ইসলামী জীবনব্যবস্থার পুনঃপ্রতিষ্ঠা’, তখন এই বক্তব্যটি স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা আবশ্যক এবং আমরা এর দ্বারা কী বোঝাতে চাই, অর্থাৎ আমরা উম্মাহ হিসেবে আবার সেই অবস্থায় ফিরে যাচ্ছি যেখানে মানুষের অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক সম্পর্কসমূহের উপর ইসলামের শাসন প্রতিষ্ঠিত থাকবে। এর অর্থ হলো, রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর সময় থেকে খিলাফতের শেষ পর্যায় পর্যন্ত ইসলামের যেভাবে বাস্তবায়ন ও প্রয়োগ হয়েছিল, সেই অবস্থায় ফিরে যাওয়া। এর প্রক্রিয়া হলো একটি থেমে যাওয়া জীবনকে আবার চালু করা; এটি কোনো নতুন বিষয় আনার চেষ্টা নয়, বরং এমন এক জীবনকে পুনরায় শুরু করা যা ইতোমধ্যে অতিবাহিত ও যাপিত হয়ে গেছে। যখন তাদের কাছে এ কথা বলা হয় এবং ব্যাখ্যা করা হয় যে, ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত না হলে এবং খলীফার হাতে বাইআত (আনুগত্যের শপথ) না দিলে এটি ঘটবে না, তখন এই লক্ষ্যকে স্পষ্ট করা এবং বাস্তব জীবনে ইসলামের অস্তিত্ব ও উম্মাহর পুনর্জাগরণের সঙ্গে সম্পর্কিত এর ফলাফল ও প্রভাব সুস্পষ্ট করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। অতএব, এটি যেমন উম্মাহর মনে সুস্পষ্টভাবে উপলব্ধি হওয়া প্রয়োজন, তেমনি কুতলার (সংগঠনের) মনেও একে স্পষ্টভাবে কল্পনায় আনা অপরিহার্য। তখন ইসলামী রাষ্ট্রের অর্থ, যেসব মূলনীতির ভিত্তিতে তা প্রতিষ্ঠিত, তার স্তম্ভসমূহ, প্রতিষ্ঠানসমূহ এবং এটিকে পরিচালনাকারী ব্যবস্থাসমূহ সংজ্ঞায়িত করা প্রয়োজন হয়ে পড়ে। অন্য কথায়, একটি পূর্ণাঙ্গ প্রকৌশল পরিকল্পনা ও নকশা অঙ্কন করা দরকার, যাতে শুধু মানুষদেরকে তাদের নির্দিষ্ট স্থান ও পদে বসানোই বাকি থাকে। এর অর্থ হলো, রাষ্ট্রের সংবিধান তার সাধারণ ও খুঁটিনাটি সকল দিক থেকে এমনভাবে স্পষ্ট হতে হবে, যেমন সূর্য তার সর্বোচ্চ দীপ্তিতে স্পষ্ট থাকে।

So when the Aqeedah has specified that it is obligatory for it (the Aqeedah) to be established within the reality of life and the Kutlah then commits to this objective, it becomes necessary for the Kutlah to possess a complete awareness of this objective. This is so that it can transfer this awareness to the Ummah and so that the Ummah can be elevated as a whole, work towards realising this objective and sense the progress of this work along the path. It is not permitted for the Kutlah to overlook its clarity or to confine it within the breasts of its leadership but rather it is essential to present that objective in its generalities and partialities in front of the eyes of the Ummah so it is made feasible to all of those who are working for it, supporting it and the people as a whole. These are those who we want to move towards this objective, so that they can be acquainted with it and understand it whilst it is not allowed for them to be kept in the dark or for it to be over general. So for example, in the case where it is stated that the objective is to build the Ummah and resume the Islamic way of life and that this will absolutely not come except by the establishment of the Islamic State. This statement is general and is not sufficient as it is necessary for the Kutlah and the Ummah along with her to have awareness in regards to the meaning of building the Ummah and reviving her. This occurs by clarifying this meaning and explaining it to the people and this meaning is summed up as the Ummah’s possession of an intellectual principle (or basis) and a productive method of thinking. And when we say: ‘The resumption of the Islamic way of life’ it is necessary to explain this statement clearly and what we mean by it i.e. that we as an Ummah return once again to the ruling by Islaam over the people’s internal and external relationships. It means returning to the implementation and application of Islaam as it was implemented from the time of the Messenger (saw) until the last part of the Khilafah. Its process is one of resuming a life that had halted and it is not a new issue that is sought to be brought but rather the issue is one of resuming a life that has already passed by and been lived. And when this is said to them and it is explained that this will not occur unless the Islamic State is established and by giving the Bay’ah (pledge) to the Khaleefah, then it is necessary to make this objective clear and to make clear the consequences and results of its existence in regards to the existence of Islaam within the reality of life and in relation to the revival of the Ummah. Therefore it is essential for it to be clearly envisioned in the mind of the Kutlah just as it is necessary for it to be clearly perceived in the minds of the Ummah. It would then become necessary to define the meaning of the Islamic State, the principles upon which it is established, its pillars, its institutions and the systems that regulate it. In other words a complete engineers plan and blueprint needs to be drawn out to the point that all that remains is to put the people in their places or positions. This means that the State’s constitution in its generalities and partialities need to be clear and as clear as the sun when it is at its most visual setting.

যে বিষয় উম্মাহ জানে না বা চেনে না, সেদিকে উম্মাহকে আহ্বান করা, অথবা উম্মাহ যে বাস্তবতা সম্পর্কে অজ্ঞ, তার দিকে তাকে নিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করা, আবার সেই সঙ্গে তার আস্থা, বিশ্বাস ও সমর্থন চাওয়া, এটি নিছক কল্পনাবিলাস এবং আরও একটি অজ্ঞতারই প্রকাশ। আর এটি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর বাণীর পরিপন্থীও:

As for calling the Ummah to a matter that she does not know or recognise, or to seek to move her towards a reality that she is ignorant of whilst seeking confidence, trust and support from her, then this is just pure fantasy and represents additional ignorance. It is also in opposition to the statement of Allah (swt):

এটাই আমার পথ। আমি স্পষ্ট জ্ঞান ও বুদ্ধির ভিত্তিতে আল্লাহর দিকে আহ্বান জানাই, আমি এবং যারা আমার অনুসরণ করে। আর আল্লাহ পবিত্র ও মহান, এবং আমি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত নই। (ইউসুফ: ১০৮)

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

És এটা একটি সুস্পষ্ট ও সর্বজনস্বীকৃত বিষয় যে, যার কোনো বস্তু বা জিনিস নেই, সে তা অন্যকে দিতে বা হস্তান্তর করতে পারে না। অন্য দিক থেকেও এটা জানা বিষয় যে, একটি একক বিষয়ে অনেক ক্ষেত্রেই একাধিক মত থাকতে পারে, এবং এসব ভিন্ন মত পরস্পরবিরোধী পর্যায়ে পৌঁছাতে পারে। এটি যেমন উসূল (মূলনীতি) ও কাওয়াইদ (নীতিমালা)-এর ক্ষেত্রে ঘটতে পারে, তেমনি শাখা-প্রশাখা ও আংশিক বিষয়েও ঘটতে পারে। এ কারণে কুতলাহকে তার প্রয়োজন অনুযায়ী আহকাম, মতামত ও চিন্তাধারা বেছে নিতে হবে, যেগুলো গ্রহণ করা হবে, সেগুলোর ভিত্তিতে অগ্রসর হওয়া হবে এবং বাস্তবায়নের জন্য কাজ করা হবে, যাতে দুটি বিপরীত বা পরস্পরবিরোধী বিষয় একত্র না হয়। এটা নিশ্চিত যে, চিন্তাধারা সুনির্দিষ্ট না করা হলে কুতলাহর সদস্যদের মধ্যে মতভেদ ও দ্বন্দ্ব সৃষ্টি হবে, এবং এর ফলে কুতলাহ বিভিন্ন দলীয় গোষ্ঠী বা শাখায় বিভক্ত হয়ে পড়তে পারে; তখন নামটি ছাড়া আর কিছুই তাদের একত্র রাখতে পারবে না। কারণ যেকোনো মতের চারপাশে মানুষ জড়ো হতে পারে এবং সেই মতের দিকে আহ্বান জানাতে পারে, ফলে সামষ্টিক ঐক্য খণ্ডিত হয়ে যাওয়ার আশঙ্কা থাকে। অতএব চিন্তাধারা, লক্ষ্য ও পথ গ্রহণ ও সুনির্দিষ্ট করা একটি অবশ্যপালনীয় বিষয়, এর জন্য এটিই যথেষ্ট কারণ।

And it is an obviously accepted and known matter that the one who does not possess a matter or thing cannot give it or pass it on to others. From another angle it is also known, that in one single issue, there can on many occasions exist more than one opinion and that it is possible for these differing opinions to reach the point of being contradictory to one another. This can occur in the Usool (fundamentals) and Qawaa’id (principles) just as it can occur in the branches and partialities. For this reason the Kutlah must choose what it needs in terms of Ahkaam, opinions and thoughts which are adopted, proceeded with and worked with to see them implemented and this is so that two opposites or contradictory matters are not brought together. It is certain that the lack of defining the thought will lead to differences and contradictions between the members of the Kutlah and as such this could lead to the scattering of the Kutlah into multiple party blocs or wings and then nothing would bring them together apart from the bloc’s name. This is because it is possible for any opinion to be gathered around and for people to call for it and as such this would lead to the fragmentation of the unity of collective grouping. This therefore is enough reason for the adoption and defining of the thought, goal and path to be an obligatory matter.

উদাহরণস্বরূপ, ইসলামে খলীফার ব্যক্তিসত্তা সম্পর্কে কিছু ফিকহী (আইনশাস্ত্রগত) মতামত রয়েছে। খলীফা হলেন সেই প্রথম স্তম্ভ, যার উপর ইসলামের প্রয়োগ প্রতিষ্ঠিত হয় এবং যার মাধ্যমে তা জীবনের বাস্তবতায় বিদ্যমান থাকে। এ বিষয়ে একটি মত রয়েছে যে, যে কোনো মুসলিম নিম্নোক্ত শুরূত (শর্তসমূহ) পূরণ করলে খলীফা হতে পারেন এবং মুসলিমদের জন্য তাঁর উপর তাদের বিষয়াবলির দায়িত্ব অর্পণ করা জায়েয। এই শর্তগুলো হলো: তিনি মুসলিম, পুরুষ, সুস্থ মস্তিষ্কের অধিকারী, প্রাপ্তবয়স্ক, স্বাধীন ও ন্যায়পরায়ণ, এবং এই প্রত্যেকটি শর্তের পক্ষে কিতাব ও সুন্নাহ থেকে দলীল রয়েছে। তাঁর বংশ, জাতীয়তা এবং জ্ঞানের পরিধি এই শর্তের অন্তর্ভুক্ত নয়। এ বিষয়ে আরেকটি মত রয়েছে যে, উল্লিখিত ছয়টি শর্তের পাশাপাশি খলীফার কুরাইশ বংশের হওয়াও আবশ্যক, যার দলীল হলো: <<ইমামগণ কুরাইশ থেকে হবেন>>। তৃতীয় আরেকটি মত রয়েছে, যা ছয়টি শর্তের পাশাপাশি এই শর্তও আরোপ করে যে, খলীফাকে আহলে বাইত (নবী ﷺ-এর পরিবার) থেকে হতে হবে, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-এর এই বাণীর ভিত্তিতে:

For example, in Islaam there are a number of Fiqhi (jurisprudential) opinions related to the person of the Khaleefah which is the first pillar which the application of Islaam is established upon and for it to exist within life’s reality. So there is an opinion that states: That any Muslim who fulfils the following Shuroot (conditions) can become a Khaleefah and that it is permissible for the Muslims to entrust him with their affair. These conditions are that he is Muslim, male, of sound mind, mature (in age), free and just and that each of these conditions has an evidence from the Kitaab and the Sunnah, and his lineage, nationality and the extent of his knowledge are not from these. There is another opinion within this issue that states: That it is obligatory for the Khalifah to fulfil these six conditions in addition to the condition that he is from Quraish with the evidence: <<The A’immah (Imaams) are from Quraish>>. There is another third opinion that stipulates in addition to the six conditions that the Khaleefah must be from Aali Bayt (Ahl ul-Bayt/Those of the Nabi’s household (saw)) based on the speech of Allah (swt):

আল্লাহ কেবল চান তোমাদের থেকে অপবিত্রতা (পাপ) দূর করতে, হে নবী-পরিবার, এবং তোমাদেরকে পূর্ণরূপে পবিত্র করতে। (আল-আহযাব ৩৩)

Allah intends only to remove from you the impurity [of sin], O people of the [Prophet's] household, and to purify you with [extensive] purification (Al Ahzaab 33).

একটি চতুর্থ মতও রয়েছে, যা বলে যে খলীফার মুজতাহিদ হওয়া ওয়াজিব, যাতে তিনি অন্য কোনো মুজতাহিদের মতের অধীন না থাকেন এবং পূর্ণ কর্তৃত্ব তাঁর হাতেই থাকে। এর ভিত্তিতে যদি ধরে নেওয়া হয় যে, এই বিষয়ে কুতলা তার মত নির্দিষ্ট করেনি, ফলে এই চারটি মতই দলের সদস্য, তার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি এবং সমর্থকদের মধ্যে বিদ্যমান ছিল, এবং তার চিন্তাবিদ ও নেতাদের একটি বড় অংশ এই চার মতের চারপাশে একত্রিত হলো, আর তাদের প্রত্যেকেই মনে করল যে তার মতটিই সঠিক এবং অন্যের মত অনুসরণ করার জন্য নিজের মত ত্যাগ করা জায়েয নয়। তাহলে এই দল যদি ক্ষমতায় পৌঁছায় এবং তাদের লালিত আহকাম, চিন্তা ও মতামত বাস্তবায়নের অবস্থানে আসে, তবে তারা কোন মতটি গ্রহণ করবে? এটি নিশ্চিত যে, প্রত্যেক মতের ধারক নিজের মতকে চাপিয়ে দিতে চেষ্টা করবে এবং অন্যের মতের বিরোধিতা করবে। তখন এর ফল কী হবে? এর ফলে এই কুতলার বিভক্ত হয়ে যাওয়া, তাদের (এবং তাদের সমর্থকদের) মধ্যে মতভেদ, এমনকি সংঘর্ষ পর্যন্ত ঘটতে পারে।

There is also a fourth opinion that states that it is obligatory for the Khaleefah to be a Mujtahid so that he is not subservient to the opinion of another Mujtahid so that the full authority does not rest in him. In light of this, if we were to suppose that the Kutlah had not specified her opinion in this issue and as a result all four opinions existed amongst the members of the party bloc, those attached to it and its supporters, and that a large number of the thinkers in it and its leaders gathered around these four opinions and each of them saw that his opinion was the correct one and that it is not permissible to give it up to follow another’s opinion. Then if this party bloc was to reach the position of ruling and was in a position to implement the Ahkaam, thoughts and opinions that they held, which opinion would they then adopt? It is certain that each possessor of an opinion will attempt to oblige his opinion and resist the opinion of the other. And what will the result of this then be? It would lead to the splitting of this Kutlah and disagreement or even fighting between them (and their supporters).

এই কারণে এবং সেই শরঈ হুকুমের কারণে, যেখানে বলা হয়েছে: ‘আল্লাহর হুকুম প্রতিটি (ব্যক্তির) জন্য একটি, এবং তা একাধিক নয়’, নিম্নলিখিত বিষয়টি প্রযোজ্য। কুতলাহ (দলীয় জোট) একজন ব্যক্তির সদৃশ ও অনুরূপ, এবং আইনগত দায়বদ্ধতার দিক থেকে সে একক ব্যক্তির মতোই একই হুকুম গ্রহণ করে। অতএব এর জন্য একাধিক হুকুম, মতামত, চিন্তা ও বিশ্বাস থাকা সম্পূর্ণরূপে অনুমোদিত নয়। প্রয়োজনীয় চিন্তা, হুকুম ও বিশ্বাসসমূহ আবশ্যিকভাবে গ্রহণ করা তার প্রকৃত চিত্রের প্রতিনিধিত্ব করে, এটি তার আত্মা হিসেবে কাজ করে, তার জীবন্ত অস্তিত্ব এর উপর নির্ভরশীল, এবং স্পষ্ট বোঝাপড়ার মাধ্যমে মানুষের আস্থা ও বিশ্বাস এর উপর অর্পিত হয় এবং মানুষের চিন্তা ও মতামত এর অনুসারে পরিবর্তিত হয়। এভাবে এটি এই চিন্তা, হুকুম ও বিশ্বাসসমূহকে জনমত হিসেবে সৃষ্টি করতে সক্ষম, যাতে সেগুলো মানুষের গৃহীত রীতিনীতি ও নিয়মে পরিণত হয়, যা সমাজের গঠন নির্ধারণকারী মৌলিক স্তম্ভ হিসেবে বিবেচিত।

For this reason and due to the Hukm Shar’iy that states: ‘The Hukm of Allah is one for each (one) person) and it is not many’ the following applies. The Kutlah (party bloc) is analogous and similar to a person and it takes the same ruling as the single person in terms of legal obligation. Therefore it is absolutely not permitted for it to have multiple rulings, opinions, thoughts and beliefs. The necessary adoption of required thoughts, rulings and beliefs represents its true image, it serves as its spirit, its vital existence rests upon it and the confidence and trust of the people is taken upon it by way of clear understanding and the thoughts and opinions of the people are changed in accordance to it. In this way it is capable of generating these thoughts, rulings and beliefs as a public opinion so that they become the adopted customs and norms of the people which represent the fundamental pillars defining the society’s composition.

কুতলাহ'কে সমাজে বিদ্যমান ভ্রষ্ট চিন্তাধারা ও খারাপ আচার-অনুষ্ঠানের সাথেও অবশ্যই মোকাবিলা করতে হবে, যাতে সেগুলো দূর করা যায় এবং তাদের বিকল্প উপস্থাপন করা যায়। এর জন্য সমাজে বিদ্যমান ভ্রষ্ট চিন্তা, ভুল ধারণা ও মিথ্যা বিশ্বাস সম্পর্কে জ্ঞান থাকা আবশ্যক, যাতে সেগুলোকে খণ্ডন করা যায়, তাদের বিকৃতি প্রকাশ করা যায় এবং তাদের মিথ্যাত্ব ও দুর্বলতা উন্মোচন করা যায়। এ বিষয়ে সাধারণীকরণ করে কেবল এই কথা বলা যথেষ্ট নয় যে: ‘কুফর (অবিশ্বাস) একই মিল্লাত (ধর্ম)’, যদিও কথাটি সঠিক। বরং প্রতিটি চিন্তা, মত ও বিশ্বাসকে বুদ্ধিবৃত্তিক পদ্ধতিতে আলোচনা করা, এর ভুল স্পষ্ট করা এবং এর ত্রুটিগুলো উন্মোচন করা অপরিহার্য। হ্যাঁ, নিঃসন্দেহে কুফর একই মিল্লাত, এটি একটি সুপ্রতিষ্ঠিত সত্য ও বাস্তবতা, কারণ দীন বিভাজিত হতে পারে না; হয় তা ইসলাম, নয়তো কুফর, এ দুয়ের মাঝামাঝি কিছু নেই। তবে এখানে বিষয়টি কেবল একটি সত্য প্রতিষ্ঠার নয়, বরং একটি বিকৃতি, ভ্রান্ত বিষয় ও মিথ্যাকে স্পষ্ট করে এবং প্রমাণ ও দলিলের মাধ্যমে তার বিরুদ্ধে যুক্তি স্থাপন করে তা দূর করার। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) আল-কুরআনুল কারীমে বলেন:

The Kutlah must also engage with the corrupt thoughts and bad practises that are present within the society in order to remove them and to present an alternative to them. This requires knowledge of the corrupted thoughts, incorrect concepts and false beliefs that exist in the society so that they can be refuted, their corruption revealed and their falsity and weakness exposed. It is not valid to over generalise in this and merely state: ‘Kufr (disbelief) is one Millah (religion)’ despite this being correct, but rather it is essential to discuss every thought, opinion or belief in an intellectual manner making clear its error and to reveal its flaws. Yes indeed Kufr is one Millah, this is a firmly established truth and reality as the Deen cannot be partitioned, it is either Islaam or it is Kufr and there is nothing in between. However the issue here is not only about affirming a truth but it is rather about removing a corruption, erroneous matter and falsehood by making them clear, establishing argument against them by way of evidence and proof. Allah (swt) says in Al-Qur’aan Al-Kareem:

সামনে থেকে বা পেছন থেকে কোনো মিথ্যা এর কাছে আসতে পারে না; এটি এক প্রজ্ঞাময়, প্রশংসিত সত্তার পক্ষ থেকে অবতীর্ণ বাণী (আল-ফুসসিলাত ৪২)।

Falsehood cannot approach it from before it or from behind it; [it is] a revelation from a [Lord who is] Wise and Praiseworthy (Al-Fussilaat 42).

কুরআনুল কারীমের আয়াতসমূহ গভীরভাবে পর্যালোচনা করলে আমরা দেখতে পাই যে, তা কুফরের প্রতিটি বিদ্যমান প্রকারকে সামগ্রিক ও সাধারণভাবে এবং বিস্তারিতভাবেও সম্বোধন করেছে, এবং প্রতিটি দল যা বলত বা দাবি করত এবং যা বিশ্বাস করত, তারও জবাব দিয়েছে। এসব বক্তব্য ও বিশ্বাসের অসারতা প্রমাণ করার জন্যই মহান আয়াতসমূহ অবতীর্ণ হয়েছে। যে সত্যকে প্রমাণ করা উদ্দেশ্য ছিল, সেই সত্যের উপর সুস্পষ্ট দলিল দ্বারা যুক্তি প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে, যাতে বিশ্বাসীদের ঈমান বিবেক ও সুস্পষ্ট প্রমাণের ভিত্তিতে সুদৃঢ় হয়। পবিত্র কুরআন কেবল ইসলামের আকীদা প্রমাণ করা এবং তার সত্যসমূহ ও সুস্পষ্ট দলিলসমূহ ব্যাখ্যা করাকেই যথেষ্ট মনে করেনি, যেন মানুষকে শুধু সেগুলো নিয়ে চিন্তা করার উপর ছেড়ে দেওয়া হয়। বরং তা মানুষের মর্মমূলে আঘাত হেনেছে, তাদের বিশ্বাসসমূহের উপর আক্রমণ করেছে, তাদের কাল্পনিক দাবি দূর করেছে এবং তাদের নির্বুদ্ধিতা ও একগুঁয়ে জেদ স্পষ্ট করে তুলে ধরেছে। আয়াতসমূহ প্রতিটি দলকে তাদের বাস্তব অবস্থা অনুযায়ী সম্বোধন করেছে, অর্থাৎ তারা যে চিন্তাধারা ও বিশ্বাস লালন করত সেই অনুযায়ী। সেজন্য আরবের মুশরিকদের, তাদের বিভিন্ন মতবাদ ও পথ এবং মূর্তিপূজায় তাদের অনুসারীদের সম্বোধন করা হয়েছে। কুরআন মূর্তিপূজা ও পৌত্তলিকতাকে অবিরামভাবে আক্রমণ করেছে, এতে বিশ্বাসীদের তিরস্কার করেছে, এবং তাদের দুর্বলতা ও বুদ্ধি প্রয়োগে ব্যর্থতা স্পষ্ট করেছে, যাতে তারা উপলব্ধি করতে পারে যে এসব মূর্তি ও তাদের উপাস্যরা কোনো ক্ষতি বা উপকার করতে সক্ষম নয়। এ কারণেই তাদেরকে চতুষ্পদ জন্তুর মতো, বরং তার চেয়েও অধিক পথভ্রষ্ট বলে বর্ণনা করা হয়েছে। সুতরাং এভাবে কুরআন তাদের সম্বোধন করেছে এমন উত্তেজনাপূর্ণ ও মর্মে আঘাতকারী পদ্ধতিতে?

By closely examining the Aayaat of the Qur’aan Al-Kareem we find that it dealt with every existing category of Kufr (disbelief) in a holistic general manner and also in detail, in addition to addressing what every group said or claimed and what they believed in. The Noble Aayaat descended to prove the falsehood of these statements and beliefs. The argument was established with definite evidence, upon the reality that was intended to be demonstrated, so that the belief (Imaan) of those who believed would be established by way of the mind and clear proof. The Noble Qur’aan did not find it sufficient alone to demonstrate the Aqeedah of Islaam and explain what it comprised of in terms of truths and glaring proofs merely for the people to be then left to think about that. Rather it struck at the raw nerves of the people and attacked their beliefs, it dispelled their imaginary claims and made clear their foolishness and stubborn rigidity. The Aayaat addressed each grouping according to their reality in terms of the thoughts and beliefs that they held. Therefore it addressed the Arab Mushrikeen (polytheists) according to their different schools of thought and directions in addition to those who followed in them in respect to worshipping idols. It attacked the worship of idols and paganism relentlessly and reproached those who believed in it whilst making clear the feebleness in regards to this and the lack of using their minds, so that they could perceive that these idols and what they worshipped could not bring any harm or benefit. For this reason they were described as being like cattle and indeed even further astray than cattle. They were therefore addressing in a provocative manner and a way that struck at their raw nerves?

তাদের হৃদয় আছে, যা দিয়ে তারা উপলব্ধি করে না, তাদের চোখ আছে, যা দিয়ে তারা দেখে না, এবং তাদের কান আছে, যা দিয়ে তারা শোনে না। তারা চতুষ্পদ জন্তুর মতো; বরং তারা আরও বেশি পথভ্রষ্ট। তারাই গাফেল বা উদাসীন। (আল-আরাফ ১৭৯)

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

একইভাবে কুরআন তাদের প্রত্যেকের চিন্তাধারা নিয়ে আলোচনা করেছে, তা সে আল্লাহর অস্তিত্ব অস্বীকারকারীদের উদ্দেশে হোক, অথবা যারা নিজেদের প্রবৃত্তিকে নিজেদের উপাস্য বানিয়ে নিয়েছিল তাদের উদ্দেশে হোক, কিংবা যারা আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে মূর্তির পূজা করত তাদের উদ্দেশে হোক। এটি তাদের কাছে ব্যাখ্যা করেছে যে অতীতের যুগগুলোতেও মূর্তির পূজা হয়েছিল, এবং উল্লেখ করেছে ইবরাহীম (আ.)-এর জাতির পূজিত মূর্তিগুলোর কথা, কীভাবে তিনি সেগুলো ভেঙে ফেলেছিলেন এবং সেগুলো যে নিজেদের রক্ষা করার ক্ষমতা রাখত না। ঠিক যেমন নূহ (আ.)-এর জাতির পূজিত মূর্তিগুলোর নাম ধরেও উল্লেখ করেছে।

Similarly the Qur’aan discussed every one of their thoughts whether it addressed those who denied the existence of Allah, or those who took their desires as their deity, or those who worshiped idols for the purpose of gaining closeness to Allah. It explained to them that idols had been worshipped in times that had passed by and mentioned the idols worshipped by the people of Ibraheem (as), how he destroyed them and how they did not possess the power to defend themselves, just as it mentioned the idols worshipped by the people of Nuh (as) by name:

এবং তারা বলল, "তোমরা কখনো তোমাদের উপাস্যদের ত্যাগ করো না, ওয়াদ্দ, সুওয়া', ইয়াগূছ, ইয়াউক ও নাসরকেও ত্যাগ করো না।" (আন-নূহ: ২৩)

And they said: 'Never leave your gods and never leave Wadd or Suwa' or Yaghuth and Ya'uq and Nasr’ (An-Nuh 23).

কুরাইশদের কিছু মূর্তির নাম যেমন উল্লেখ করা হয়েছে:

Just as some of the idols of Quraish were mentioned by name:

তাহলে কি তোমরা আল-লাত ও আল-উযযা সম্পর্কে ভেবে দেখেছ? আর তৃতীয়টি, মানাত, অন্যটি সম্পর্কেও? (সূরা আন-নাজম ১৯-২০)

So have you then considered al-Lat and al-'Uzza? And Manat, the third - the other one? (An-Najm 19-20).

উপরন্তু এতে সেই সব লোকের কথাও আলোচনা করা হয়েছে যারা নিজেদের ঐশ্বরিক বা ঈশ্বরসদৃশ বলে বিশ্বাস করত, যেমন ইবরাহীম (আ.) ও নমরূদের মধ্যকার কথোপকথন অথবা মূসা (আ.) ও ফির'আউনের সঙ্গে তাঁর আলোচনার দৃষ্টান্তে তা প্রকাশ পায়।

In addition it discussed those who believed that they were divine or Godly as demonstrated in the example of the dialogue that took place between Ibraheem (as) and Nimrood or the discussion of Musaa (as) with Fir’awn:

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) says:

আপনি কি তার প্রতি লক্ষ্য করেননি যে ইবরাহীমের সঙ্গে তার রব সম্পর্কে বিতর্ক করেছিল, কারণ আল্লাহ তাকে রাজত্ব দিয়েছিলেন? যখন ইবরাহীম বলল, "আমার রব তিনিই, যিনি জীবন দান করেন ও মৃত্যু ঘটান", সে বলল, "আমিও জীবন দান করি ও মৃত্যু ঘটাই।" ইবরাহীম বলল, "নিশ্চয়ই আল্লাহ সূর্যকে পূর্ব দিক থেকে উদিত করেন, অতএব তুমি তাকে পশ্চিম দিক থেকে উদিত করাও।" সুতরাং সেই কাফির হতভম্ব হয়ে গেল। আর আল্লাহ যালিম সম্প্রদায়কে হিদায়াত দেন না। (আল-বাকারা ২৫৮)

Have you not considered the one who argued with Abraham about his Lord [merely] because Allah had given him kingship? When Abraham said, "My Lord is the one who gives life and causes death," he said, "I give life and cause death." Abraham said, "Indeed, Allah brings up the sun from the east, so bring it up from the west." So the disbeliever was overwhelmed [by astonishment], and Allah does not guide the wrongdoing people (Al-Baqarah 258).

সুতরাং এ থেকে দেখা যায় যে, আল-কুরআনুল কারীম তার সম্বোধনকে কোনো একটি দলের মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখে অন্যদের উপেক্ষা করেনি, এবং সবাইকে একসাথে জড়ো করে সম্বোধন করাও যথেষ্ট মনে করেনি, যেমনটি সে যথেষ্ট মনে করেনি শুধু তার চিন্তাধারা, আকীদা এবং মানুষের কাছে তার যা চায় তা ব্যাখ্যা করাকে। একইভাবে কুরআন নিজেকে ধর্ম ও বিশ্বাসের উপর আক্রমণে সীমাবদ্ধ রাখেনি, বরং তার চেয়েও এগিয়ে গিয়ে তারা যা বলছে, যা করছে এবং যেসব সম্পর্ক তাদের জীবন নিয়ন্ত্রণ করছে, সেগুলোকেও সম্বোধন করেছে। ফলে যে সময়ে ধর্মসমূহের উপর আক্রমণ করা হচ্ছিল, সে সময়েই তাদের কার্যকলাপ ও চারিত্রিক বৈশিষ্ট্যের উপরও আক্রমণ করা হয়েছে, যা শুধুমাত্র একটি ছোট সূরায় প্রদর্শিত হতে পারে, যা এসব কিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে।

Therefore it can be noticed that the Qur’aan Al-Kareem did not restrict its address to one group whilst ignoring others and it did not group them altogether just as it did not find it enough to merely explain its thought, Aqeedah and what it wants from the people. Similarly the Qur’aan did not restrict itself to attacking religions and beliefs but went beyond this to address what they were saying, what they were doing and the relationships that regulated their lives. So in the time in which the religions were being attacked it also attacked their actions and characteristics which can be demonstrated in just one short Surah that encompasses all of this:

এটা ঠিক যেমন আল্লাহ (SWT) বলেছেন:

This is like when Allah (swt) stated:

আল্লাহর নামে, যিনি পরম করুণাময়, অতি দয়ালু। তুমি কি দেখেছ সেই ব্যক্তিকে, যে প্রতিফল দিবসকে অস্বীকার করে?

In the Name of Allah Ar-Rahmaan Ar-Raheem Have you seen the one who denies the Recompense?

তবে সে-ই তো এতিমকে ধাক্কা দিয়ে তাড়িয়ে দেয়।

For that is the one who drives away the orphan.

এবং দরিদ্রদের আহার করানোর জন্য উৎসাহিত করে না।

And does not urge the feeding of the poor.

সুতরাং যারা সালাত আদায় করে তাদের জন্য ধ্বংস।

So woe to those who pray.

যারা তাদের সালাত সম্পর্কে উদাসীন।

Those who are heedless in their prayer.

যারা নিজেদের আমলের প্রদর্শনী করে।

Those who make a show of their deeds.

এবং সামান্য সাহায্যও প্রদান থেকে বিরত থাকে (সূরা আল-মাউন)।

And withhold any small assistance (Surah Al-Ma’oon).

এবং যখন তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

And when He (swt) says:

ধ্বংস সেসব লোকের জন্য, যারা (মাপে ও ওজনে) কম দেয়।

Woe to those who give less [than due].

যারা মানুষের কাছ থেকে মাপে কিছু নেয়, তখন তারা পুরোপুরি মেপে নেয়।

Who when they take a measure from the people they take their full measure.

কিন্তু তারা যখন তাদের জন্য মেপে দেয় বা ওজন করে দেয়, তখন তারা কম দেয়।

But if they give by measure or weigh out to them, they give less (than due).

তারা কি মনে করে না যে তাদের পুনরুত্থান করা হবে?

Do they not think that they will be resurrected?

মহান একটি দিনের জন্য (আল-মুতাফফিফীন)।

To a mighty day (Al-Mutaffifeen).

আমাদের সকলের উচিত মহাগ্রন্থ আল-কুরআন পাঠ করা, যাতে আমরা মক্কায় অবতীর্ণ আয়াত ও সূরাগুলো নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করতে পারি, এবং দেখতে পারি সেগুলো তৎকালীন সমাজের প্রতি কীভাবে সম্বোধন করেছে, আরব মুশরিকদের মধ্যে প্রচলিত বিশ্বাস, রীতিনীতি ও কর্মের কী কী বিষয় সেখানে ছিল। পাশাপাশি এটাও লক্ষণীয় যে, কীভাবে তা সুস্পষ্ট যুক্তি ও প্রমাণের ভিত্তিতে ইসলামের আকীদার প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ ও নিবদ্ধ করে। এটি প্রমাণ করে যে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) সবকিছুর স্রষ্টা (খালিক), তিনিই কুরআন নাযিল করেছেন, এবং যাঁর ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তিনিই তাঁর রাসূল ﷺ-কে হিদায়াত ও সত্য দ্বীনসহ প্রেরণ করেছেন, যাতে তা কাফিরদের ইচ্ছা সত্ত্বেও অন্য সকল দ্বীনের উপর বিজয়ী হয়। আর কিয়ামত দিবস সম্পর্কেও এটি এমন প্রমাণ নিয়ে এসেছে, যাতে কোনো প্রশ্ন বা সংশয়ের অবকাশ থাকে না।

And we should all read from the Noble Qur’aan so that we can ponder over the Aayaat and Suwar that were revealed in Makkah and how they addressed the society and what it contained of beliefs, norms and actions that existed amongst the Arab Mushrikeen. This is in addition to the manner it grabs the attention and the focus towards the Aqeedah of Islaam based upon clear argument and proof. It came proving that Allah (swt) is the Khaaliq (creator) of everything, that He (swt) caused the Qur’aan to descend, that He whom there is no Ilaaha other than Him sent His Messenger (saw) with the guidance and the Deen of truth, so that it prevails over every other Deen in spite of the wishes of the disbeliefs, and it came with proof leaving no question or doubt, in regards to the Day of Judgement.

আমরা এখন আরও একটি বিষয়ে চিন্তা করি: আয়াত ও সূরাসমূহ কুফরকারীদের অপর এক শ্রেণী, অর্থাৎ আহলে কিতাবদের সম্পর্কে কীভাবে আলোচনা করেছে। প্রয়োজনে সেগুলোকে আরব মুশরিকদের সঙ্গে একত্রে সম্বোধন করা হতো।

Let us now also reflect upon how the Aayaat and the Suwar dealt with another category from amongst the disbelievers in respect to the Ahl ul-Kitaab (people of the book). When it was required it would address them together along with the Arab Mushrikeen.

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) says:

যারা আহলে কিতাবের মধ্যে এবং মুশরিকদের মধ্যে কুফরি করেছিল, তারা (কুফর থেকে) বিরত হতো না যতক্ষণ না তাদের কাছে সুস্পষ্ট প্রমাণ এসে পৌঁছত।

Those who disbelieved among the People of the Scripture and the polytheists were not to be parted [from disbelief] until there came to them clear evidence.

আল্লাহর পক্ষ থেকে এক রাসূল, যিনি পবিত্র সহিফা পাঠ করেন (আল-বাইয়্যিনাহ ১-২)।

A messenger from Allah reciting purified scriptures (Al-Bayyinah 1-2).

এবং তাঁর বাণী (SWT):

And His speech (swt):

আর আমি জাহান্নামের প্রহরী বানিয়েছি ফেরেশতাদেরই, এবং তাদের এই সংখ্যাকে কাফিরদের জন্য কেবল একটি পরীক্ষা বানিয়েছি, যাতে যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছে তারা নিশ্চিত হয়, আর যারা ঈমান এনেছে তাদের ঈমান বৃদ্ধি পায়, এবং যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছে আর মুমিনরা সন্দেহ না করে, এবং যাদের অন্তরে রোগ আছে আর কাফিররা বলে, "এই দৃষ্টান্ত দিয়ে আল্লাহ কী বোঝাতে চান?" এভাবেই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যাকে ইচ্ছা পথ দেখান। আর তোমার প্রতিপালকের বাহিনী সম্পর্কে তিনি ছাড়া কেউ জানে না। আর জাহান্নামের এই উপদেশ মানুষের জন্য একটি স্মারক ছাড়া আর কিছু নয় (আল-মুদাসসির ৩১)।

And We have not made the keepers of the Fire except angels. And We have not made their number except as a trial for those who disbelieve - that those who were given the Scripture will be convinced and those who have believed will increase in faith and those who were given the Scripture and the believers will not doubt and that those in whose hearts is hypocrisy and the disbelievers will say, "What does Allah intend by this as an example?" Thus does Allah leave astray whom He wills and guides whom He wills. And none knows the soldiers of your Lord except Him. And mention of the Fire is not but a reminder to humanity (Al-Mudaththir 31).

কুরআনও আহলুল কিতাবদের সমষ্টিগতভাবে সম্বোধন করে:

The Qur’aan also addresses the Ahl-ul-Kitaab collectively:

বলো, "হে আহলে কিতাব, এসো সেই কথার দিকে যা আমাদের ও তোমাদের মধ্যে সমান: আমরা আল্লাহ ছাড়া কারও ইবাদত করব না, তাঁর সঙ্গে কিছুকে শরীক করব না এবং আল্লাহ ছাড়া একে অপরকে রব হিসেবে গ্রহণ করব না।" তারপরও যদি তারা মুখ ফিরিয়ে নেয়, তবে বলো, "তোমরা সাক্ষী থাকো, আমরা মুসলিম [তাঁর কাছে আত্মসমর্পণকারী]।" (আলে ইমরান)

Say: O People of the Scripture, come to a word that is equitable between us and you - that we will not worship except Allah and not associate anything with Him and not take one another as lords instead of Allah. But if they turn away, then say, "Bear witness that we are Muslims [submitting to Him]. (Aali ‘Imraan).

এটি প্রতিটি দলকে নির্দিষ্ট আলোচনা এবং প্রতিষ্ঠিত প্রমাণের মাধ্যমে সম্বোধন করে, এই দুই দলের একটি বা অন্যটির বক্তব্য বা দাবির মিথ্যাত্ব প্রমাণ করে। এটি বনী ইসরাঈলের আলোচনা করে এবং যখন বিষয়টি ইহুদীদের দাবি ও সমস্যার সাথে সম্পৃক্ত হয়, তখন তাদেরকে এই উপাধি দিয়ে সম্বোধন করে: "ইয়া বনী ইসরাঈল"। এটি তাদের বিশ্বাস, কর্ম, বক্তব্য, তাদের দ্বীনে তারা যা উদ্ভাবন করেছে, তাদের কিতাবসমূহে তারা যা পরিবর্তন করেছে, আল্লাহর যে নবীগণকে তারা সীমালঙ্ঘন ও শত্রুতাবশত হত্যা করেছে, এবং তাদের কাছে যা দাবি করা হতো ও তাদেরকে যেভাবে পরীক্ষা করা হয়েছিল, সেসব বিষয়ও সম্বোধন করে। বনী ইসরাঈলের কথা বিভিন্ন প্রেক্ষাপট ও বাস্তবতায় সাতাশটি সূরায় উল্লেখ করা হয়েছে।

And it also addresses each one with a specific discussion and established evidence upon the falsehood of what one or the other of these groups said or claimed. It discusses Banu Isra’eel and addresses them with this title ‘Yaa Bani Isra’eel’ when the matter is connected to the claims and issues related to the Jews. It addresses their beliefs, actions, statements, what they invented to their Deen, what they changed in their books, the Anbiyaa’ of Allah that they killed in transgression and hostility against them, in addition to what they would demand from them and how they were tested. They were mentioned to the point that twenty-seven Suwar (Surahs) made mention to them in a host of different contexts and realities.

আর কুরআনুল কারীম যখন বিশেষভাবে খ্রিস্টানদের সম্বোধন করেছে, তখন তারা তাদের দ্বীনে যা উদ্ভাবন ও বানোয়াট করেছিল এবং তাদের বিশ্বাসে যে পরিবর্তন ঘটিয়েছিল, সেগুলোর কথাও উল্লেখ করেছে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) ও ঈসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে তাদের বিভিন্ন মন্তব্য ও বিশ্বাসের বিষয়েও এতে আলোচনা করা হয়েছে।

And when the Qur’aan Al-Kareem addressed the Christians specifically, then it also mentioned what they invented and fabricated in their Deen and the changes that they made to their beliefs. It addressed their different statements in regards to their beliefs about Allah (swt) and ‘Isa (as):

নিশ্চয়ই আল্লাহ তিন জনের তৃতীয় জন (আল-মায়িদাহ ৭৩)।

Verily Allah is the third of three (Al-Ma’idah 73).

নিশ্চয়ই আল্লাহ হলেন মারইয়ামের পুত্র মাসীহ (আল-মায়িদাহ ১৭)।

Verily Allah is the Messiah son of Maryam (Al-Maa’idah 17).

অথবা যারা বলেছিল যে আল-মাসীহ (ঈসা (আঃ)) আল্লাহর পুত্র। অতএব আয়াতসমূহ তাদেরকে স্মরণ করিয়ে দিল যা নিয়ে তিনি (আঃ) তাদের কাছে এসেছিলেন, যাতে তাদের বিরুদ্ধে প্রমাণ ও যুক্তি প্রতিষ্ঠিত হয়। এতে সূরা মারইয়াম ও সূরা আলে ইমরানে ঈসা (আঃ)-এর জন্মের কাহিনী, সেই সঙ্গে যাকারিয়া, ইয়াহইয়া ও মারইয়ামের কাহিনী সম্পূর্ণ বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে, যা শুধুমাত্র যিনি এই ঘটনাসমূহ প্রত্যক্ষ করেছেন তিনিই জানতে পারতেন, অথচ আরবদের অধিকাংশ, এমনকি প্রায় সকলেই, এগুলো সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞ ছিল।

Or those who stated that Al-Maseeh (‘Isa (as)) was the son of Allah. The Aayaat therefore reminded them of what he (as) came to them with, so that the proof and argument was established against them. It narrated to them the story of the birth of ‘Isa (as) in Surah Maryam and Surah Aali ‘Imraan along with the stories of Zakariyaa, Yahyah and Maryam in absolute detail that none could know them except the one who witnessed these events, whilst most if not all of the Arabs were completely ignorant of them.

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) said:

এগুলো অদৃশ্যের সংবাদ, যা আমি আপনার কাছে ওহীর মাধ্যমে প্রেরণ করছি। এর আগে আপনি এবং আপনার সম্প্রদায়ের কেউই এগুলো জানতেন না। (হূদ: ৪৯)

These are the news of the unseen we have divinely revealed to you. You did not know of them, neither you nor your people (Hud 49).

এতে ইহুদিদের ঈসা (আ.) ইবনে মারইয়াম (আ.) সম্পর্কে বক্তব্য উল্লেখ করা হয়েছে এবং ইহুদিরা খ্রিস্টানদের সম্পর্কে কী বলেছে এবং খ্রিস্টানরা ইহুদিদের সম্পর্কে কী বলেছে, তাও উল্লেখ করা হয়েছে:

It mentioned the statements of the Jews in respect to ‘Isa (as) the son of Maryam (as) and mentioned what the Jews said about the Christians and what the Christians said about the Jews:

আর ইহুদিরা বলে: "খ্রিস্টানরা কোনো কিছুর উপর নেই," এবং খ্রিস্টানরা বলে: "ইহুদিরা কোনো কিছুর উপর নেই।" (আল-বাকারাহ ১১৩)

And the Jews said: ‘The Christians are not upon anything’ and the Christians said: ‘The Jews are not upon anything’ (Al-Baqarah 113).

সুতরাং এটি এমন কোনো বিষয় বাদ দেয়নি যা তাদের কাছে স্পষ্ট করে তোলেনি, তাদের যুক্তিসমূহ খণ্ডন করেনি, তাদের কাল্পনিক দাবিগুলো দূর করেনি, এবং তারপর একে একে প্রত্যেককে সম্বোধন করে তাদের সচেতন করেছে যে মুহাম্মাদ ﷺ কিতাবে তাদের প্রত্যেকের কথা উল্লেখ করেছেন।

So it did not leave a matter except that it made it evident to them, refuted their arguments, dispelled their imaginary claims and then addressed each of them in turn making them aware that Muhammad (saw) had mentioned each of them in the Kitaab:

মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল। আর যারা তাঁর সঙ্গে আছে, তারা কাফিরদের প্রতি কঠোর, আর নিজেদের মধ্যে পরস্পর দয়াশীল। তুমি তাদের দেখবে রুকূ' ও সিজদারত অবস্থায়, তারা আল্লাহর অনুগ্রহ ও সন্তুষ্টি কামনা করে। সিজদার চিহ্ন তাদের মুখমণ্ডলে সুস্পষ্ট। তাওরাতে তাদের বর্ণনা এরূপই, আর ইঞ্জিলে তাদের বর্ণনা হলো একটি চারাগাছের মতো, যা তার কুঁড়ি বের করে, অতঃপর তাকে শক্ত করে, ফলে তা মোটা হয় এবং নিজের কাণ্ডের উপর দাঁড়ায়, চাষীদের আনন্দিত করে - যাতে আল্লাহ তাদের দ্বারা কাফিরদের অন্তর্জ্বালা সৃষ্টি করেন। (আল-ফাতহ ২৯)

Muhammad is the Messenger of Allah and those who are with him are severe against the disbelievers, merciful among themselves. You see them bowing and prostrating [in prayer], seeking bounty from Allah and [His] pleasure. Their mark is on their faces from the trace of prostration. That is their description in the Torah. And their description in the Gospel is as a plant which produces its offshoots and strengthens them so they grow firm and stand upon their stalks, delighting the planters - so that Allah may enrage by them the disbelievers (Al-Fath 29).

কুরআন কেবল তাদের মধ্যে উপস্থিত বিষয়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেনি, বরং এর চেয়েও এগিয়ে গিয়ে তাদের মধ্যকার আলোচনা, তাদের কথাবার্তা, তাদের কর্মকাণ্ড এবং তারা যে ষড়যন্ত্র পাকাচ্ছিল, সেগুলোকেও সম্বোধন করেছে।

The Qur’aan did not stop at what was present amongst them but rather went beyond that to address what took place between them in terms of the discussions they had, the statements they were making, the actions they were undertaking and the conspiracies that they were hatching.

যখন ইহুদিরা মিথ্যা দাবি করল যে ইবরাহীম ইহুদি ছিলেন, আর খ্রিস্টানরা দাবি করল যে তিনি খ্রিস্টান ছিলেন, তখন তাদের দাবির মিথ্যাচার একটি ছোট্ট বাক্যে প্রকাশ হয়ে গেল:

When the Jews made the false claim that Ibraheem was Jewish and the Christians claimed that he (as) was a Christian, the falsity of what they were claiming was exposed in a short sentence:

ইবরাহীম ইহুদী ছিলেন না, খ্রিস্টানও ছিলেন না, বরং তিনি ছিলেন একনিষ্ঠ মুসলিম (হানীফ), এবং তিনি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না (আলে ইমরান: ৬৭)।

Ibraheem was not a Jew and he was not a Christian but rather he was a Muslim Haneef and he was not of the polytheists (Aali ‘Imraan 67).

এবং আল্লাহ (SWT) আরও বলেছেন:

And Allah (swt) also said:

হে আহলে কিতাব, তোমরা ইবরাহীম সম্পর্কে কেন তর্ক করছ? অথচ তাওরাত ও ইনজীল তো তাঁর পরেই নাযিল হয়েছিল। তবুও কি তোমরা বুঝবে না?

O people of the Book why do you argue in regards to Ibraheem whilst the Taurah and the Injeel were not revealed except after him. Will you not then reason?

এর অর্থ হলো ইহুদি ও খ্রিস্টধর্ম ইবরাহীম (আ.)-এর পরে এসেছে, আর যিনি আগে এসেছেন তাঁর পক্ষে পরে আগত ব্যক্তিদের অনুসরণ করা কীভাবে সম্ভব? অতএব এই আয়াত তাদের যুক্তিকে খণ্ডন করেছে, যা ছিল চরম মূর্খতার পরিচায়ক।

This means that the religion of the Jews and the Christians came after Ibraheem (as) and how can it be possible for the one who came before to follow those who came after him. Therefore the Aayah repudiated their argument which represented the heights of foolishness.

আয়াতসমূহে তাদের এ কর্মকাণ্ডের কথাও উল্লেখ করা হয়েছে যে, তারা নবীদের হত্যা করেছিল, সুদ ভক্ষণ করেছিল এবং হারাম উপায়ে অর্থ উপার্জন করেছিল, অথচ এসব থেকে তাদের নিষেধ করা হয়েছিল। এতে মুসলিমদের বিরুদ্ধে তাদের ষড়যন্ত্রও প্রকাশ করে দেওয়া হয়েছে। যেমন, তারা নিজেদের একদল লোককে বলেছিল, দিনের শুরুতে তোমরা ইসলাম গ্রহণ করো, আর দিনের শেষে আবার কুফরিতে ফিরে যাও; উদ্দেশ্য ছিল মুসলিমদের মনে মুহাম্মাদ ﷺ-এর নবুওয়াতের সত্যতা সম্পর্কে সন্দেহ সৃষ্টি করা। এ ছাড়াও তারা যে অন্যান্য ষড়যন্ত্র পাকিয়েছিল, সেগুলোও এতে উন্মোচিত করা হয়েছে।

The Aayaat also mentioned what they had done in terms of killing the Anbiyaa’ (Prophets), eating Ribaa (Usury) and Suht (Haraam sources), which they had been forbidden from. It also exposed their conspiracies against the Muslims. This is like the time when they said to a group from amongst them that they should become believers in Islaam at the beginning of the day and then become disbelievers at the end of the day, in an attempt to create doubt amongst the Muslims in relation to the truthfulness of the Prophethood of Muhammad (saw), in addition to exposing other conspiracies that they hatched.

আর যখন এমন একটি নতুন দল বা শ্রেণী আবির্ভূত হলো, যা এর আগে সমাজে ছিল না, তখন তাদের অন্তরে যা লুকানো ছিল তা প্রকাশ ও ব্যাখ্যা করার মাধ্যমে কুরআন তাদের সম্বোধন করেছে। তাই তাদের বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে সূরা ‘আল-মুনাফিকূন’-এ। কুরআনুল কারীমের বিভিন্ন স্থানে ও একাধিক সূরায় তাদের কথা বলা হয়েছে, তাদের বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করা হয়েছে এবং তারা নিজেদের ভেতরে যা গোপন রাখত তা উন্মোচন করা হয়েছে। যেমন সূরা আল-বাকারার শুরুতে মুমিনদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে চারটি আয়াতে, কাফিরদের কথা দুটি আয়াতে, আর মুনাফিকদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে তেরটি আয়াতে। সেখানে তাদের মসজিদে যিরার (ক্ষতিকর মসজিদ) নির্মাণের কথা এবং তারা এর সঙ্গে যে ষড়যন্ত্র করেছিল তার কথাও বলা হয়েছে, যার ফলে রাসূলুল্লাহ ﷺ সেটি পুড়িয়ে দেওয়ার নির্দেশ দেন। এমনকি তাদের মধ্যে কেউ কোনো কথা বললেও আল্লাহ তা‘আলা তা প্রকাশ করে দিতেন, যেমন আল্লাহ তা‘আলার বাণী:

And when a new group or category came into being, which had previously not been present within the society, it addressed them by way of revealing and explaining what lay inside of their hearts. So they were singled out in the Surah named after them: ‘Al-Munaafiqoon’. They were mentioned, their characteristics were described and what they concealed within themselves was disclosed in a number of different places and Suwar of the Qur’aan Al-Kareem. So in the beginning of Surah Al-Baqarah for example the believers were mentioned in four Aayaat, the disbelievers were mentioned in two whilst the Munaafiqoon (hypocrites) were mentioned in thirteen Aayaat. It also mentioned their building of Masjid Ad-Daraar (Harm) and what they had conspired to do with it which led to the Messenger (saw) burning it down. Even if one of them was to utter some words Allah (swt) would expose that like the statement of Allah (swt):

তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যে বলে, "আমাকে অব্যাহতি দিন এবং আমাকে ফিতনায় ফেলবেন না।" জেনে রাখ, তারা তো ফিতনায় পড়েই আছে। আর নিশ্চয়ই জাহান্নাম কাফিরদেরকে পরিবেষ্টন করে রাখবে। (আত-তাওবা: ৪৯)

And among them is he who says, "Permit me [to remain at home] and do not put me to trial." Unquestionably, into trial they have fallen. And indeed, Hell will encompass the disbelievers. (At-Taubah 49).

অথবা তাঁর বাণী (swt):

Or His statement (swt):

আপনি কি তাদের দিকে লক্ষ্য করেননি, যাদেরকে গোপন পরামর্শ করতে নিষেধ করা হয়েছিল? অথচ তারা যা থেকে নিষেধ করা হয়েছিল, আবার তাই করে এবং পাপ, সীমালঙ্ঘন ও রাসূলের অবাধ্যতার বিষয়ে নিজেদের মধ্যে গোপন পরামর্শ করে। আর যখন তারা আপনার কাছে আসে, তখন তারা এমন শব্দে সালাম দেয় যে শব্দে আল্লাহ আপনাকে সালাম দেন না, এবং নিজেদের মধ্যে বলে, "আমরা যা বলি, তার জন্য আল্লাহ আমাদেরকে শাস্তি দেন না কেন?" তাদের জন্য জাহান্নামই যথেষ্ট; তারা তাতে প্রবেশ করবে, আর তা কতই না নিকৃষ্ট গন্তব্য। (সূরা আল-মুজাদালাহ ৮)

Have you not considered those who were forbidden from private conversation, then they return to that which they were forbidden and converse among themselves about sin and aggression and disobedience to the Messenger? And when they come to you, they greet you with that [word] by which Allah does not greet you and say among themselves, "Why does Allah not punish us for what we say?" Sufficient for them is Hell, which they will [enter to] burn, and wretched is the destination. (Al-Mujaadalah 8).

এটি সেই বিষয়গুলোর অন্যতম, যেগুলো আল-কুরআনুল কারীম আলোচনা করেছে। যেমন সেসব আয়াত, যা পূর্ববর্তী নবীদের যাত্রা এবং তাঁরা তাঁদের দাওয়াতের পথে যা কিছু মুখোমুখি হয়েছিলেন, তা উল্লেখ করে রাসূলুল্লাহ ﷺ ও মুমিনদের উ৆সাহ ও শক্তি জুগিয়েছিল।

This is amongst many other matters addressed by the Qur’aan Al-Kareem, like those which gave encouragement and strength to the Messenger of Allah (saw) and the believers when they mentioned the journeys of the previous Prophets and what they encountered on their Da’wah paths.

উপরের এই সংক্ষিপ্ত সারাংশ অনুযায়ী, যে কোনো দল বা গোষ্ঠী যদি উম্মাহর পুনর্জাগরণ ও তার মর্যাদা উন্নয়নের কাজে নিয়োজিত থাকার দাবি করে, তাদের জন্য বাধ্যতামূলক হলো রাসূলুল্লাহ ﷺ যে পথে চলেছেন সেই একই পথ অনুসরণ করা এবং সমাজে বিদ্যমান সকল বিরোধী চিন্তাধারার সঙ্গে বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রামে অবতীর্ণ হওয়া। এই চিন্তাধারা ও বিশ্বাসসমূহ সম্পর্কে পূর্ণ জ্ঞান ও উপলব্ধি না থাকলে এ কাজ আদৌ সম্ভব নয়, যাতে তারা সেগুলোর অসারতা ও মতামতের ভ্রষ্টতা প্রমাণ করতে সক্ষম হয়। শুধু নিজেদের মতাদর্শ উপস্থাপন করাই যথেষ্ট নয়, কারণ তা আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর পদ্ধতি এবং বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রাম ও যুক্তি-প্রমাণ দিয়ে পাল্টা জবাব দেওয়ার কুরআনিক পদ্ধতির পরিপন্থী।

Based on this short summary above, it follows that it is obligatory upon any group that claims to be working to revive the Ummah and elevate its status, to proceed along the same path that the Messenger (saw) trod and to launch into an intellectual struggle with all the conflicting thoughts existing in the society. This would not be possible at all unless they possessed complete knowledge and understanding of these thoughts and beliefs, so that they are capable of proving their falsehood and corruption of the opinions. And it is not enough to merely present what they hold and carry because this is contradictory to the method of the Messenger of Allah (saw) and the methodology of the Qur’aan of engaging in the intellectual struggle and by countering arguments with proof and evidence.

কুরআন আমাদের রাসূল ﷺ-এর উপর তেইশ বছরের দীর্ঘ সময় ধরে খণ্ড খণ্ডভাবে অবতীর্ণ হয়েছিল। এটি একসাথে নাযিল হয়নি, বরং পরিস্থিতি, বাস্তবতা ও অবস্থার সাথে সঙ্গতি রেখে নাযিল হয়েছিল। এর ভিত্তিতে, উম্মাহর পুনর্জাগরণের লক্ষ্যে কাজ করে এমন যেকোনো দলের জন্য আবশ্যক হলো, তারা যেন ঘটনাবলী, বাস্তবতা ও অবস্থার সাথে সম্পৃক্ত থাকে, যাতে প্রতিটি বিষয়, ঘটনা বা অবস্থার ক্ষেত্রে ইসলামী মতামত প্রদানে সক্ষম হয়। বাস্তবতা ও ঘটনাবলী অনুসরণ ও পর্যবেক্ষণ করার জন্য এমন জ্ঞান ও উপলব্ধি প্রয়োজন, যা ব্যক্তিকে সেই বাস্তবতা বা ঘটনার পরিস্থিতি, অবস্থা এবং তার সাথে সম্পর্কিত কারণ ও হেতুসমূহ পরিপূর্ণভাবে আয়ত্ত করতে সক্ষম করে, যাতে তার মতামত বা সিদ্ধান্ত সঠিক বা সঠিকের কাছাকাছি হয়। এর জন্য প্রথমত প্রয়োজন আমাদের সমাজ সম্পর্কে জ্ঞান, এবং তারপর সেই সমাজের মধ্যে চলমান সংগ্রামে জড়িত শক্তিসমূহ সম্পর্কে জ্ঞান, যার মধ্যে রয়েছে সেসব রাষ্ট্র, যারা এর সম্পদের উপর প্রতিযোগিতা করে এবং এর উপর নিজেদের নিয়ন্ত্রণ ও প্রভাব বিস্তার করতে চায়। আবু বকর (রা.)-এর ঘটনায় আমাদের কাছে এর শক্ত প্রমাণ রয়েছে, যখন তিনি কুরাইশ কাফিরদের সাথে রোমান ও পারসিকদের মধ্যে চলমান যুদ্ধের ফলাফল নিয়ে বাজি ধরেছিলেন, এবং এ বিষয়ে কুরআন যা উল্লেখ করেছে তাও এর সাক্ষ্য দেয়, যে বাস্তবতা ও ঘটনাবলী অনুসরণ করা আবশ্যক। স্পষ্ট যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ এবং তাঁর সঙ্গীরা একটি রাজনৈতিক কুতলাহ (দল/জোট) প্রতিনিধিত্ব করতেন, যারা তাদের বাস্তবতা সম্পর্কে সচেতন ছিলেন এবং তাদের সমাজ সম্পর্কে জ্ঞানী ছিলেন, যেমনভাবে তারা তাদের চারপাশের সবকিছু সম্পর্কে সচেতন ছিলেন। সুতরাং এখানে আমরা দেখতে পাই, আবু বকর (রা.) একটি সামরিক ও রাজনৈতিক বিষয়ে বাজি ধরছেন, যা সে সময়ের বিশ্বের দুটি সর্বাধিক শক্তিশালী রাষ্ট্র, পারসিক ও রোমানদের সাথে সম্পর্কিত, এবং এই কথোপকথনকে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-এর বাণী সমর্থন করে:

The Qur’aan was revealed and descended upon our Messenger (saw) in parts over a period that lasted twenty-three years. It was not revealed in one go but rather in accordance to circumstances, realities and conditions. Based on this it is obligatory upon any group that works to revive the Ummah to live with the events, realities and conditions so that it is capable of providing the Islamic opinion for every issue, incident or condition. Following and pursuing the realities and events necessitates knowledge and understanding of the reality or incident in a manner that enables the person to encompass what it includes of circumstances, conditions and what is related to it terms of reasons and causes in order for his opinion or judgement to be correct or close to correct. This demands a knowledge of our society firstly and then knowledge about the forces that are involved in the struggle within it, including the states that are competing for its resources and to spread their control and influence over it. We have strong evidence in the story of Abu Bakr (ra) when he wagered the disbelievers of Quraish in regards to the results of the war that was waging between the Romans and Persians in addition to what the Qur’aan mentioned in relation to that, in regards to the obligation of pursuing the realities and events. It is evident that the Messenger of Allah (saw) and those with him represented a political Kutlah (bloc) which was aware of its reality and knowledgeable of its society, just as it was aware of all that surrounded it. So here we have Abu Bakr (ra) wagering upon a military and political matter and in relation to the two most powerful States in the world at that time, the Persians and Romans, a dialogue that was supported by the statement of Allah (swt):

আলিফ, লাম, মীম।

Alif, Lam, Meem.

রোমানরা পরাজিত হয়েছে।

The Romans have been defeated.

নিকটতম ভূমিতে। কিন্তু তারা, তাদের পরাজয়ের পর, বিজয়ী হবে (জয়ী হবে)।

In the nearest land. But they, after their defeat, will overcome (be victorious).

তিন থেকে নয় বছরের মধ্যে। আগে ও পরে সমস্ত কর্তৃত্ব আল্লাহরই। আর সেদিন মুমিনরা আনন্দিত হবে।

Within three to nine years. To Allah belongs the command before and after. And that day the believers will rejoice.

আল্লাহর সাহায্যে বিজয়। তিনি যাকে ইচ্ছা সাহায্য করেন, আর তিনি পরাক্রমশালী, পরম দয়ালু।

With the victory of Allah. He gives victory to whom He wills, and He is the Exalted in Might, the Merciful.

(আর-রূম ১-৫)

(Ar-Rum 1-5).

অভ্যন্তরীণ পরিস্থিতির কথা বলতে গেলে, মক্কার কাফিররা যখন নিজেদের মধ্যে ষড়যন্ত্র ও পরামর্শ করতে এবং বাস্তব পরিকল্পনা তৈরি করতে একত্র হয়েছিল, তখন বাস্তবতা কতটা প্রকাশ পেয়েছিল, অথচ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তাদের প্রতিটি কাজ ও কথা পর্যবেক্ষণ করছিলেন। মক্কার সর্দারেরা যখন দারুন-নাদওয়ায় সমবেত হয়ে রাসূলুল্লাহ ﷺ ও তাঁর দাওয়াত সম্পর্কে একে অপরের সাথে পরামর্শ করেছিল, তখন এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে। তারা আলোচনা করছিল যে, মানুষের কাছে তাঁর সম্পর্কে কী বলা উচিত এবং আরব প্রতিনিধিদল ও বাজারে আগত দর্শনার্থীদের, অর্থাৎ 'উকাযের বাজারের লোকদের, কী উত্তর দেওয়া উচিত। এই বৈঠকের নেতৃত্ব দিচ্ছিলেন বনী মাখযুমের সর্দার আল-ওয়ালীদ ইবনুল মুগীরাহ, যিনি মক্কার সর্দার নামেও পরিচিত ছিলেন। তারা বলল, 'হে আবুল-ওয়ালীদ, আমরা মানুষকে কী বলব?' তিনি উত্তর দিলেন, 'তোমাদের প্রস্তাব বলো, যাতে আমি শুনতে পারি।' তখন তারা নিজেদের মতামত পেশ করতে লাগল, আর আল-ওয়ালীদ সেগুলো প্রত্যাখ্যান করতেন, কারণ সেগুলো বাস্তবতার সাথে মেলে না। যখন তাদের প্রস্তাব শেষ হয়ে গেল, তখন তারা বলল, 'তুমিই তাহলে বলো।' তখন তিনি ভ্রু কুঁচকালেন, মাথা চুলকাতে লাগলেন, এবং সভাস্থলে এদিক-ওদিক পায়চারি করতে করতে অবশেষে তাঁর প্রতারণামূলক কথাটি খুঁজে পেলেন। তিনি বললেন, আমরা বলব যে, তিনি একজন সাহির বাইয়্যান (বাকপটু যাদুকর), এবং তাঁর কথার মাধ্যমে মানুষ তার গোত্র ও পরিবার থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়।

As for the internal situation, then how greatly was the reality exposed when the disbelievers of Makkah gathered to discuss and scheme amongst themselves and to draw out practical plans, whilst Allah (swt) was monitoring every move and statement they made. This was highlighted when the chiefs of Makkah gathered in Dar un-Nadwah and consulted one another in regards to the Messenger of Allah (saw) and his Da’wah. They discussed the issue of what they should say about him to the people and how they should respond and provide answers to the Arab delegations and visitors in the marketplace, the market of ‘Ukaazh. The meeting was led by Al-Waleed Bin Al-Mugheerah the Sayyid (Master) of Bani Makhzoum who was also known as the Sayyid of Makkah. So they said: ‘O Abu-l-Waleed what should we say to the people?’ He replied: ‘Make your suggestions so that I can hear them’. So they began to suggest their opinions and Al-Waleed would reject them because they did not fit the reality. When they had run out of suggestions they then said: ‘You tell us then’. So he brought his eyebrows together and he began to scratch his head and pick his brain whilst walking back and forth across the space of the gathering place until he arrived at his words of deception. So he said that we will say that he is Saahir Bayyaan (A sorcerer or magician of words) and that by his speech a person is separated from his people and family.

এই ঘটনা দরজার আড়ালে ঘটার সঙ্গে সঙ্গেই ওহী নাযিল হলো এবং আল্লাহর রাসূল ﷺ-কে তাদের ষড়যন্ত্রের খবর জানানো হলো। অতঃপর কুরআনের আয়াতসমূহ নাযিল হলো, যা তাদের চক্রান্ত এবং তাদের মধ্যে যা ঘটেছিল তা অত্যন্ত বিস্ময়কর বিস্তারিতভাবে প্রকাশ করে দিল।

As soon as this had taken place behind doors the revelation descended informing the Messenger of Allah (saw) of their scheming. So the Aayaat of the Qur’aan were revealed exposing their conspiracy and what had taken place amongst them in amazing detail.

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) said:

আমাকে ও যাকে আমি সৃষ্টি করেছি তাকে একা ছেড়ে দাও।

Leave Me with the one I created alone.

এবং যাকে আমি প্রচুর সম্পদ দিয়েছিলাম।

And to whom I granted extensive wealth.

এবং তাঁর সাথে উপস্থিত শিশুরাও।

And children present [with him].

এবং তাঁর সামনে সবকিছু বিস্তৃত করে দিলেন, তাঁর জীবনকে সহজ করে দিলেন।

And spread out [everything] before him, easing [his life].

আর তিনি চান যে আমি আরও যোগ করি।

Then he desires that I should add more.

না! নিশ্চয়ই সে আমার আয়াতসমূহের প্রতি ছিল বিদ্বেষী ও একগুঁয়ে।

No! Indeed, he has been toward Our verses obstinate.

আমি তাকে কঠিন শাস্তিতে আচ্ছন্ন করে দেব।

I will cover him with arduous torment.

নিশ্চয়ই, সে চিন্তা করল এবং মনে মনে হিসাব কষল।

Indeed, he thought and deliberated.

তাহলে সে ধ্বংস হোক, কারণ সে কীভাবে চিন্তা-ভাবনা করেছে।

So may he be destroyed [for] how he deliberated.

তারপর (আবার) সে ধ্বংস হোক, সে কীভাবে চিন্তা করেছিল।

Then (again) may he be destroyed [for] how he deliberated.

তারপর তিনি [পুনরায়] বিবেচনা করলেন।

Then he considered [again].

তারপর সে ভ্রূকুঞ্চিত করল এবং মুখ বিকৃত করল।

Then he frowned and scowled.

তারপর সে ফিরে গেল এবং অহংকার করল।

Then he turned back and was arrogant.

এবং বলল, "এ তো কেবল অনুকরণ করা জাদু ছাড়া আর কিছু নয়।"

And said: "This is not but magic imitated [from others].

এটি কোনো মানুষের কথা নয়।

This is not but the word of a human being.

আমি তাকে সাকার (জাহান্নাম)-এ নিক্ষেপ করব।

I will cast him into Saqar (hellfire).

(আল-মুদ্দাসসির ১১-২৬)

(Al-Mudaththir 11-26).

এই ওয়াইয়ি (সচেতনতা) এর স্তর এমন হওয়া প্রয়োজন, যাতে আমরা ঘটনা ও বাস্তবতার ব্যাপারে আল্লাহর হুকুম বর্ণনা করতে পারি, অথবা উম্মাহর মধ্যে ঘটে চলা ঘটনাবলি, তাদের বিরুদ্ধে আঁটা ষড়যন্ত্র, কিংবা দাওয়াতের সামনে স্থাপিত বাধাসমূহ উম্মাহর কাছে স্পষ্ট করে তুলে ধরতে পারি। এসব বাধা উম্মাহর নিজেদের সন্তানদের পক্ষ থেকে আসুক, কিংবা উম্মাহর শত্রুদের পক্ষ থেকে উম্মাহর সন্তানদের হাত দিয়ে আসুক, অথবা সরাসরি তার শত্রুদের পক্ষ থেকে আসুক।

This is the level of Wa’iy (awareness) that is required in relation to the events and realities so that we are able to provide the ruling of Allah upon it or so that we are able to make clear to the Ummah the incidents that are occurring amongst them, or the conspiracies that are being hatched against them, or the obstacles that are being placed in front of the Da’wah, whether these are coming from the sons of the Ummah themselves, or from the enemies of the Ummah through the hands of the sons of the Ummah or directly from her enemies.

আমরা বলেছি যে সমাজ গঠিত হয় তার সাধারণ জনগণের প্রচলিত রীতি (উরফ আম) এবং ব্যবস্থার সমন্বয়ে। যেমন কুতলা (দলীয় গোষ্ঠী) কর্তব্য হলো বিদ্যমান ভ্রান্ত চিন্তাধারা ও চলমান ঘটনাবলীর সাথে যুক্ত হওয়া এবং সেগুলোর ভ্রষ্টতা ব্যাখ্যা করা ও এর মিথ্যাচার উন্মোচন করা, এবং মানুষের জীবন ও তাদের চিন্তাধারা থেকে এগুলোকে দূরে রাখা, তেমনি এটিকে সমাজের মধ্যে নিজের চিন্তা সৃষ্টি করতেও কাজ করতে হবে, যাতে তার ভিত্তিতে একটি জনমত গড়ে ওঠে এবং চিন্তা যা নির্দেশ করে সেই অনুযায়ী সাধারণ ও সর্বজনীন রীতি (উরফ আম) গড়ে ওঠে। এটিই হলো সেই বিষয় যার সাথে তাকে যুক্ত হতে হবে, ঠিক যেমন সমাজের উপাদানসমূহের মধ্যে দ্বিতীয় স্তম্ভের সাথে তাকে যুক্ত হতে হবে, অর্থাৎ বর্তমান প্রচলিত ব্যবস্থা বা শাসনব্যবস্থা, যা মানুষের সম্পর্ক নিয়ন্ত্রণ ও পরিচালনা করে এবং তাদের বিষয়াদি দেখাশোনার দায়িত্বে থাকে। এর দুর্নীতি ও এর সমাধান ও চিকিৎসার মিথ্যাচার উন্মোচন ও প্রকাশ করা আবশ্যক, এবং মানুষের বিষয়াদি দেখাশোনায় এর ব্যর্থতা এবং তাদের আকীদা ও তার সাথে সংশ্লিষ্ট বিধানাবলীর সাথে এর সাংঘর্ষিকতা ও বিরোধিতাও উন্মোচন করা আবশ্যক। যার উপর শাসনব্যবস্থা ও ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত, সেই ভিত্তিসমূহ ভেঙে ফেলতে হবে, একই সাথে বিকল্প উপস্থাপন করতে হবে এবং তার সত্যতা ও যথার্থতার প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত করতে হবে। এই কাজ বাঁকা পথের বিপরীতে সরল পথকে তুলে ধরে, যতক্ষণ না মানুষ শাসনব্যবস্থার প্রতি তাদের আস্থা হারায় এবং যারা একে বাস্তবায়ন করে তাদের প্রতি তাদের সমর্থন প্রত্যাহার করে নেয়।

We have stated that the society is composed of its public general custom (’Urf ‘Aamm) and the system. Just as it is an obligation for the Kutlah (party bloc) to engage and deal with the corrupt thoughts and the prevailing events in order to explain their corruption and reveal their falsehood, and to distance them from the life of the people and their thinking, it must also work to generate its thought within the society to shape a public opinion upon it and to form the public and general custom (‘Urf ‘Aamm) in accordance to what the thought dictates. This is what is has to engage with just as it has to engage with the second pillar from amongst the components of the society, meaning the standing current system or regime that controls and regulates the relationships amongst the people and is responsible for taking care of their affairs. It is obligatory to reveal and expose its corruption and the falsity of its solutions and treatments, its bad caretaking of the people’s affairs and its contravention and opposition to their Aqeedah and the rulings that accompany it. The bases that the regime and system are established upon need to be demolished whilst presenting the alternative and establishing the evidence for its truthfulness and correctness. The work presents the straight line against the crooked until the people lose their confidence in the regime and their support for those who implement it is taken away.

একদিক থেকে দেখলে, কুতলাহ্‌কে কাফির যেসব এজেন্টকে তার স্বার্থ রক্ষা, তার ব্যবস্থা বাস্তবায়ন এবং তার সংস্কৃতি ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য মানুষের ঘাড়ের উপর বসিয়েছে, তাদের প্রকৃত রূপ উন্মোচন করার দায়িত্ব নিতে হবে। এর উদ্দেশ্য হলো তারা যে উম্মাহর সঙ্গে বিশ্বাসঘাতকতা করছে তা প্রমাণ করা এবং তাদের শত্রুর এজেন্ট ও দাসত্ব প্রতিষ্ঠিত করা। এতে উম্মাহ তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে এবং তারা কুতলাহ্‌কে তাদের হটিয়ে শাসনক্ষমতা থেকে সরিয়ে দিতে সাহায্য করবে। এটাই আমরা বুঝাই "আল-কিফাহ আস-সিয়াসী" (রাজনৈতিক সংগ্রাম), এবং এটি রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর অনুসরণে এবং এই ক্ষেত্রে কুরআন যে পদ্ধতি ব্যবহার করেছে তার প্রয়োগে করা হয়। কুরআন যখন ব্যবস্থার দুর্নীতিকে স্পষ্ট ও প্রকাশ করছিল, তখন সেই সঙ্গে শাসকদের দুর্নীতি ও তাদের জুলুমকেও স্পষ্ট ও প্রকাশ করছিল। তাদের কারও কারও নাম ধরে আক্রমণ করা হয়েছে, কাউকে তাদের বৈশিষ্ট্য উল্লেখ করে আক্রমণ করা হয়েছে, আর কাউকে তাদের কোনো উক্তি বা কর্মের কারণে আক্রমণ করা হয়েছে।

This is one angle and from another angle the Kutlah has to assume the responsibility of exposing the reality of those agents that the Kaafir has established over the necks of the people to protect his interests, implement his system and to spread his culture. This is so that their treachery to their Ummah can be proven and their agency and servitude to their enemy can be established. This would lead to the Ummah separating from them and indeed it would lead to them helping the Kutlah to get rid of them and take them away from the position of ruling. This is what we mean by Al-Kifaah As-Siyaasiy (Political struggle) and this in compliance to the Messenger of Allah (saw) and the application of his method which the Qur’aan utilised in this field and area. At the same time as it was making clear and evident the corruption of the Nizhaam (system) it was also making clear and evident the corruption of the rulers and their tyranny. Some of them were attacked by name, some were attacked by mentioning their characteristics and some were attacked due to a statement they made or an action they undertook.

আল্লাহ (SWT) নিজ নামে উল্লেখ করেছেন:

So Allah (swt) mentioned by name:

ধ্বংস হোক আবূ লাহাবের দুই হাত, আর ধ্বংস হোক সে নিজেও! তার ধন-সম্পদ তার কোনো উপকারে আসবে না, আর যা সে উপার্জন করেছে তাও না।

Perish the two hands of Abu Lahab (an uncle of the Prophet), and perish he! His wealth will not benefit him or that which he gained.

তিনি এক জ্বলন্ত আগুনের শিখায় প্রবেশ করবেন।

He will [enter to] burn in a Fire of [blazing] flame.

এবং তার স্ত্রীও — জ্বালানি কাঠের বহনকারিণী।

And his wife [as well] - the carrier of firewood.

তার গলায় থাকে পাকানো তন্তুর একটি রশি।

Around her neck is a rope of [twisted] fiber.

(আল-মাসাদ)।

(Al-Masad).

এটি ঘোষণা করা হয়েছিল, বনু হাশিম ও কুরাইশের মধ্যে তার মর্যাদা ও সম্মানজনক অবস্থান সত্ত্বেও। উপরে উদ্ধৃত অনুযায়ী, সূরা আল-মুদ্দাস্সিরের ১১ নম্বর আয়াত থেকে শুরু করে, বনু মাখযূমের সাইয়্যিদ (আল-ওয়ালীদ ইবনুল মুগীরাহ) সম্পর্কেও একই রকম কঠোর কথা বলা হয়েছে।

This was declared in spite of his status and the position of honour he held amongst Bani Haashim and the Quraish and no less was said in regards to the Sayyid of Bani Makhzoum (Al-Waleed Bin AL-Mugheerah) as quoted above, beginning from Aayah 11 in Surah Al-Mudaththir :

আমাকে ও যাকে আমি সৃষ্টি করেছি তাকে একা ছেড়ে দাও।

Leave Me with the one I created alone.

এবং যাকে আমি প্রচুর সম্পদ দিয়েছিলাম।

And to whom I granted extensive wealth.

আয়াত ২৬:৬ পর্যন্ত

Until Aayah 26:

আমি তাকে সাকার (জাহান্নাম)-এ নিক্ষেপ করব।

I will cast him into Saqar (hellfire).

এবং তিনি সূরা নূন (ওয়াল ক্বালামি ওয়া মা ইয়াসতুরূন)-এও উল্লেখিত হয়েছেন।

And he is also mentioned in Surah Nun (Wal Qalami Wa Maa Yasturoon):

নিষ্ঠুর, তদুপরি একজন অবৈধ দাবিদার।

Cruel, moreover an illegitimate pretender.

কারণ সে ধনসম্পদ ও সন্তানসন্ততির অধিকারী।

Because he is a possessor of wealth and children.

যখন তার কাছে আমাদের আয়াতসমূহ তেলাওয়াত করা হয়, সে বলে, "এ তো পূর্ববর্তীদের উপকথা।" আমরা অচিরেই তার নাকের উপর দাগ বসিয়ে দেব।

When Our verses are recited to him, he says: "Legends of the former peoples." We will brand him upon the snout (nose).

(আল-কলম ১৩-১৬)

(Al-Qalam 13-16).

এটি সূরা আল-‘আলাক-এ আল-আখনাস বিন শুরাইক-কেও উল্লেখ করেছে।

It also referred to Al-Akhnas Bin Shuraiq in Surah Al-‘Alaq:

"না! যদি সে বিরত না হয়, তবে আমি অবশ্যই তাকে কপালের চুল ধরে টেনে নিয়ে যাব।"

No! If he does not desist, We will surely drag him by the forelock.

একটি মিথ্যাবাদী, পাপাচারী কপাল (আল-আলাক ১৫-১৬)।

A deceitful sinful forelock (Al-‘Alaq 15-16).

যেমন সূরা আল-কিয়ামাহ-তে অন্যদের বিষয়ে বলা হয়েছে:

Just as it referred to others like in Surah Al-Qiyaamah:

ধিক তোমাকে, আরও ধিক।

Woe to you and woe.

তারপরেও তোমাদের জন্য দুর্ভোগ, আবারও দুর্ভোগ!

Then again woe to you and woe! (34-35 Al-Qiyaamah).

এই হলো কিফাহ আস-সিয়াসী (রাজনৈতিক সংগ্রাম), যার অর্থ হলো ব্যবস্থা ও শাসনব্যবস্থাকে আক্রমণ করা, এর দুর্নীতি স্পষ্ট করে তুলে ধরা, শাসকদের আক্রমণ করা এবং তাদের বিশ্বাসঘাতকতা উন্মোচন করা, এবং তাদের প্রভুদের (প্রকৃত নিয়ন্ত্রকদের) ষড়যন্ত্র ও চক্রান্ত প্রকাশ করে দেওয়া। এই রাজনৈতিক সংগ্রাম হলো কুতলাহ যেসব কাজে নিয়োজিত হতে পারে তার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ একটি, কেননা আল্লাহর রাসূল ﷺ এই পথেই অগ্রসর হয়েছিলেন, এবং এটিই সেই পথ যেখানে তাঁর রব (প্রতিপালক) জাল্লা ওয়া আ'লা তাঁকে পরিচালিত করেছিলেন এবং যা অনুসরণ করতে তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) আমাদের আদেশ দিয়েছেন, যখন তিনি বলেন:

This then is the Kifaah As-Siyaasiy (political struggle) represented in attacking the system and regime and making clear its corruption, attacking the rulers and exposing their treachery and revealing the plans and schemes of their masters. This political struggle is one of the most important actions that the Kutlah has to engage in because it is the way that the Messenger of Allah (saw) proceeded with and the path that his Rabb (Lord) Jalla Wa ‘Alaa guided him to and commanded us to follow when He (swt) said:

এটাই আমার পথ। আমি স্পষ্ট জ্ঞান ও বুদ্ধির ভিত্তিতে আল্লাহর দিকে আহ্বান জানাই, আমি এবং যারা আমার অনুসরণ করে। আর আল্লাহ পবিত্র ও মহান, এবং আমি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত নই। (ইউসুফ: ১০৮)

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

সুতরাং যে পথ কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জনের দিকে নিয়ে যায়, তা হলো সুস্পষ্ট দৃষ্টি ও সচেতনতার সাথে আল্লাহর দিকে আহ্বান, এমন চিন্তার ভিত্তিতে যা তার আকীদা, চিন্তা, বিধান, ব্যবস্থা ও আইনকে সুস্পষ্ট ও পরিষ্কার করে তোলে। এই পথে তার জন্য অবশ্যই বাসীরাহ (সুস্পষ্ট দৃষ্টি) থাকতে হবে, যেখানে তার প্রতিটি ধাপ জানা থাকে এবং চিন্তা ও তার আহকাম বাস্তবায়নের পদ্ধতি সম্পর্কে জ্ঞান থাকে। যে বাস্তবতা পরিবর্তনের জন্য দলটি কাজ করছে, সে সম্পর্কেও বাসীরাহ (সুস্পষ্ট দৃষ্টি ও সচেতনতা) থাকতে হবে, যাতে তাদের জ্ঞান আকীদা, চিন্তা ও ব্যবস্থার দিক থেকে এই বাস্তবতার ভেতরে যা কিছু আছে তা সবই পরিবেষ্টন করে, পাশাপাশি রীতিনীতি ও ঐতিহ্যের মধ্যে যা আছে তাও। এর উদ্দেশ্য হলো, তারা যেন বুঝতে ও জানতে পারে কীভাবে সেগুলো মানুষের মধ্য থেকে দূর করতে হবে, এবং যেন বিকল্প আকীদা, চিন্তা ও বিধানগুলোকে দৃঢ়ভাবে তাদের অন্তরে বদ্ধমূল ও প্রোথিত করা যায়।

Therefore the path that leads to the achievement of the desired objectives is inviting to Allah upon clear sight (awareness) with the thought that makes its beliefs, thoughts, rulings, systems and laws evident and clear. It must possess a clear sight (Baseerah) upon its path where every one of its steps is known and the manner of implementing the thought and its Ahkaam is known. There must also be Baseerah (clear sight and awareness) in regards to the reality that the group is working to change where their knowledge encompasses all that is within this reality in terms of beliefs, thoughts and systems in addition to what it contains of customs and traditions. This is so that they can understand and know how to remove them from the people and so that they can firmly ingrain and implant the alternative beliefs, thoughts and rulings.