আমরা পূর্ববর্তী অধ্যায়ে উল্লেখ করেছি যে ইসলামী রাষ্ট্র ইসলামের একটি নির্বাহী বাস্তবায়নকারী সংস্থা, এবং ক্ষমতা না থাকলে দুনিয়াতে কোনো কিছু বাস্তবায়ন করা সম্ভব নয়, যা এটি করতে সক্ষম। মানুষকে কোনো নিযাম (ব্যবস্থা) বা কানূন (আইন) মেনে চলতে বাধ্য করা, এবং রাষ্ট্রকে অভ্যন্তরীণ ও বহিঃশত্রুর হাত থেকে রক্ষা করার জন্য এর জন্য একটি যোগ্য ও সক্ষম ক্ষমতার প্রয়োজন।

We have mentioned in the previous section that the Islamic State is an executive implementing body for Islaam and that it is not possible to implement anything in the Dunyaa in the absence of the power that is capable of doing that. Making the people abide by a Nizhaam (system) or Qanoon (Law), protecting the State internally and externally requires a competent and capable power to accomplish that.

যখন যে চিন্তাধারার ভিত্তিতে রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করা উদ্দেশ্য ও কাম্য, তা অস্তিত্ব লাভ করতে শুরু করে এবং ছড়িয়ে পড়তে থাকে, আর মানুষ দেখতে পায় যে খিলাফত প্রতিষ্ঠা ও ইসলাম প্রয়োগের দাওয়াত বহনকারীরা হক (সত্য)-এর অনুসারী, আর তাদের বিরোধীরা বাতিল (মিথ্যা)-এর অনুসারী, তখন এমন একটি শক্তি অস্তিত্বে আনা আবশ্যক হয়ে পড়ে, যা ইসলাম প্রয়োগকে সমর্থন ও রক্ষা করবে। এই সমর্থন কীভাবে অস্তিত্বে আনা যায়, সে বিষয়ে গভীর ও আন্তরিক চিন্তা নিবদ্ধ করতে হবে।

If the thoughts upon which it is intended and desired to establish the State have began to have a presence and to spread and the people have began to see that those carrying the Da’wah for the establishment of the Khilafah and the application of Islaam are representative of the people of the Haqq (truth) whilst their adversaries are from amongst the people of Baatil (falsehood), then in this case it is necessary to bring into existence a power which will support and protect the application of Islaam. The serious and sincere thought must be focused upon the manner of bringing this support into existence.

বাস্তবতা ও প্রচেষ্টাসমূহ এটি অর্জনের পথগুলোর দিকে ইঙ্গিত করেছে, যেগুলোকে তিন ভাগে ভাগ করা যায়।

The reality and attempts have indicated the paths towards accomplishing this which can be categorized into three:

এমন কোনো দিক বা সত্তার কাছ থেকে সমর্থন ও ক্ষমতা অর্জন করা, যার মধ্যে এই দুটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে, এবং যা এমন একটি চুক্তির মাধ্যমে সম্পন্ন হয় যাতে কিছু চিন্তাধারা ও শারঈ বিধানের ক্ষেত্রে আপোস অন্তর্ভুক্ত থাকে; অথবা এমন চুক্তি, যা সেই দিক বা সত্তার স্বার্থ হাসিলের নিশ্চয়তা দেয়, ফলে ইসলামের প্রয়োগ শর্তযুক্ত বা অসম্পূর্ণ হয়ে পড়ে। এটি এমন একটি চুক্তিও হতে পারে, যা রাষ্ট্রকে সেই পক্ষের অধীনস্থ করে দেয় যে তাকে ক্ষমতা ও সুরক্ষা দিয়েছে। এর একটি উদাহরণ হলো, যখন কোনো একটি শাসনব্যবস্থা উৎখাতের জন্য কোনো দেশ সহায়তা দেয়, আর সেই সমর্থন নির্ভর করে তার উপর। এমন হলে নতুন রাষ্ট্র কাফির বা তাদের এজেন্টদের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়বে, এবং ফলস্বরূপ সে ততটুকুই ইসলাম প্রয়োগ করবে যতটুকু কাফির বা তাদের এজেন্টরা অনুমতি দেবে। এভাবে তারা কুফর বাস্তবায়ন করবে, এবং যখন তাদের জন্য নির্ধারিত ভূমিকা পূর্ণ হবে, যার জন্য মূলত ক্ষমতা ও সুরক্ষা দেওয়া হয়েছিল, তখন তারা শেষ হয়ে বিলীন হয়ে যাবে।

Gaining the support and the power from a direction or entity that possesses these two attributes where this is completed by a deal which includes some compromises in respect to some thoughts and Shar’iyah rulings or a deal which secures the attainment of interests for that direction or entity making the application of Islaam based on conditions or incomplete. It could also be an agreement that makes the State subservient to the one that has provided it with the power and protection. An example of which could be when the support is reliant upon another country which was provided to bring down a certain regime. If this was to happen then this would then make the new State reliant upon the disbelievers or agents and as a result will only apply Islaam in accordance to the amount that the disbelievers or agents permit. As such they will implement Kufr (disbelief) and then they will come to an end and disappear when the role that has been drawn out for them, for which the power and protection was original given, is accomplished.

এটি একটি ভুল ও অবৈধ পদ্ধতি ও পন্থা। কারণ উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য হলো ইসলামকে শাসন ও ক্ষমতায় আনা, অথচ এর উদ্দেশ্য এমন ব্যক্তিদের শাসনে আনা নয়, যাদের বাহ্যিক রূপ ইসলামী।

This is an incorrect and invalid method and approach. This is because the objective and goal is to bring Islaam to the rule and ruling whilst it is not to bring men to the rule whose appearance is Islamic.

ইসলামের প্রয়োগের ক্ষেত্রে আপোষ করা, অথবা এর কিছু অংশে আপোষ করা, কুফরের বিনিময়ে কুফর বদলানো ছাড়া আর কিছু নয়। আর কোনো দিক বা সত্তা কর্তৃক রাষ্ট্রের উপর শর্ত আরোপ করার অর্থ হবে এই সত্তার সেই রাষ্ট্রের উপর কর্তৃত্ব লাভ করা, যা হারাম।

Compromising in regards to the application of Islaam or some of it means no more than swopping Kufr for Kufr whilst placing conditions upon the State by any direction or entity would mean that this entity would hold authority over this State which is Haraam.

রাসূলুল্লাহ ﷺ এই ধরনের চুক্তি ও লেনদেন প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যেখানে তাঁর কর্তৃত্ব আপোষ ও সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ত, অথবা যেখানে তারা (কাফিররা) এক বছর তাঁর আল্লাহর ইবাদত করত এবং তারপর এক বছর তাদের নিজেদের উপাস্যের ইবাদত করত।

The Messenger of Allah (saw) rejected the likes of these types of arrangements and deals which would provide him with an authority which would be compromised and restricted or where they (the disbelievers) would worship his God for a year which would then be followed by worshipping their God for a year.

এই কারণেই আমরা দেখেছি যে, কুফর শাসকদের উপর নির্ভর করেছে ও তাদের উপর ভরসা করেছে, তারা অন্য এক কুফরের মুখোমুখি হয়ে আরও বড় পরাজয়ের দিকে ধাবিত হয়েছে। সুতরাং আফগানিস্তানের মুজাহিদগণ আমেরিকার সহায়তা ও সাহায্য গ্রহণের দিকে ঝুঁকে পড়েছিলেন, যা পাকিস্তান ও সৌদি আরবের মাধ্যমে আসছিল। এর ফল হলো, আমেরিকার উদ্দেশ্য, অর্থাৎ রুশদের বিতাড়িত করা, বাস্তবায়িত হলো, অথচ মুজাহিদগণ যে ইসলামি রাষ্ট্রের আহ্বান জানিয়ে আসছিলেন, তা বাস্তবায়নে ব্যর্থ হলেন।

As such we have seen those who have depended and relied upon the Kufr regimes, whilst confronting another Kufr, being led to even greater defeats. So the Mujaahideen in Afghanistan inclined towards accepting the American support and assistance via Pakistan and Saudi Arabia. The result of which was the realisation of the American’s objective of expelling the Russians whilst the Mujaahideen failed in realising what they had been calling for in terms of an Islamic State.

তারা শেষ পর্যন্ত শয়তানের সঙ্গে অংশ নিয়ে তার কবলে পড়ে গেল।

They ended up participating with the Shaytaan and falling in to its clutches.

একইভাবে, ফিলিস্তিনি সংগঠনগুলো, যারা কুফফারদের এজেন্ট শাসকগোষ্ঠীর ক্ষমতা ও সমর্থনের উপর নির্ভর করত ও তার উপর ভরসা করত, ফিলিস্তিনের জন্য উঠে দাঁড়ানোর দাবি করল, আর তাদের জনগণের অধিকাংশ প্রথমে তাদের বিশ্বাস করল। অতঃপর হঠাৎ করেই সেই একই সংগঠনগুলো ভূমি ছেড়ে দিল, সেখানে ইহুদি রাষ্ট্রের সার্বভৌমত্ব স্বীকার করে নিল, সেই সঙ্গে শান্তিপূর্ণ ও নিরাপদ অস্তিত্বের অধিকারও স্বীকার করল, আর একই সময়ে এই সত্তার পক্ষে তাদের পুলিশবাহিনী হিসেবে কাজ করতে লাগল।

Similarly the Palestinian organisations which relied and depended upon power and support from the regimes which were agents to the disbelievers claimed to be rising up for the sake of Palestine whilst the majority of its people initially believed them. And then all of the sudden these same organisations give up the land and then recognise the sovereignty of the Jewish State upon it, in addition to its right to a peaceful and secure existence, whilst at the same time working on behalf of this entity as a police force for them.

উদাহরণস্বরূপ, তথাকথিত শরীফ হুসাইন বিন ‘আলী-র ঘটনাটি ধরা যাক। ইংরেজদের সঙ্গে তিনি যে চুক্তি করেছিলেন, তার বিনিময়ে তাকে উসমানী খলীফার স্থলে খলীফা ঘোষণা করা হবে—এই প্রতিশ্রুতিতেই সে এই চুক্তি করেছিল। ফলে সে খলীফাহ ও তাতে অংশগ্রহণকারী মুসলিম বাহিনীর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ ঘোষণা করল, যাতে খিলাফতের পতন ঘটে। ইংরেজদের উদ্দেশ্য এভাবে সফল হলো, আর মুসলিমদের এই বিশ্বাসঘাতক কিছুই অর্জন করতে পারল না। বরং ব্রিটেন ও ফ্রান্সের পতাকা ইসলামী ভূমির উপর উড্ডীন হলো, খিলাফত বহু খণ্ডে বিভক্ত হয়ে গেল, আর ইংরেজরা তাদের মিত্র ও সহযোগী শয়তানদের রেখে গেল—যারা এই ছোট ও দুর্বল রাষ্ট্রগুলোর শাসনভার পেয়েছিল, তারা ছিল সবচেয়ে বিশ্বাসঘাতক ও ঘৃণ্য শাসক।

এটি সেই জায়গা যেখানে দাওয়াহ বা কোনো আন্দোলনের বহনকারীরা লক্ষ্য রাখে নিজেদের মধ্যে থেকে একটি শক্তি গড়ে তোলার, যাতে বাতিলের শক্তি ও ক্ষমতার মোকাবিলা করা যায়, তাকে পরাজিত ও পরাভূত করা যায় এবং এরপর তার স্থলে ইসলামের রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করা যায়। এটি একটি মোহাচ্ছন্ন ও অসম্ভব কর্মপদ্ধতি, কারণ অর্থ, অস্ত্র, সামরিক বাহিনী, গণমাধ্যম, সরঞ্জাম ও যন্ত্রপাতি সবই বাতিলের রাষ্ট্রের হাতে। বাতিলের রাষ্ট্রের যা আছে তার তুলনায় শুধু একটি নগণ্য ও সামান্য শক্তি বা ক্ষমতা গড়ে তোলা সম্ভব। তদুপরি, তাদের যে কোনো সাহায্য বা সমর্থন দেওয়া হলে তা কেবল হকের আহ্বানকে সীমিত করার বিনিময়েই দেওয়া হয়, অথচ পৃথিবীর সকল রাষ্ট্রই ইসলামের প্রতি শত্রুভাবাপন্ন ও বিরোধী।

This is where the carriers of the Da’wah or a movement aims at and targets the building of a power from themselves in order to confront the power and force of the falsehood, defeat and overcome it and then establish the State of Islaam in its place. This is a delusional and impossible methodology because the money, weaponry, military, media, tools and devices are all in the hands of the State of falsehood. It is only possible to build an insignificant and meagre power or strength in comparison to what the State of falsehood possesses. Additionally any help or support provided to them is only given in return for limiting the call to the Haqq in the case where all States in the world are hostile and against Islaam.

এই শাসনব্যবস্থাগুলোর কোনো কিছুই তাদের বাধা দেয় না যে তারা শহর, সেখানকার জনগোষ্ঠীর ওপর বোমা বর্ষণ করবে এবং তাদের নিশ্চিহ্ন করে দেবে, যদি তারা ইসলামকে নিজেদের জন্য বিপদ বলে মনে করে। আর এমনটি ঘটবে বিশ্বের সকল রাষ্ট্রের উৎসাহ, সাথে থাকা গণমাধ্যমের নীরবতা অথবা বিভ্রান্তিমূলক প্রচারণার মাধ্যমে।

These regimes do not have anything preventing them from bombing towns, their populations and wiping them out if they sense the danger of Islaam to them and this would occur with the encouragement and accompanying media blackouts or misdirection from all of the world’s States.

এই ধরনের বস্তুগত সামরিক সংগ্রামের ফলে দাওয়াহর বাহকদের আর্থিক, সামরিক ও প্রযুক্তিগত সহায়তার নিরন্তর প্রয়োজন দেখা দেবে, যাতে দুর্বলতা ও জীবনের বোঝা থেকে রক্ষা পাওয়া যায়। এই সহায়তা লাভ করলে তারা বন্দি হয়ে পড়বে এবং যিনি সহায়তা দিয়েছেন তার উপর নির্ভরশীল হয়ে যাবে, আর এতে শয়তানের জন্য দরজা খুলে যাবে এবং এমন যুক্তি-তর্কের সুযোগ তৈরি হবে যার পক্ষে শরীয়াহ কোনো দলিল আনেনি। তখন এজেন্টরা সক্রিয় হয়ে ওঠে, এবং ভিন্ন (ইসলাম-বিরোধী) উদ্দেশ্যসম্পন্ন লোকদের অংশগ্রহণের ফলে দাওয়াহ আপস-বিপন্ন হয়ে পড়ে। আমাদের সাম্প্রতিক ইতিহাসে আফগানিস্তান, মিসর, আলজেরিয়া, লেবানন ও সিরিয়ায় ঠিক এটাই ঘটেছে।

This kind of material military struggle would make the carriers of the Da’wah in continual need of financial, military and technical assistance to prevent weakness and the burdens of the life. Obtaining this would ransom them and make them dependent upon the one who has provided the assistance and would open the door to Shaytaan and justifications that the Shar’iyah has not brought any proof for. The agents are then activated and the Da’wah ends up being compromised by the participation of those with different (UnIslamic) agendas. This is exactly what has already happened in Afghanistan, Egypt, Algeria, Lebanon and Syria (in our recent history).

যে সকল ঈমানদার ব্যক্তি তাদের সাধ্যমতো সব প্রস্তুতি গ্রহণ করে এবং সেই সঙ্গে তাদের ঈমানের উপর ভরসা রাখে, এখানে এমন কথা বলা উচিত নয়, যার ভিত্তি হলো—

It should not be said here that the people of Imaan prepare all that they are able to whilst relying upon their Imaan based on:

অথবা এমন ধারণা যে সেনাবাহিনীগুলোর মধ্যে বস্তুগত শক্তি ও ক্ষমতার পার্থক্যকে কোনো গুরুত্ব দেওয়া উচিত নয়, এমনকি যদি সেই পার্থক্য বিশাল হয়।

Or that no regard should be given to the differences in material strength and power between the forces and even if they are huge.

এটি নিয়ে তর্ক করা বা বলা উচিত নয়, কারণ এটি এই আলোচনার প্রসঙ্গ ও বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত নয়। কেননা আল্লাহর রাসূল ﷺ অনুরূপ পরিস্থিতিতে বস্তুগত শক্তি বা ক্ষমতা ব্যবহারকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, আর সেই কারণে রাসূল ﷺ-এর এই কর্মপদ্ধতি...

This should not be argued or stated because it is not the context of this discussion and subject area. This is because the Messenger of Allah (saw) rejected the use of material strength or power whilst in a similar reality and as such the action of the Messenger (saw)

এটি এমন শরঈ হুকম (হুকমুশ শার‘ঈ) নির্দেশ করে যা এই নির্দিষ্ট বাস্তবতার সঙ্গে সম্পর্কিত।

represents the Hukm Ash-Shar’iy that relates to this particular reality.

বহু বাস্তবতা ও ঘটনা প্রমাণ করেছে যে, এই ধরনের কর্মপদ্ধতি ও পথ হয় হতাশা ও নিষ্ক্রিয়তার দিকে নিয়ে যায়, নতুবা নেতৃত্ব এমন লোকদের হাতে চলে যায় যারা অনুপ্রবেশকারী (গুপ্তচর), এবং তারপর তারা ইসলাম ও দা'ওয়াতের নামে কাফিরদের সেবা করতে থাকে। বর্তমান শাসকগোষ্ঠী এমন বিষয়কে অত্যন্ত নোংরা উপায়ে কাজে লাগাবে, কারণ তারা সত্যকে বিকৃত করে, দা'ওয়াতের বাহকদের বদনাম করে এবং প্রতারণার মাধ্যমে মুসলিমদের বিভ্রান্ত করে।

Many realities and occurrences have confirmed that the like of this action and approach either lead to despair and inaction or that the reigns are handed over to those who are infiltrators who then go on to provide services to the disbelievers in the name of Islaam and Da’wah. The current regimes will exploit such a matter in the dirtiest of manners as they distort the Haqaa’iq (truths), malign the Da’wah carriers and mislead the Muslims by deception.

সুতরাং ইসলামী রাষ্ট্র ঘোষণার উদ্দেশ্যে একটি শক্তি বা ক্ষমতা সৃষ্টি বা প্রতিষ্ঠার এই পদ্ধতি বা পথ ভুল এবং বিপজ্জনক। এটি দাওয়াতের বাহকদের নিঃশেষ করে দেয়, দাওয়াতকে বিকৃত করে, এর মধ্যে মুনকারাত (পাপাচার) অন্তর্ভুক্ত করে এবং এটি হতাশার জন্ম দেয় ও হতাশার কারণ হয়।

Therefore this method or path towards generating or establishing a force or power in order to announce the Islamic State is incorrect and dangerous. It consumes the carriers of the Da’wah whilst distorting the Da’wah and it also includes Munkaraat (evil acts) within it and it leads to and causes despair.

এর উদ্দেশ্য হলো সমাজের বিদ্যমান কোনো ক্ষমতা, বা তার কোনো অংশের ক্ষমতা, এমনভাবে রূপান্তর করা যাতে তা বাতিল ও তার ব্যবস্থার পৃষ্ঠপোষকতার পরিবর্তে হক্বের দাওয়াহর পৃষ্ঠপোষকতা ও সহায়তা হতে পারে। এখানেই আহলুল কুওয়্যাহ ওয়াল মানা'আহ (ক্ষমতা ও প্রতিরোধ শক্তির অধিকারী ব্যক্তিবর্গ) তাদের ক্ষমতা ও সামর্থ্য সেই ভূখণ্ডে স্থাপন করে, যা খিলাফত প্রতিষ্ঠার জন্য প্রস্তুত ও সুসজ্জিত করা হয়েছে, হক্বের সহায়তা ও ইসলাম প্রতিষ্ঠার পৃষ্ঠপোষকতার জন্য। হাকাইক (সত্যসমূহ)

This is to transform an existing power present within the society or part of it so that it can become a support and prop for the Da’wah of Haqq instead of being a support and prop for Baatil and its system. This is where the Ahl ul-Quwwah Wal Man’ah (People of power and preventative force), in a place which has been made ready and prepared for the establishment of the Khilafah, place their power and capabilities as a support and prop for the Haqq and for the application of Islaam. The Haqaa’iq (truths)

এই দাওয়াহ মানুষের চিন্তাধারা, ধারণা ও আনুগত্যের উপর প্রভাব ফেলে, আর ইসলামের দাওয়াহ মানুষকে অন্ধকার থেকে বের করে আলোর দিকে নিয়ে আসে। এটি তাদেরকে হকের দাওয়াহর সমর্থক, এই দাওয়াহর বহনকারীদের সহায়ক এবং সেই শাসনব্যবস্থা ও সরকারসমূহের শত্রুতে রূপান্তরিত করে, যারা তাদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে। উম্মাহর যেভাবে রূপান্তর ঘটে, ঠিক সেভাবেই মানুষের এই অংশের রূপান্তরও ঘটে ও পূর্ণতা লাভ করে, যাতে তারা ইসলামের বাস্তবায়ন ও প্রয়োগের রক্ষক হয়ে ওঠে।

have an effect upon the thoughts of the people, their concepts and loyalties, whilst the Da’wah to Islaam takes people out of darkness and into the light. It transforms them into supporters of the Da’wah of the Haqq and of the carriers of the Da’wah and enemies of the ruling systems and regimes who carry hatred towards them. In the same way as the Ummah is transformed, the transformation of this faction of the people takes place and is completed so that they become protectors of the application and implementation of Islaam.

ইসলামের দাওয়াহ যেমন বুদ্ধিবৃত্তিক সংগ্রাম ও রাজনৈতিক লড়াইয়ের মাধ্যমে অব্যাহত রাখতে হবে এবং উম্মাহকে ইসলামের ধারণা ও চিন্তাধারা দিয়ে পুষ্ট করতে হবে, তেমনি দাওয়াহর জন্য এমন একটি পদ্ধতিও প্রয়োজন যা এই একটি বিশেষ গোষ্ঠীর প্রতি একটি বিশেষ কর্মসূচির মাধ্যমে মনোনিবেশ করে। এর উদ্দেশ্য হলো, তারা যেন কোনো শর্ত বা প্রতিবন্ধকতা ছাড়াই ইসলামের পূর্ণাঙ্গ বাস্তবায়নের জন্য নিজেদের সম্পূর্ণ আনুগত্য প্রদানে প্রস্তুত থাকে। এটিই হলো তালাবুন-নুসরাহ (কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠার জন্য সাহায্য চাওয়া)। এই ধারণার প্রতি আনুগত্য আদায়ের জন্য যে শক্তি প্রয়োজন, তা হলো সেই আবশ্যক ক্ষমতা, যা রাষ্ট্র ঘোষণা করতে, তার কর্তৃত্ব বিস্তার করতে, তার অভ্যন্তরে বিদ্রোহ প্রতিরোধ করতে এবং অভ্যন্তরীণ ও বহিরাগত উভয় দিক থেকে তাকে রক্ষা করতে যথেষ্ট।

In addition to the continuation of the Da’wah to Islaam by engaging in the intellectual clash and political struggle whilst feeding the Ummah with the concepts and thoughts of Islaam, the Da’wah also requires an approach that focuses upon this group with a special programme. This is so that they can be ready to offer their complete loyalty to the complete implementation of Islaam without any condition or stipulation. This then is the Talab An-Nusrah (seeking of the support to establish the authority). The force that is required for its loyalty to be taken upon this idea represents the necessary power that is sufficient to announce the State, expand its authority, prevent rebellion within it and protect it internally and externally.

সুতরাং সমাজটি জমে গিয়ে দাওয়াতের প্রতি রুদ্ধ হয়ে পড়ল, মুসলমানদের উপর আরোপিত ক্ষতি অসহনীয় হয়ে উঠল, তবুও নবী ﷺ তাঁর দাওয়াত অব্যাহত রাখলেন, কোনো কিছু পরিবর্তন না করে, কারও (কাফিরদের মধ্যে থেকে) চাটুকারিতা না করে, কাউকে সন্তুষ্ট করার চেষ্টা না করে কিংবা দর-কষাকষি ও চুক্তিতে না গিয়ে। তিনি ﷺ এটি আল্লাহ (SWT)-এর সমর্থন ও তাঁর তত্ত্বাবধানে সম্পন্ন করেছিলেন।

The society therefore became frozen and closed off to the Da’wah, the harm inflicted upon the Muslims became unbearable and yet the Nabi (saw) continued in his Da’wah without changing anything, making flattery, seeking to please anyone (from the disbelievers) or bargaining and making deals. He (saw) undertook this with the support of Allah (swt) and under His care:

কুরাইশের নেতারা দাওয়াতের প্রতি শীতল অভ্যর্থনার কথা নিয়ে উপহাস করছিল, আর আবু জাহল তাদের বলল: 'তোমাদের পূর্বপুরুষদের দ্বীনের উপর অটল থাকো, যতক্ষণ না আল্লাহ আমাদের ও তার মধ্যে ফায়সালা করে দেন' (সীরাতে ইবনে হিশাম)।

The leaders of Quraish gloated about the coldness of reception to the Da’wah and Abu Jahl announced to them: ‘Continue upon the Deen of your forefathers until Allah brings judgment between us and him’ (Seerah Ibn Hishaam).

এই অবস্থা ও পরিস্থিতিতে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাঁর নবী ﷺ-কে নুসরত চাওয়ার নির্দেশ দিয়েছিলেন। ফাতহুল বারী (খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ২২০)-তে উল্লেখ করা হয়েছে: আল-হাকিম, আবু নুআইম ও বাইহাকী বর্ণনা করেছেন যে, আলী ইবনু আবী তালিব (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন:

In this condition and these circumstances Allah (swt) commanded His Nabi (saw) to seek the Nusrah. The following was mentioned in Fat’h ul-Baari (p220 Vol. 7): Al-Haakim, Abu Na’eem and Bayhaqi recorded that ‘Ali Bin Abi Taalib (ra) said:

তাদের কাছে নিজেকে উপস্থাপন করা, যেমন এখানে উল্লিখিত গোত্রগুলোর কথা বলা হয়েছে, অর্থ হলো নবী ﷺ গোত্রপ্রধানদের কাছে নিজেকে ও তাঁর দাওয়াহ উপস্থাপন করতেন, যাতে তারা তাঁকে আশ্রয় ও তাঁর দাওয়াহর জন্য একটি সমর্থনভিত্তি প্রদান করে। সুতরাং এই নুসরাহ চাওয়া কেবল কোনো মতামত বা পছন্দের বিষয় নয়, বরং এটি একটি হুকমে শারঈ, যা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) তাঁর রাসূল ﷺ-কে আদেশ করেছিলেন। এটি একটি শারঈ পদ্ধতি বা সমাধান, অথবা একটি শারঈয়াহ তরীকা (পদ্ধতি), যার মাধ্যমে একটি শারঈ উদ্দেশ্য অর্জন করা হয়।

Presenting himself to the tribes mentioned here means the Nabi (saw) present himself and his Da’wah to the chiefs of the tribes so that they would provide him with protection and a support base for his Da’wah. This seeking of the Nusrah is therefore not merely an opinion or s style but rather it is a Hukm Shar’iy that Allah (swt) had commanded His Messenger with. It is a Shar’iy treatment or solution or a Shar’iyah Tareeqah (method) in order to achieve a Shar’iy objective.

তালাবুন নুসরাহ (সাহায্য প্রার্থনা) করাই শরয়ী পথ, এর কোনো বিকল্প পথ নেই। এর প্রমাণ হলো, রাসূলুল্লাহ ﷺ এই কাজটি করেছেন এবং অন্য কোনো পদ্ধতি গ্রহণ না করে এর উপরই অবিচল থেকেছেন। তিনি যে সমস্ত প্রত্যাখ্যান ও বিরোধিতার মুখোমুখি হয়েছিলেন এবং দুনিয়াবি যে সমস্ত পথ সামনে দেখা যাচ্ছিল, সবই বন্ধ হয়ে যাওয়া সত্ত্বেও তিনি এমনটি করেছেন।

Seeking the Nusrah (Talab un-Nusrah) is the Shar’iy way and there is no other way. This is indicated by the Messenger’s (saw) undertaking this action and his continuation upon it without diverting from it and adopting another method. This was in spite of all the rejection and opposition that he encountered and in spite of all foreseeable worldly paths having been blocked in front of him.

নবী ﷺ আমাদের এ বিষয়ে এবং দাওয়াতের অবস্থা সম্পর্কে জানিয়েছেন, যখন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাঁকে নুসরাহ (সাহায্য) চাইতে আদেশ করেছিলেন, এবং লোকেরা ও যাদের কাছে তিনি নুসরাহ চেয়েছিলেন তারা তাঁর সাথে কেমন আচরণ করেছিল সে বিষয়েও। একদিন ‘আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) তাঁকে ﷺ জিজ্ঞেস করলেন, তাঁর জীবনে সবচেয়ে কঠিন দিনটি কোনটি ছিল, যদিও তিনি ভেবেছিলেন তা উহুদের যুদ্ধের দিন। তিনি (রাযিয়াল্লাহু আনহা)

The Nabi (saw) informed us of this and about the situation of the Da’wah when Allah (swt) commanded him to seek the Nusrah, in addition to how he was received by the people and by those whom he had sought the Nusrah from. ‘Aa’ishah (ra) asked him (saw) one day about the most difficult day that he had faced in his life whilst she had thought that it was the day of the battle of Uhud. She (ra)

আয়েশা (রাঃ) বলেন, তিনি (নবী) নবী ﷺ-কে জিজ্ঞেস করলেন: "উহুদের দিনের চেয়েও কঠিন কোনো দিন কি আপনার উপর এসেছে?" তিনি ﷺ উত্তরে বললেন:

said: ‘Have you come across a day that was of greater severity than the day of Uhud?’ He (saw) replied:

তিনি (সা.) নুফূযের (প্রভাব) ও মানআ (শক্তি/নিরাপত্তা) অর্থাৎ তায়েফবাসীর নেতাদের কাছে সাহায্য ও নিরাপত্তা চেয়েছিলেন। কিন্তু তারা তাঁকে সবচেয়ে নিকৃষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করল, এরপর তাদের যুবক ও দুষ্কৃতিকারীদের তাঁর বিরুদ্ধে উসকে দিল, আর তারা তাঁর প্রতি পাথর নিক্ষেপ করল, এমনকি তাঁর দুই পবিত্র পা রক্তে ঢেকে গেল। তিনি (সা.) এমন কাউকে খুঁজে পেলেন না যে তাঁকে সাহায্য করবে বা রক্ষা করবে, ফলে তিনি উদ্দেশ্যহীনভাবে ঘুরে বেড়ালেন এবং মক্কায় প্রবেশ করতে পারলেন না। ঠিক এই সময়ে ﷺ

He (saw) had requested the protection and support from the people of Nufoodh (influence) and Man’ah (force/protection) i.e. The Chiefs of the people of At-Taa’if. However they rejected him with the worst forms of rejection and then incited their youth and thugs against him and they threw rocks at him to the point where his two noble feet were covered in blood. He (saw) was not able to find someone to support or protect him and so he wandered aimlessly and he was not able to enter Makkah. It was at this point when he (saw)

তিনি তাঁর বিখ্যাত দু'আ দ্বারা প্রার্থনা করলেন:

supplicated with his famous Du’aa:

এভাবে নবী (সা.) ঘোষণা করেছেন যে, আল্লাহর আনুগত্য এবং তাঁর আদেশ অনুসরণ থেকে সরে যাওয়া বা বিচ্যুত হওয়ার কোনো সুযোগ নেই, এমনকি বান্দার সামনে সকল পথ বন্ধ হয়ে গেলেও না। বর্ণনাগুলোতে স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে, নবী (সা.) দুটি বিষয়ে নুসরাহ (সাহায্য) কামনা করতেন:

In this way the Nabi (saw) declared that there was no swerving or diverting away from the obedience to Allah (swt) and from following His commands, and even if all the paths have been closed down in front of the servant. The texts have clearly explained that the Nabi (saw) use to seek the Nusrah for two matters:

তাঁকে রক্ষা করা এবং তাঁর ক্ষতি থেকে হেফাযত করা, যাতে তিনি নিরাপদ ও স্বস্তিদায়ক পরিবেশে বার্তা পৌঁছাতে পারেন এবং আল্লাহর দিকে আহ্বান জানাতে পারেন।

To protect him and prevent him from harm so that he would be able to convey the message and invite to Allah in a comfortable and secure environment.

তাঁর রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হওয়ার জন্য, তাঁকে তাদের সমস্ত ক্ষমতা ও সামর্থ্য প্রদান করা।

To provide him with all that they possessed of power and capability in order to be able to establish his State.

প্রথম বিষয়টি বেশ কয়েকটি বাস্তবতা থেকে স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

As for the first issue, then it has been made apparent from a number of realities:

ইবনু ইসহাক বলেন:

Ibn Ishaq said:

এই বর্ণনাগুলোর মধ্যে আল-হাকিম জাবির বিন আবদুল্লাহ (রা.) থেকে তাঁর 'আল-মুসতাদরাক'-এ (সহীহাইনের শর্ত অনুযায়ী) যে বর্ণনাটি উল্লেখ করেছেন, সেটিও রয়েছে।

From amongst these texts there is also the narration related by AlHaakim from Jaabir Bin ‘Abdullah (ra) in ‘Al-Mustadrak’ (upon the conditions of the Saheehaini):

এর দ্বারা এটাই স্পষ্ট হয় যে নুসরাহ চাওয়ার উদ্দেশ্য ছিল নিজের নিরাপত্তা নিশ্চিত করা এবং দাওয়াহ দেওয়া ও তা পৌঁছে দেওয়ার কাজ করার সক্ষমতা অর্জন করা।

The above therefore illustrates the seeking of the Nusrah with the meaning of seeking protection for himself and to enable him to be able to undertake the Da’wah and convey it.

দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: এটি এমন নুসরাহ (সাহায্য) চাওয়া, যার উদ্দেশ্য হলো শাসন-ক্ষমতা অর্জন করা, শুধু বার্তা পৌঁছে দেওয়ার জন্য নয়। এর দিকে নির্দেশনা ও পথনির্দেশ দিয়েছে কিছু নুসূস (দলিল-বাণী), যার মধ্যে রয়েছে:

As for the second issue: This is the seeking of the Nusrah for the purpose and sake of attaining the rule and not only for the sake of conveying the message. This has been indicated and guided to in the Nusoos (texts) which include:

এটি নুসরা (সাহায্য) প্রত্যাখ্যান করার দিকে ইঙ্গিত করে ও পথ দেখায়, যখন সেই নুসরা শর্তযুক্ত হয় এবং এর সঙ্গে শাসনক্ষমতা লাভের উদ্দেশ্য জড়িত থাকে।

The indicates and guides to the rejection of accepting the Nusrah in which conditions are placed and stipulated in the case where the Nusrah is for the sake of taking the rule.

আমাদের কাছে আরও প্রমাণ রয়েছে সেই কথোপকথনের, যা নবী (সা.) ও আবু বকর (রা.) একদিকে এবং বনী শায়বানের নেতাদের অন্যদিকে ঘটেছিল। বইতে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা নিম্নরূপ, যেমন ইবনু হিশামের ‘আর-রাওয ুল-আনফ ফী তাফসীরিস-সীরাতিন-নাবাবিয়্যাহ’ গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে:

We also have as evidence the dialogue that took place between the Nabi (saw), Abu Bakr (ra) on one side and the chiefs of Bani Shaibaan on the other. The following is what was mentioned in the book: ‘Ar-Rawd Al-Anf Fee Tafseer As-Seerah An-Nabawiyah’ by Ibn Hishaam:

‘আবু বকর জিজ্ঞেস করলেন: “আপনাদের সংখ্যা কত বড়?”’

‘Abu Bakr asked: ‘How large is your number?’.

তাদের একজন নেতা, যার নাম মাফরূক, বলল: ‘আমরা এক হাজারেরও বেশি, আর এক হাজার সহজে (বা অল্প সংখ্যক দ্বারা) কখনো পরাজিত হবে না (অর্থাৎ এটি উল্লেখযোগ্য সংখ্যা)’।

One of their leaders called Mafrooq said: ‘We number more than one thousand and a thousand will never be defeated easily (or by a small group) (i.e. it is substantial)’.

আবু বকর জিজ্ঞেস করলেন: "আপনার মানআ (প্রতিরোধক শক্তি) কতটুকু?"

Abu Bakr asked: ‘What is the level of your Man’ah (preventative force’?

মাফরূক বললেন: "জিহাদ আমাদের উপর ফরয, এবং প্রতিটি জাতিরই গুরুত্বের একটি স্তর থাকে" (অর্থাৎ, আমরা যুদ্ধে অভ্যস্ত একটি জাতি)।

Mafrooq said: ‘The struggle is obliged upon us and every people has a point of seriousness’( i.e. we are people well used to war)

আবু বকর: “তোমাদের ও তোমাদের শত্রুদের মধ্যে যুদ্ধের ফলাফল কী?” মাফরূক: “আমরা যখন যুদ্ধ করি, তখন আমরা আমাদের প্রচণ্ড ক্রোধের মধ্যে থাকি, আর যুদ্ধ উত্তপ্ত হয়ে ওঠে।.... আমরা আমাদের সন্তানদের চেয়ে আমাদের ঘোড়াকে বেশি পছন্দ করি, এবং দুগ্ধবতী পশুর চেয়ে অস্ত্রকে বেশি পছন্দ করি। বিজয় আসে আল্লাহর পক্ষ থেকে; কখনো তা আমাদের পক্ষে যায়, আবার কখনো আমাদের বিপক্ষে। মনে হচ্ছে তুমি কুরাইশের একজন ভাই?” আবু বকর: “তোমাকে কি জানানো হয়েছে যে তিনি আল্লাহর রাসূল ﷺ? এই যে তিনি (ওখানে)।”

Abu Bakr: ‘What is the result of war between you and your enemies?’ Mafrooq: ‘When we fight we are in one of our furies and the battle is enraged.... We prefer our horses to our children and we prefer weapons to milking animals. The victory comes from Allah, sometimes it ends in our favour and sometimes against us. It appears that you are a brother of Quraish?’ Abu Bakr: ‘You have been informed that he is the Messenger of Allah? Here he is (over there)’.

(আহমাদ ও আল-বাইহাকী বর্ণনা করেছেন, এবং আল-হাকিম একে সহীহ বলেছেন এবং আদ-যাহাবী এতে একমত হয়েছেন। ইবনু কাসীর তাঁর সীরাহ গ্রন্থে বলেছেন: এই ইসনাদ (সনদ) মুসলিমের শর্ত অনুযায়ী জায়্যিদ (উত্তম)। ইবনু হিব্বান একে সহীহ বলেছেন।)

(Recorded by Ahmad and Al-Baihaqi, and was classified as Saheeh by Al-Haakim and agreed upon by Adh-Dhahabi. Ibn Katheer said in his Seerah: This Isnaad (chain) is Jayyid (good) according to the condition of Muslim. Ibn Hibbaan classified it as Saheeh).

এই বাই'আতকে বাই'আতুল-হারব (যুদ্ধের বাই'আত) বলা হতো, কারণ এটি ইসলামের বাস্তবায়ন রক্ষা করতে এবং নবী ﷺ ও তাঁর সাহাবীদের (রা.) রক্ষা করতে বল প্রয়োগ ও তরবারি ব্যবহারকে অনুমোদন করেছিল।

This Bai’ah was called the Bai’at ul-Harb (the pledge of war) because it approved of the use of force and the sword to protect the application of Islaam and protect the Nabi (saw) and his Sahaabah (rah).

এই বাইআতের সম্পন্ন হওয়ার পর নবী ﷺ তাঁর সাহাবিগণকে মদীনায় হিজরত করার নির্দেশ দিলেন। তাঁরা হিজরত করলেন, আর অতঃপর নবী ﷺ আবু বকর (রা.)-কে সঙ্গে নিয়ে ঠিক সেই দিনেই হিজরতের যাত্রা শুরু করলেন, যেদিন মক্কার নেতারা তাঁকে হত্যা করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল। তাঁর মদীনায় পৌঁছানো ইসলামী রাষ্ট্রের ঘোষণা এবং শরীয়াহর সার্বভৌমত্বের ঘোষণা বহন করেছিল। মদীনা আল-মুনাওয়ারাহ ছিল ইসলামী রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠা ও সহায়তার কেন্দ্রবিন্দু এবং পৃথিবীতে আল্লাহর হাকিমিয়্যাহ বাস্তবায়নের ভিত্তি।

After the completion of this Bai’ah the Nabi (saw) commanded his companions to make Hijrah to Al-Madinah. So they went and then the Nabi (saw) accompanied by Abu Bakr (ra) began their journey of Hijrah on the very same day that the chiefs of Makkah had agreed to kill him. His arrival in Al-Madinah signified the announcement of the Islamic State and the sovereignty to the Shar’a. Al-Madinah AlMunawwarah represented the establishment and support point for the Islamic State and the realisation of the Haakimiyah of Allah upon the earth.

এই কারণে এটি স্পষ্ট করে যে নুসরাহ (সাহায্য) চাওয়ার বাস্তবতা এবং ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে এর গুরুত্ব কতখানি। এটি দেখায় যে এটি একটি বাস্তবভিত্তিক বিষয়, এটি আল্লাহ তাআলার একটি নির্দেশ, এবং নবী ﷺ এর মাধ্যমেই ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। সুতরাং এটি শাসনক্ষমতা অর্জনের জন্য কোনো পছন্দের পদ্ধতি নয়। বরং এটি তারীকার (কর্মপদ্ধতির) আহকামের অন্তর্গত একটি শরয়ী হুকুম। এটি আরও স্পষ্ট করে যে বাস্তবে এই পদ্ধতি ছাড়া আর কোনো সঠিক পদ্ধতি নেই।

This therefore makes clear the reality of seeking the Nusrah and its importance in respect to the establishment of the Islamic State. It shows that it is practical, that it represents a command from Allah Ta’Aalaa and that it is the way in which the Nabi (saw) established the Islamic State. As such it is not a style of choice for the rule to be attained. Rather it is a Hukm Shar’iy from amongst the Ahkaam (rulings) of the Tareeqah. It also makes clear that there is no correct method in reality other than this method.

আমরা আল্লাহ তা'আলার কাছে প্রার্থনা করি, তিনি যেন শীঘ্রই আমাদের জন্য সক্ষম সাহায্য (নুসরাহ) প্রস্তুত ও সুসজ্জিত করে দেন, যার মাধ্যমে আমরা ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করব, যা ইসলামকে বাস্তবায়ন করবে, ইসলাম ও মুসলিমদের জন্য সম্মান ও শক্তি (ইযযাহ) এনে দেবে, তাদের থেকে যুলম (অত্যাচার) ও অবিচার দূর করবে, দখলদার ইহুদি রাষ্ট্রকে অপসারণ করবে, কুফর ও ঔপনিবেশিকতাকে বিতাড়িত করবে এবং আল-জিহাদ ফী সাবীলিল্লাহ পরিচালনা করবে। আর এসবের কোনোটিই আল্লাহর জন্য কঠিন নয়।

We ask Allah Ta’Aalaa to ready and prepare for us the capable Nusrah soon by which we will establish the State of Islaam that will apply Islaam, bring honour and might (‘Izzah) to Islaam and the Muslims, remove the Zhulm (oppression) and injustice from them, remove the usurping Jewish State, expel the Kufr and colonialism and undertake Al-Jihaad Fee Sabeel Allah. And none of this is a difficult matter for Allah.