মানুষের আচরণ তার মনে বহন করা ধারণাসমূহের সঙ্গে সম্পর্কিত। ধারণাসমূহ (মাফাহীম) হলো বিশ্বাস (কানা'আত), যা বিষয়সমূহ ও তাদের বৈশিষ্ট্যসমূহের উপলব্ধি থেকে জন্ম নেয়, এবং সেই উপলব্ধির উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা কিংবা তা থেকে উদ্ভূত অন্যান্য বিশ্বাসও।

The conduct of the human is tied to what he carries in terms of concepts. The concepts (Mafaaheem) are convictions (Qanaa’aat) resulting from a comprehension of things and their attributes in addition to what is built upon this comprehension or emanates from it in terms of other convictions.

ধারণা দুই প্রকার:

Concepts are of two types:

বস্তু সম্পর্কিত ধারণা। এগুলো এমন বিশ্বাস বা আহকাম (বিধান), যার উৎস স্বয়ং বস্তুগুলো। এর মধ্যে এমন বক্তব্যও পড়ে, যেমন: ‘আগুন পোড়ায়’, ‘বিষ মারে’, ‘মদ নেশা সৃষ্টি করে’, ‘মাংস খাওয়া হয়, মাটি খাওয়া হয় না’, ‘চাপ বৃদ্ধি পেলে (এক ধরনের) বিস্ফোরণ ঘটে’, ‘সমাজ এমন কিছু ব্যক্তির সমষ্টি, যারা স্থায়ী সম্পর্কে আবদ্ধ’, এবং ‘সচেতন চিন্তা ছাড়া পুনর্জাগরণ ঘটতে পারে না’।

: Concepts about things. These are convictions or Ahkaam (rulings) whose source is the things themselves. This would include statements like: ‘Fire burns’, ‘Poison kills’, ‘Alcohol intoxicates’, ‘Meat is eaten whilst soil is not eaten’, ‘The increased build-up of pressure generates an explosion (of sorts)’, ‘The society is composed of a collection of individuals bound by permanent relationships’ and ‘Revival would not occur except by way of the enlightened thought’.

এই সমস্ত চিন্তাভাবনা হলো এমন বর্ণনা বা আহকাম, যাদের উৎস তার বিষয়বস্তু নিজেই। এগুলো বাস্তবতার সাথে মিললে সঠিক হতে পারে, আর না মিললে বা তার বিরোধী হলে ভুল হতে পারে। সব ক্ষেত্রেই এগুলোকে যিনি এতে বিশ্বাস করেন তার সাপেক্ষে ধারণা হিসেবে গণ্য করা হয়। মানুষের আচরণ ও কর্মপদ্ধতি বস্তুসমূহ সম্পর্কে তার ধারণার সাথে জড়িত। তাই যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে তার খাবারে বিষ মেশানো হয়েছে, সে ক্ষুধার্ত হলেও তা কখনো খাবে না। একইভাবে, যে তৃষ্ণার্ত সে পানি খুঁজবে, অন্য কিছু নয়; আর যে নেশাগ্রস্ত হতে চায় সে মদই খুঁজবে, আর কিছু নয়।

All of these thoughts are descriptions or Ahkaam whose source is its subject. They could be correct or incorrect depending on their conformity to the reality or their contradiction to it. In all of these cases they are considered to be concepts in respect to the one who has believed in them. The human behaviour and conduct is tied to his concepts about things and so whoever is convinced that his food has been poisoned would never eat from it and even if he was hungry. Similarly the one who was thirsty would seek water and not something else whilst the one who wanted to be intoxicated would seek alcohol and nothing else.

জীবন সম্পর্কিত ধারণা (মাফাহীম)। এগুলো এমন বিশ্বাস বা আহকাম, যার উৎস তার বিষয়বস্তুর বাইরে অবস্থিত। যেমন এই বক্তব্যগুলো: ‘সালাত ফরয’, ‘প্রতারণা হারাম’ এবং ‘কাউকে হত্যা করা হারাম’ ইত্যাদি। এই হুকমের উৎস স্বয়ং বিষয়বস্তু বা কাজটি নয়; এগুলো কেবল সেই ক্ষেত্র বা বাস্তবতাকে নির্দেশ করে যার উপর বিধান প্রয়োগ করা হচ্ছে, অথচ বিধানের উৎস অন্য কিছু, এবং তা অন্যত্র অবস্থিত।

Concepts (Mafaaheem) about life. These are convictions or Ahkaam whose source is external to its subject. This is like the statements: ‘The Salaah is Fard’, ‘Fraud is Haraam’ and ‘Killing someone is Haraam’ etc... The source of this Hukm is not the thing itself or the action and these only represent the subject area or the reality that is being judged upon whilst the source of the judgement is something else and lies elsewhere.

‘অ্যালকোহল মাদকতা সৃষ্টি করে’ — এই বাক্যটি অ্যালকোহলের একটি বর্ণনা বা তার সাথে সংশ্লিষ্ট একটি অভ্যন্তরীণ বৈশিষ্ট্যকে প্রকাশ করে। এটি কোনো বস্তুর উপর তার ভেতরে থাকা উপাদান বা তার ফলাফলের ভিত্তিতে দেওয়া একটি মূল্যায়ন। তবে ‘অ্যালকোহল হারাম’ — এই বাক্যটি বস্তুর ভেতরের উপাদানের ভিত্তিতে দেওয়া কোনো মূল্যায়ন নয়, বরং এটি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র একটি হুকুম বা বিধানকে প্রকাশ করে।

So our statement: ‘Alcohol intoxicates’ reflects a description or an internal attribute associated to alcohol. It is a judgement made upon a thing due to what it contains or results in. The statement however ‘Alcohol is Haraam’ is not a judgement passed upon a thing on the basis of what is in it but rather it represents a Hukm from Allah (swt)

কে কোনটিকে হারাম আর কোনটিকে মুবাহ (অনুমোদিত) করবেন, তা কে ঠিক করেন।

who decides what to make Haraam and what to make Mubaah (permissible).

মানুষের আচরণ তার জীবন সম্পর্কে তার ধারণাসমূহের সঙ্গেও সম্পর্কযুক্ত। যদি সে শূকরের গোশত সম্পর্কে এই ধারণা বা বোধ রাখে যে তা ভক্ষণযোগ্য এবং তা দিয়ে ক্ষুধা মেটানো যায়, তবে এটি একটি বস্তু সম্পর্কে ধারণা। কিন্তু জীবন সম্পর্কে ধারণা হলো, শূকর হারাম, অর্থাৎ তা থেকে বিরত থাকা ও দূরে থাকা তার জন্য বাধ্যতামূলক। এই হুকুম যে উপলব্ধি করেছে এবং তাতে বিশ্বাস স্থাপন করেছে, তার জন্য এটি একটি ধারণায় পরিণত হয়, আর এটি তার আচরণের ওপর প্রভাব ফেলে এবং শূকরের মাধ্যমে ক্ষুধা মেটানো থেকে তাকে বিরত রাখে।

The behaviour of the person is also tied to his concepts about life. If he held the concept or understanding about the flesh of pig that it was edible and would satisfy hunger, then this would represent a concept about a thing. The concept about life however is that the pig is Haraam meaning that is obligatory for him to avoid and keep away from it. It would become a concept for the one who has comprehended this Hukm and believed in it and it would have an effect upon his behaviour and prevent him from satisfying his hunger from pig.

অতএব মনের মধ্যে সত্যসমূহ (হাকাইক) পুনঃপ্রতিষ্ঠা করা, আচরণ সংশোধন করা এবং তাকে সঠিক করা আবশ্যক। এর মধ্যে রয়েছে: বস্তুসমূহের হাকাইক (সত্যসমূহ) এবং বিশ্বাস ও আহকামের দিক থেকে শরয়ী সত্যসমূহ। এগুলো দ্বারা মানুষকে স্মরণ করিয়ে দিতে হবে, যাতে সেগুলো তাজা হয়, দৃঢ়ভাবে অন্তরে গেঁথে যায় ও উপস্থিত থাকে, এবং এভাবে আচরণের উপর প্রভাব ফেলে।

It is therefore obligatory to restore the truths (Haqaa’iq) to the minds to correct the behaviour and to rectify it. These include: The Haqaa’iq (truths) of things and the Shar’iyah truths in terms of beliefs and Ahkaam. They must be reminded with them so that they become fresh, firmly embodied and present, and as such have an effect upon the behaviour.

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) said:

বিপরীতটিই ঘটে কাফিরদের ক্ষেত্রে, কারণ তাদেরকে সত্যসমূহ ও শার‘ঈ ধারণাগুলো স্মরণ করিয়ে দেওয়া তাদের কোনো উপকারে আসে না। তারা এগুলো কেবল চিন্তা হিসেবে শোনে; কিন্তু এগুলো তাদের কাছে সত্য হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয় না, এবং এগুলো তাদের কাছে ধারণা হিসেবেও গড়ে ওঠে না। ফলে এগুলোর তাদের আচরণের ওপর কোনো প্রভাব পড়ে না।

The opposite is the case in respect to the disbelievers because reminding them of the truths and Shar’iyah concepts does not benefit them. They hear them as thoughts but they do not represent truths for them nor do they represent concepts for them and as such they have no effect upon their behaviour.

অতএব, জীবন সম্পর্কে মানুষের ধারণাগুলোই সেই পদ্ধতি নির্ধারণ করে যে পদ্ধতিতে সে জীবনযাপন করে। তার মূল উদ্বেগ কেবল বেঁচে থাকা নয়, বরং কীভাবে তাকে বাঁচতে হবে; আর তার মূল উদ্বেগ নিজের প্রয়োজন মেটানো নয়, বরং সেগুলো কোন পদ্ধতিতে মেটানো হবে তা নিয়ে। এই কারণেই জীবন সম্পর্কে তার ধারণাগুলো তার জন্য একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি ও জীবনযাপনের একটি বিশেষ ধরন গড়ে তোলে।

Therefore the concepts about life are what define the manner by which the human lives. His main concern is not just living but rather how he should live and his main concern is not about satisfying his needs but rather it concerns the manner by which he will satisfy them. For this reason his concepts about life fashion for him a specific manner and style of living.

যখন জীবনের ধারণাসমূহের উৎস সেই বিষয় ও কাজসমূহের বাইরের কোনো উৎস হয়, তখন সেগুলো গ্রহণ করা সম্ভব নয়, যতক্ষণ না এই বিশ্বাস জন্মায় যে উৎসটি সত্য, অথবা সেটির এসব বিষয়ে বিধান দেওয়ার ক্ষমতা ও কর্তৃত্ব রয়েছে, এবং তার বিধানসমূহ বৈধ ও সঠিক।

In the case where the source of the concepts in life are external to the things and actions themselves, it is not possible to adopt them except after being convinced that the source is true or has the power or authority to make a judgment upon them, and that its Ahkaam are valid and correct.

ইসলাম প্রতিষ্ঠা করেছে যে হাকিম (বিচারক) হলেন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) এবং আহকাম (বিধান) এর উৎস হলো ওয়াহি (ঐশী প্রত্যাদেশ)।

Islaam has established that the Haakim (Judge) is Allah (swt) and that the source of the Ahkaam (rulings) is the Wahi (divine revelation)

সায়্যিদুনা মুহাম্মাদ ﷺ-এর উপর অবতীর্ণ।

revealed upon Sayyidunaa Muhammad (saw).

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) said:

এবং তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেছেন:

And He (swt) said:

যে কোনো বিধান বা রায়, যা আল্লাহর হুকুম ছাড়া অন্য কিছু থেকে আসে, তা তাগূত।

Every ruling or judgement other than the Hukm of Allah is Taaghoot:

সুতরাং এখানে মন বা মানুষের হাতে আর কোনো রায় প্রদানের এখতিয়ার থাকে না। এর অর্থ এই নয় যে মনের ভূমিকা কেড়ে নেওয়া হয়েছে বা তার সক্ষমতার উপর কোনো সীমাবদ্ধতা আরোপ করা হয়েছে। বরং এর কারণ হলো, মন ও মানুষের কাছে রায় প্রদান বা সিদ্ধান্ত দেওয়ার প্রয়োজনীয় হাতিয়ার নেই। কারণ বিধানের উৎস সেই বস্তু বা বিষয় নিজে নয়, যার উপর বিধান প্রদান করা হবে।

As such there is no judgement left to the mind or the human and this does not mean that the role of the mind has been taken away or that a limitation has been placed upon its capabilities. It is rather because the mind and the human do not possess the necessary tools to make judgement or pass a ruling. This is because the source of the ruling is not the thing itself or the subject that the ruling will be made upon.

সুতরাং যারা বিধান প্রণয়নের অধিকার মানুষকে দিয়েছে, যেমন তারা, তারা এর পক্ষে কোনো দলীলের ভিত্তিতে কথা বলেনি, বরং তারা বিভ্রান্ত হয়ে পথভ্রষ্ট হয়েছে। তারা এমন একটি ধারণা বহন করেছে যা সত্য নয় এবং যার কোনো বাস্তবতা নেই, এবং একই সঙ্গে তারা দ্বীনকে জীবন থেকে আলাদা করে সত্যকে অস্বীকার করেছে, যার অর্থ হলো আল্লাহর কোনো হুকুম নেই।

So those who have allocated the provision of the ruling to the people, for example, have not based this upon evidence and have rather wandered and gone astray. They have carried a concept which is not truthful and has no reality to it, whilst at the same time they have denied the truth by separating the Deen from life which means that there is no Hukm belonging to Allah.

যদি মানুষকে বিধান ও হুকুম প্রদানের অধিকার ও ক্ষমতা দেওয়া হতো, অথচ সেই প্রয়োজনীয় উপকরণ তার কাছে না থাকত, তাহলে তার নিজের দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী তার প্রবৃত্তি, ঝোঁক ও স্বার্থ ছাড়া আর কিছুই প্রাধান্য পেত না। এগুলো পরিবর্তনশীল ও ওঠানামা করে, এবং সে ক্ষতিকর জিনিসকেও উপকারী মনে করতে পারত, আর রোগকে ওষুধ ও প্রতিকার বলে দেখতে পারত।

If the right and power of issuing judgements and rulings was given to the human whilst he does not possess the necessary tools to do that, then nothing would prevail apart from his desires, inclinations and interests according to his viewpoint. These would be changing and fluctuate and he could see something that is damaging as being beneficial and he could see a disease as a medicine and cure.

এই প্রেক্ষাপটে আল্লাহ, নবুওয়াত ও কুরআনের প্রতি ঈমানের গুরুত্ব স্পষ্ট হয়ে ওঠে। এই ঈমানই সেই আকীদা, যা মানুষের আচরণের উপর প্রভাব ফেলে, কারণ এটি মানুষকে জীবন সম্পর্কে এমন ধারণা দেয় যা নির্ধারণ করে দেয় সে কীভাবে জীবনযাপন করবে, জীবনে তার উদ্দেশ্য কী, এবং তার আচার-আচরণ ও কার্যাবলির পেছনে তার উদ্দেশ্য কী হওয়া উচিত, অর্থাৎ মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জন করা।

In this context the importance of Imaan in Allah, the Prophethood and the Qur’aan comes to the fore. This Imaan is the Aqeedah that has an effect upon the behaviour as it provides the human with the concepts about life which define for him how he should live, his purpose in the life and his purpose behind his behaviour and conduct, which is to attain the pleasure of Allah ‘Azza Wa Jalla.

হ্যাঁ, ব্যক্তিরা বিপথগামী হয় এবং জাতিসমূহও বিপথগামী হয়, ঠিক যেমন সমুদ্রের মাছ টোপ গিলে ফেলে, অথবা ইঁদুর ইঁদুরের ফাঁদে রাখা খাবারের দিকে ছুটে যায়।

Yes the individuals are led astray and the peoples are led astray just like a fish in the ocean when it takes the bait or the mouse that rushes to the food placed in a mouse trap.

মানুষ ঘুরে বেড়ায় এবং তার লক্ষ্যে পৌঁছায় না, যখন সে এমন এক পথে চলতে থাকে যে সম্পর্কে সে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে তা তাকে সেই লক্ষ্যে নিয়ে যাবে, অথচ বাস্তবে সে ঠিক তার বিপরীত দিকে যাচ্ছে।

The human wanders around and does not arrive at his aim when he proceeds along a path that he is convinced will lead to it whilst in reality he is actually going in the exact opposite direction.

সে এমন ব্যক্তির মতো পথভ্রষ্ট হয়, যে অজ্ঞতা বা বিকৃতির কারণে জীবন সম্পর্কে ভুল ধারণা বহন করে; যেমন সে, যে মনে করে বা তাকে মনে করানো হয় যে সুদ (রিবা) হালাল, গণতন্ত্র ইসলাম থেকে এসেছে, এবং শরী'আহ শেখা অন্য যেকোনো বিশেষায়িত ক্ষেত্র বা পেশার মতোই কেবল জীবিকা অর্জনের জন্য। যখন ইসলামের হাকায়িক (সত্যসমূহ) অনুপস্থিত হয়ে যায় এবং মন মিথ্যা চিন্তায় ভরে ওঠে, যেমন সাধারণ স্বাধীনতার চিন্তা, অথবা এই ধারণা যে বর্তমান প্রজন্মে বা একশো বছরেও পতিত বাস্তবতা পরিবর্তন করা অসম্ভব, অথবা এই পরিবর্তন আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি উপহার এবং আমাদের করণীয় কিছু নেই, শুধু অপেক্ষা করা বা মাহদীর অপেক্ষা করা ছাড়া। এসবের ফলে ব্যক্তি, জাতি বা উম্মাহ এমন অলস মানুষের সমষ্টিতে পরিণত হয়, যারা আলস্যভরে সেদিকেই চালিত হয় যেদিকে তাদের এসব ধারণা দানকারীরা চায়। এভাবে তারা নিজেদের শত্রুদের হাতিয়ারে পরিণত হয়, অথচ তারা বিশ্বাস করে যে তারা আসলে তাদের বিরুদ্ধেই সংগ্রাম করছে।

He is also led astray when he carries incorrect concepts about life as a result of ignorance or distortion like the one who sees or is made to see that Ribaa is Halaal, that democracy is from Islaam and that learning the Sharee’ah is for the sake of earning a living just like any other area of specialisation or profession. When the Haqaa’iq (truths/facts) of Islaam become absent and the minds are filled with false thoughts like the thoughts of general freedoms or that changing the declined reality is impossible in our current generation or one hundred years, or that this change is a gift from Allah and that there is nothing for us to do apart from wait or to wait for the Mahdi. All of this transforms the individuals, peoples or the Ummah into a collection of lazy people sluggishly being driven in whatever direction those who have given them these concepts want them to and it leads them into becoming tools for their enemies whilst they believe that they are actually struggling against them.

অতএব, আমরা পুনরায় বলছি যে, আচরণ পরিবর্তন করে তা সংশোধন করে একটি সঠিক ও উন্নত আচরণে পরিণত করতে, যা তার লক্ষ্যে পৌঁছে দেয়, তার জন্য বস্তু ও জীবন সম্পর্কে সঠিক ধারণা গড়ে তোলা অপরিহার্য। তখন মানুষ বস্তুসমূহ ও তাদের গুণাবলিকে সফলভাবে বশীভূত করে কাজে লাগাতে সক্ষম হবে, এবং এমন আচরণ গ্রহণের অবস্থানে থাকবে যা তাকে তার লক্ষ্যে পৌঁছে দেয়, আর সকল উদ্দেশ্যের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ উদ্দেশ্য, অর্থাৎ আল্লাহ 'আয্যা ওয়া জাল্লের সন্তুষ্টি অর্জন।

Therefore, we repeat, that in order to change the conduct, rectify it and make it a correct elevated conduct that arrives at its purpose, it is essential to generate correct concepts about things and life. At that time the person will be in a good position to subjugate and utilise the things and their attributes successfully and will be in a good position to adopt the conduct that arrives to his purpose and the greatest of all objectives which is the attainment of the pleasure of Allah ‘Azza Wa Jall:

সত্যসমূহের মধ্যে প্রথম, এবং নিঃসন্দেহে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, হলো সেই আকীদাহ যা মানুষের জীবনসংক্রান্ত ধারণাগুলোকে নির্ধারণ করে। আকীদাহ হলো এই বিশ্বাস যে, সকল বস্তু একজন স্রষ্টা কর্তৃক সৃষ্ট, যিনি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা), আর আল্লাহ মুহাম্মাদ ﷺ-কে একজন রাসূল হিসেবে প্রেরণ করেছেন, যাঁর বার্তা হলো আল-ইসলাম, যা মানুষের সাথে সম্পর্কিত সবকিছু ব্যাখ্যা করে, এবং তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) মানুষের হিসাব নেবেন ঈমান বা কুফরের ভিত্তিতে, এবং নবী ﷺ যা নিয়ে এসেছেন তার উপর সে অটল থাকল কিনা বা তা অমান্য করল কিনা, সেই ভিত্তিতে।

The first of the Haqaa’iq (truths) and absolutely its most important is the Aqeedah that defines the human’s concepts about life. The Aqeedah is that all things have been created by a creator who is Allah (swt), that Allah sent a Messenger who is Muhammad (saw) with the Risaalah (message) of Al-Islaam which explains everything that relates to the human being and that He (swt) will account him upon the basis of Imaan or Kufr and upon the basis of his abiding by what the Nabi (saw) came with or by his non-abidance to it.

ঈমানের পরে যে সকল গুরুত্বপূর্ণ হাকাইক (সত্যসমূহ) রয়েছে, তার অন্যতম হলো মানুষ যেন তার সৃষ্টির উদ্দেশ্য উপলব্ধি করে, অর্থাৎ সেই লক্ষ্য যা অর্জনের জন্য তাকে অবশ্যই চেষ্টা করতে হবে।

From amongst the most important Haqaa’iq (truths) after Imaan is that the human understands the purpose of his creation i.e. that which he must strive to accomplish.

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) said:

আল্লাহর ইবাদত (ইবাদাহ) বলতে বোঝায় তাঁর প্রতি ঈমান রাখা এবং তাঁর আনুগত্য করা। আল্লাহ তা'আলার আনুগত্য মানে তাঁর সকল আহকামের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ থাকা ও তা মেনে চলা (আল-ইলতিযাম)। এটি কেবল ইবাদতের কাজ, আখলাক (নৈতিকতা) এবং মু'আমালাত (সামাজিক লেনদেন)-এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং এর মধ্যে এমন সবকিছুও অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)

The worship (‘Ibaadah) to Allah means having Imaan in Him and obedience to Him. Obedience to Him Ta’Aalaa means commitment and abidance (Al-Iltizaam) to all of His Ahkaam. This is not restricted to the acts of ‘Ibaadah, Akhlaaq (morals) and Mu’aamalaat (societal transactions) but rather includes everything that Allah (swt)

যা Allah আদেশ করেছেন বা নিষেধ করেছেন। এর মধ্যে এটিও অন্তর্ভুক্ত যে Allah ছাড়া অন্য কিছুর ইবাদত করার অধিকার নেই, এবং Allah ছাড়া অন্য কারও পক্ষ থেকে কোনো আদেশ বা নিষেধ আসতে পারে না (SWT)।

has commanded or forbidden. It includes that nothing has a right to be worshipped other than Allah and that no command or forbiddance can come from anyone besides Him (swt).

আহমাদ ও আত-তিরমিযী বর্ণনা করেছেন যে, আদী ইবনু হাতিম (রা.) রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে এলেন, তখন তিনি এই আয়াতটি তিলাওয়াত করছিলেন:

Ahmad and At-Tirmidhi related that ‘Adiy Bin Haatim (ra) came to the Messenger of Allah (saw) whilst he was reciting the Aayah:

‘আদি বললেন: ‘তারা তাদের ইবাদত করত না’। তখন রাসূলুল্লাহ ﷺ বললেন:

‘Adiy then said: ‘They did not worship them’. So the Messenger of Allah (saw) said:

এ কারণে, যে কেউ হালাল নির্ধারণ ও হারাম নির্ধারণের অধিকার, কিংবা আইন প্রণয়নের অধিকার কাউকে দেয় এবং আনুগত্যের অধিকার তাকে দেয়, তা সেই ব্যক্তির প্রতি ইবাদত হিসেবে গণ্য হয়।

As such giving the Haqq (right) to anyone to decide the Halaal and decide the Haraam or the right to make legislation and the right of obedience represents ‘Ibaadah to that person.

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) said:

হাকিম (শাসক), আমীর বা পিতামাতার যে আনুগত্যের অধিকার রয়েছে, তা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র দেওয়া হক (অধিকার) থেকেই আসে

As for the right of obedience that belongs to the Hakim (ruler), Ameer or parents then this is due to the Haqq (right) that Allah (swt)

তারা তাদেরকে যা দিয়েছেন।

has provided to them.

আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র ইবাদতের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হলো মানুষকে তাঁর ইবাদতে নিয়োজিত করার জন্য আনুগত্য, অর্থাৎ তাদেরকে আল্লাহর শরীয়তের কাছে আত্মসমর্পণ করানো, এবং আল্লাহ ছাড়া অন্যের বা ইসলামের শরীয়ত ছাড়া অন্য কোনো শরীয়তের হাকিমিয়্যাহ (বিধান প্রণয়নের অধিকার) প্রতিষ্ঠিত থাকার বিরুদ্ধে লড়াই করা, এবং আল্লাহর হুকুম (শাসন) থেকে বেরিয়ে যাওয়া (খুরূজ)-র বিরুদ্ধেও লড়াই করা। নসসমূহ এটিই নির্দেশ করেছে এবং এটিই তাদের নিয়ে আসা অর্থ; যেসব নস 'আমর বিল মা'রূফ' (সৎকাজের আদেশ) ও 'নাহি আনিল মুনকার' (অসৎকাজ থেকে নিষেধ) করার নির্দেশ দিয়েছে। সেগুলো আলোচনা, ব্যাখ্যা, মানুষকে বোঝানো ও দাওয়াতের মাধ্যমে আহ্বান জানানোর নির্দেশ দিয়েছে। এর পাশাপাশি তারা বেত্রাঘাত, হাত কাটা, হত্যা (শাস্তি ও প্রতিরোধ হিসেবে) এবং যুদ্ধ ও জিহাদের নির্দেশও দিয়েছে, যাতে পৃথিবীতে আল্লাহর বিধান প্রতিষ্ঠিত হয় এবং তাঁর কালিমা সর্বোচ্চ করা যায়।

‘Ibaadah to Allah (swt) includes the obedience in respect to making mankind worship Him (swt) i.e. to make them submit to the Shar’a of Allah and to fight against the existence of any Haakimiyah (right to make rules) to other than Allah or to other than the Sharee’ah of Islaam in addition to fighting against the exiting (Khurooj) from the Hukm (rule) of Allah (swt). This is what the texts have indicated and the meaning that they have come with; those which have come commanding the ‘Amr Bil Ma’rouf’ (Commanding the good) and the ‘Nahi ‘An il-Munkar’ (Forbidding the evil). They have commanded the undertaking of discussions, explanations, convincing people and inviting them by way of Da’wah. Additionally they have commanded lashing, cutting, killing (as punishments and deterrents) and fighting and Al-Jihaad to spread the rule of Allah upon the Earth and to raise His word the highest.

সুতরাং আমরা দেখেছি যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ আল-মদীনা আল-মুনাওয়ারায় ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করার এবং তার স্তম্ভগুলোকে সুদৃঢ়ভাবে স্থাপন করার পর, তিনি ﷺ রাজা ও শাসকদের কাছে ইসলামের দিকে আহ্বান জানিয়ে বার্তাবাহক প্রেরণ করেন। এরপর আমরা দেখি, তাঁর ﷺ পরে আগমনকারী খুলাফায়ে রাশেদীন (রাযিয়াল্লাহু আনহum) দাওয়াতের বাহক, মুজাহিদ ও সেনাবাহিনী পাঠিয়েছেন, যাতে মানুষকে ঈমানের দিকে আহ্বান জানানো যায় এবং তাদেরকে অন্ধকার থেকে বের করে আলোর মধ্যে নিয়ে আসা যায়। তারা ভূমি ও বান্দাদেরকে ইসলামের কর্তৃত্বের অধীনে নত করার উদ্দেশ্যে যুদ্ধ করেছেন।

As such we saw that after the Messenger of Allah (saw) established the Islamic State in Al-Madinah Al-Munawaarah and established its pillars firmly, he (saw) sent the messengers to the Kings and rulers inviting them to Islaam. We then saw the Khulafaa’ (rah) who came after him (saw) sending out carriers of the Da’wah, Mujaahideen and armies to invite the people to Imaan and to take them out of the darkness and bring them into the light. They fought for the purpose of making the lands and servants submit to the authority of Islaam.

এই চিন্তাটি কুরআন, সুন্নাহ এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কর্মে অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে, এবং এর প্রমাণসমূহ এতই অসংখ্য যে তা সীমাবদ্ধ করা সম্ভব নয়। তবুও আমরা এর কিছু উদাহরণ উল্লেখ করব।

This thought has been made very clear in the Qur’aan, the Sunnah and the actions of the Messenger (saw) within texts that are too numerous for a limit to be placed upon them. We will however make a mention of some of them:

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) said:

উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য হলো, আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও এমন কোনো বিধান মানা হবে না এবং এমন কোনো আইন গ্রহণ করা হবে না, যা আল্লাহ (SWT) প্রদত্ত নয়।

So the objective and purpose is that no law that is obeyed or no legislation that is adopted can exist except for that which Allah (swt)

আল্লাহ আদেশ করেছেন এবং আল্লাহ ছাড়া আর কোনো হাকিম (বিধানদাতা) নেই। আর কাফিরদেরকে তাদের বিশ্বাস ও ইবাদতের উপর ছেড়ে রাখার ব্যাপারে, তারা এই বিষয়গুলোর উপর রয়েছে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর আদেশ অনুযায়ী ও তাঁর আদেশের আনুগত্যে।

has commanded and that there is no Haakim (law maker) other than Allah. As far as leaving the disbelievers upon their beliefs and worships then they are left upon these matters in accordance to and in compliance to the command of Allah (swt).

আল্লাহ (SWT) তাঁর সৃষ্টি মানুষকে সৃষ্টির এই উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য স্পষ্ট করে বর্ণনা করেছেন, যখন তিনি (SWT) বলেন:

Allah (swt) has made clear and explained this objective and purpose in respect to His creation of the people when He (swt) said:

এই সম্বোধনটি ইসলামী উম্মাহর প্রতি, এবং এর মাধ্যমে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর পরে সমগ্র মানবজাতির কাছে বার্তা পৌঁছে দেওয়ার দায়িত্ব (তাকলীফ) উম্মাহর উপর অর্পণ করা হয়েছে। আর নিশ্চয়ই নবী ﷺ এই বার্তা বহন করেছেন, পৌঁছে দিয়েছেন, তাঁর আমানত পূর্ণ করেছেন এবং আল্লাহর পথে তাঁর সামর্থ্য, প্রচেষ্টা ও সাধ্যের সবটুকু দিয়ে জিহাদ করেছেন। তিনি ﷺ বিদায় হজ্জে দাঁড়িয়ে তাঁর উম্মাহকে সম্বোধন করে বলেছিলেন:

This address is to the Islamic Ummah and it entrusts her with the legal responsibility (Takleef) to carry the Message, after the Messenger of Allah (saw), to the whole of mankind. And indeed the Nabi (saw) carried it and after conveying the message, fulfilling his Amaanah and after having performed Al-Jihaad for Allah’s sake with all that he possessed of strength, effort and capability. He (saw) stood in the final farewell Hajj, addressed his Ummah and said:

এভাবে নবী (সা.) আমাদের উপর এই সাক্ষ্য দিয়েছেন যে আমরা আমানত পৌঁছে দেওয়ার ও বহন করার দায়িত্ব পালন করব, এবং সে বিষয়ে আমাদের উপর আল্লাহর সাক্ষী রেখেছেন। অতএব এরপর মানুষের উপর সাক্ষী হওয়া আমাদের জন্য আবশ্যক, ঠিক সেই একই পদ্ধতিতে যা মহান রাসূল ﷺ গ্রহণ করেছিলেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) স্পষ্ট করেছেন যে আদম (আ.)-কে সৃষ্টি করার পূর্বেই সৃষ্টির এটাই উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য।

So in this way the Nabi (saw) bore witness over us with the responsibility of conveying and carrying the Amaanah (trust) and sought Allah’s witness upon us in regards to that. Therefore, after that it is obligatory upon us to be witnesses over the people in accordance to exactly the same methodology that the Noble Messenger (saw) undertook. Indeed Allah (swt) made clear that this is the purpose and objective of the creation before His creation of Aadam (as).

আল্লাহ (SWT) বলেন:

Allah (swt) said:

ফেরেশতাগণ (মালাইকাহ) আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বান্দা, এবং তাঁরা তাঁর অবাধ্যতা করেন না।

The Malaa’ikah (Angels) are the servants of Allah (swt) and do not disobey Him:

যখন আল্লাহ (SWT) তাদের বললেন:

When Allah (swt) said to them:

তারা উপলব্ধি করল ও বুঝতে পারল যে, তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) পৃথিবীতে এমন লোকদের সৃষ্টি করবেন যারা অবাধ্য হবে। এটি 'খলীফাহ' শব্দের শব্দগঠন থেকে বোঝা যায়, কারণ এই প্রসঙ্গে এর অর্থ হলো সেই ব্যক্তি, যাকে আল্লাহ উত্তরাধিকার প্রদান করবেন এবং সংশোধন ও তত্ত্বাবধানের কাজসহ অন্যান্য বিষয় পরিচালনার দায়িত্ব অর্পণ করবেন, যা একজন আমানতদার ব্যক্তি সম্পাদন করেন। এই সংশোধন ও বিষয়াদি দেখভালের দায়িত্বের অর্থ হলো, এমন লোক থাকবে যাদের সংশোধন প্রয়োজন এবং যাদের রিআয়াহ (তত্ত্বাবধান) প্রয়োজন। এর অর্থ হলো, এমন লোক থাকবে যারা আল্লাহর আদেশের সীমা লঙ্ঘন করবে, এবং এর ফলে দুর্দশা, বেদনা ও বিশৃঙ্খলা দেখা দেবে। এজন্যই তারা বলেছিল:

They realised and comprehended that He (swt) will make upon the earth those who will be disobedient. This is understood from the wording ‘Khalifah’ because here in this context it means the one who Allah will give succession and delegate to undertake the acts of correcting and caretaking amongst other matters that the one who is entrusted would undertake. This role or rectifying and taking care of affairs means that their will exist those who need to be rectified and who are need of Ri’aayah (caretaking). This means that there will be those who go outside of the command of Allah and that this will lead to misery, anguish and disorder. This is why they said:

অর্থাৎ, সৃষ্টির মধ্যে যদি এমন কিছু না থাকত যা অবাধ্যতা করে, তবে সবকিছুই আল্লাহর আদেশ অনুযায়ী চলত। তাই আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যখন এমন কাউকে সৃষ্টি করতে চাইলেন যে সংশোধন ও হিদায়াতের কাজ করবে, তখন এর অর্থ দাঁড়ায় যে এমন লোকও থাকবে যারা পথভ্রষ্টতা ও আল্লাহর অবাধ্যতা বেছে নেবে।

In other words, if the creation did not include something that would be disobedient then everything would proceed in accordance to the command of Allah (swt). So when Allah (swt) wanted to create someone who will undertake the actions of rectifying and guidance then this means that there will exist those who will choose misguidance and disobedience to Allah.

সুতরাং জীবনের উদ্দেশ্য, যা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) আদম (আলাইহিস সালাম)-এর সৃষ্টির আগেই স্পষ্ট করে বর্ণনা করেছেন, তা হলো এমন একজন মানুষ থাকবে যে আল্লাহর বান্দা (‘আবদ) হবে, এবং সে তাদের মধ্য থেকে অন্যদের আল্লাহর ইবাদত করানোর দায়িত্ব গ্রহণ করবে, যারা তাঁর ইবাদত থেকে বিপথগামী হয়েছে বা তা প্রত্যাখ্যান করেছে।

Therefore the purpose in life which Allah (swt) has made clear and explained before the creation of Aadam (as) is that there will be a human being who is a slave (‘Abd) to Allah and that he will undertake the work of making others worship Allah (swt) from those who have gone astray from His worship or have rejected it.

তাই জীবন হলো ঈমান ও কুফরের মধ্যে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক, আকিদাভিত্তিক ও রাজনৈতিক সংঘাত ও সংগ্রাম। এটি আকিদাভিত্তিক, কারণ এর লক্ষ্য হলো আল্লাহর কালেমাকে সর্বোচ্চ করা এবং মানুষের দ্বীন যেন সম্পূর্ণরূপে ও একমাত্র আল্লাহর জন্য হয়। যেন আল্লাহ ছাড়া আর কোনো হুকুম না থাকে, যেন তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) ব্যতীত আর কেউ শরিক না থাকে, যেন আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু বা অন্য কারও ইবাদত না করা হয় এবং আনুগত্য কেবল আল্লাহর শরিয়তের প্রতিই হয়। এভাবে এটি একটি রাজনৈতিক সংগ্রামও, যেখানে মানুষের বিষয়াদি পরিচালনার দায়িত্ব আল-ইসলামের শরিয়াহ ছাড়া অন্য কোনো বিধান-ব্যবস্থার হাতে ন্যস্ত না করা বাধ্যতামূলক করা হয়েছে।

The life is therefore an intellectual, belief based and political clash and struggle between Imaan and Kufr. It is belief based in terms of it being for the sake of raising the word of Allah the highest and so that the Deen of the people is all and only for Allah. So that no Hukm exists except that it is for Allah, that He (swt) has no Shareek (partner), that nothing or no one is worshiped aside from Allah and that submission is only to the Shar’a of Allah. In this way it represents a political struggle where the caretaking of the affairs of human beings has been made obligatory to not be entrusted to any form of legislation other than the Sharee’ah of Al-Islaam.