Habiendo tratado los diversos sentidos literales de la palabra, veamos ahora cuáles eran los conceptos preislámicos de ilaah, y cuáles de ellos el Qur'ān se esforzó por rechazar:

Having discussed the various literal senses of the word, let us now see what the pre-Islamic concepts of ilaah were, and which of these the Qur'ān strove to reject:

Y han tomado como dioses, en lugar de Allah, a otros, para que les sirvan de poder (o para que, al ampararse en ellos, obtengan seguridad), según su parecer. (Maryam 19:81)

And they have taken for their ilaahs others than Allah, that they may according to their reckoning be a source of strength to them (or that coming under their protection may confer security). (al-Maryam 19:81)

Y han tomado otros dioses aparte de Allah, esperando que les sean de ayuda cuando lo necesiten. (Yâ-Sîn 36:74)

And they have taken others than Allah as their ilaahs hoping that they might be helped when needed. (al-Yaseen 36:74)

De estos dos versículos aprendemos que los árabes de la Yahiliyyah (el período preislámico de la Ignorancia) creían que aquellos a quienes consideraban ilahs eran sus protectores, que acudirían en su auxilio en tiempos de peligro o dificultad, y que, al ponerse bajo su protección, quedaban a salvo del temor, la molestia o el daño.

From these two verses we learn that the Arabs of the Jahiliyyah (the pre-Islamic period of Ignorance) believed that those whom they regarded as ilaahs were their patrons, would come to their rescue in time of danger or difficulty, and that by placing themselves under their protection they rendered themselves safe from fear, molestation or harm.

…Y cuando la Decisión de tu Señor se cumplió (y llegó el momento de su ejecución), las divinidades que invocaban en lugar de Allah no les sirvieron de nada y solo contribuyeron a su perdición…. (Hud 11:101)

…And when the Decree of your Lord had gone forth (and the time came for its execution), the ilaahs they used to invoke instead of Allah proved of no avail to them and contributed only to their doom…. (al-Hud 11:101)

Y aquellos a quienes la gente invoca en lugar de Allah no crean nada, sino que ellos mismos son creados. Están muertos, no vivos, y no saben cuándo serán resucitados de su estado; el verdadero ilah es el Único, el Ilah único…

And those whom the people call to instead of Allah have not created aught, but are themselves creatures. Dead they are, and not alive, and they know not when they would be raised from their state, the real ilaah is the One and Only Ilaah….

(an-Nahl 18:20-21)

(an-Nahl 18:20-21)

No invoques ni ruegues a ningún otro ilah junto con Allah. No hay más ilah que Él…

Invoke not; or pray to, any ilaah along with Allah. There is no ilaah but He….

[Debe tenerse en cuenta que la palabra Ilaah se usa en el Corán en dos sentidos distintos: el objeto o ser al que realmente se le da culto, sea con razón o sin ella, y el Ser que es verdaderamente digno de adoración. En este versículo, la palabra se usa en el primer sentido en la primera ocasión y en el otro sentido en la segunda. -Maududi] (al-Yunus 28:88)

[It should be borne in mind that the word Ilaah is used in the Qur'an in two different senses, namely, the object or being, etc., to whom worship is actually being given, irrespective of whether rightly or wrongly, and the Being who is really worthy of worship. In this verse, the word is used in the first sense on the first occasion and in the other sense on the second. -.Maududi](al-Yunus 28:88)

...Y quienes, en lugar de orar a Allah, invocan a Sus supuestos asociados, no hacen sino seguir suposiciones y conjeturas vanas. (Al-Qasas 10:66)

....And those who, instead of praying to Allah, pray to His supposed associates do not but follow suppositions and idle guesses. (al-Qasas 10:66)

Estos versículos señalan tres aspectos.

These verses point to three aspects.

La primera es que los árabes solían dirigir sus oraciones a aquellos a quienes consideraban sus ilaahs, e invocarlos en momentos de angustia o para la satisfacción de cualquiera de sus necesidades.

The first is that the Arabs used to address their prayers to those whom they regarded as their ilaahs and invoke them in times of distress or for fulfilment of any of their needs.

La segunda es que estos ilāhs incluían no solo a los genios, los ángeles y los dioses, sino también a los seres humanos muertos, como se puede ver en el segundo de los versículos citados anteriormente.

The second is that these ilaahs included not only Jinns, angels, and gods, but dead humans too, as one can see from the second of the above verses.

El tercero es que creían que estas divinidades podían oír sus súplicas y acudir en su auxilio.

The third is that they believed that these ilaahs could hear their prayers and could come to their rescue.

Parece conveniente aclarar un punto, en esta etapa, sobre la naturaleza de la súplica dirigida al ilah o los ilahs y de la ayuda o auxilio que se busca en ellos. Si tengo sed y llamo a mi sirviente para que me dé un poco de agua, o si estoy enfermo y llamo a un médico para que me trate, mi llamado a ellos no constituye du'a, es decir, no tiene semejanza con una plegaria dirigida a una deidad, ni convierte al sirviente o al médico en un ilah. Ambas cosas son comunes en los sucesos cotidianos, sin nada de sobrenatural. Sin embargo, si, mientras tengo sed o estoy enfermo, llamo a algún santo o dios en lugar del sirviente o del médico, eso equivaldría evidentemente a tratar al santo o al dios como un ilah y a dirigirle una du'a.

It seems desirable to clear up one point, at this stage, about the nature of the prayer made to the ilaah or ilaahs and the help or succour sought of them. If I feel thirsty, and call to my servant to give me some water, or am unwell and call for a doctor for treatment, my summons to them does not constitute du’a, that is, it has no similarity to a prayer sent up to a deity, nor does this make either the servant or the doctor into an ilaah. Both these are common, in everyday happenings, with nothing of the supernatural about them. However, if I should, while feeling thirsty or unwell, call to some saint or god instead of the servant or a doctor, that obviously would amount to treating the saint or god as an ilaah and to my addressing a du’a to him.

Dirigir una súplica a un santo confinado en su tumba, a cientos o incluso miles de millas de distancia [En principio, no importa si la distancia fuera de solo unos pocos pies, pues lo significativo es el acto de dirigir una súplica a alguien que está muerto y del que se cree que posee, incluso en ese estado, o quizás a causa de él, algunos poderes extraordinarios, no solo para oír la súplica, sino también para concederla si así lo quiere. También se cree que el santo, si él mismo no puede conceder la súplica, puede elevarla a Dios con una recomendación] indica claramente que creo que él, aunque muerto, posee el poder de escuchar una súplica a tal distancia o de otro modo de ser consciente de cosas tan lejanas o, si se me permite usar las palabras árabes apropiadas, de ser tanto samee’ como baseer’ [Literalmente, estas palabras, que son en realidad dos de los atributos personales de Allah, significan, respectivamente, el Todo-Oyente y el Todo-Vidente. El conocimiento de Dios trasciende todo, y Él es consciente de todo lo que sucede en cualquier lugar. Esto no ocurre con Sus criaturas, cuyas capacidades en estos aspectos están severamente limitadas. Creer que alguien distinto de Dios tiene el poder de oír físicamente una súplica formulada fuera de su alcance auditivo, o de ver cosas que ocurren fuera de su campo visual, equivale a atribuirle poderes que pertenecen únicamente a Dios y que Él nunca ha concedido a ninguna de Sus criaturas]. Mi acción implicaría claramente la creencia en que ejercen tal dominio sobre el ámbito de la creación que pueden hacer que el agua llegue hasta mí o hacer que me recupere de mi enfermedad. En el caso de un dios, mi súplica significaría que creo que él posee poder sobre el agua, sobre la salud y la enfermedad, y que, por tanto, dispone, por medios sobrenaturales, la satisfacción de mis necesidades.

Addressing a prayer to a saint confined to his grave hundreds or even thousands of miles away [In point of principle, it makes no difference if the distance were of a few feet only, the significant point being the act of addressing a prayer to someone who is dead and is believed to possess, even in, or perhaps because of that state, some extraordinary powers not only of hearing the prayer but also of granting it if he so chooses. It is also believed that the saint may, if he cannot himself grant the prayer, pass it up to God with a recommendation] clearly indicates that I believe him – though dead – to be possessed of the power to listen to a prayer at such a distance or to otherwise being aware of things so far off or, if one may use the appropriate Arabic words, to be both samee’ and baseer’ [Literally, these words, which are actually two of Allah’s personal attributes, mean, the All-Hearing the All-Seeing, respectively. God’s knowledge transcends everything, and He is aware of everything that is happening anywhere. This is not the case with His creatures, whose capacities in these respects are severely limited. To believe someone other than God to have power to physically hear prayer offered out of his hearing or to see things happening out of his sight amounts to attributing to him powers which are God’s only, and which He has never given to any of His creatures] My action would clearly imply belief in their exercising such a way over the realm of creation as to be able to have water reach me or to make me recover from my illness. In the case of a god, my prayer would mean that I believe him to possess power over water and over health and sickness, and to therefore arrange, by supernatural means, to fulfil my needs.

Así, la base sobre la que se dirige una oración a alguien implica necesariamente la concepción de que esa persona posee cierta autoridad y poder sobrenaturales.

Thus, the basis on which a prayer is addressed to someone includes necessarily a concept of his being possessed of some supernatural authority and power.

Y, ciertamente, destruimos las ciudades que ves en ruinas a tu alrededor, y les mostramos Nuestras señales de diversas maneras para que se volvieran (de sus caminos equivocados hacia Nosotros). Entonces, ¿por qué no les ayudaron aquellos a quienes habían tomado como ilaahs, y que pretendían tener acceso a Nosotros, en la hora de su perdición? Lejos de ayudarles, los abandonaron y desaparecieron, dejando al descubierto la vacuidad de sus falsedades e invenciones. [La referencia aquí no es, evidentemente, a dioses mitológicos o inanimados, sino a sacerdotes y otros que exigían la adoración de las personas y así se erigían como ilaahs en oposición al verdadero Ilaah] (al-Ahqaf 46:27-28)

And, verily, We did destroy the places of which you see ruins about you, and We showed them Our signs in diverse ways that they might turn (away from their wrong ways to Us). So why did not those whom they had made their ilaahs, and presumed to have access to Us, help them in their hour of doom? Far from helping, they abandoned them and made themselves scarce, exposing the hollowness of their falsehoods and fabrications. [The reference here obviously is not to mythological or inanimate gods, but to priests and others who exacted peoples’ worship and thus set themselves up as Ilaahs in opposition to the True Ilaah] (al-Ahqaf 46:27-28)

¿Y por qué no habría de adorar a Quien me creó y a Quien todos ustedes volverán? ¿Tomaría yo, en lugar de Él, otras divinidades (ilaah), que, si el Misericordioso quisiera causarme algún daño, de nada me servirían con su intercesión, ni podrían salvarme?

And wherefore should I not give my worship to Him who created me and to Whom all of you will return? Should I take for myself ilaah other than Allah Who, should He Who is also Ar-Rahman wish me any harm, will avail me naught by their intercession, nor will they be able to come to my rescue? (al-Yaseen 36:22-23)

…Y quienes han tomado a otros que Allah como protectores o auxiliares dicen: «No los adoramos sino para que nos acerquen a Él». Allah juzgará entre ellos el Día del Juicio acerca de aquello en lo que discrepaban…

…And those who have taken others than Allah as protectors or helpers say, “We do not worship them except that they may bring us closer to Him.” Allah will decide for them on the Day of Judgement regarding that in which they differ….

(az-Zumar 39:3)

(az-Zumar 39:3)

Y adoran a otros además de Allah, quienes no tienen poder para dañarlos ni para beneficiarlos, y dicen que son sus intercesores ante Él.

And they worship other than Allah those who have power neither to harm nor benefit them, and they say that they are their intercessors with Him.

(Yunus 10:18)

(al-Yunus 10:18)

Lo que aprendemos de estos versículos es, en primer lugar, que no era que los árabes creyeran que sus ilaahs abarcaban toda la divinidad entre ellos ni que no hubiera un Ser Supremo por encima de ellos. Creían claramente en la existencia de tal Ser, a quien aplicaban el nombre propio especial de ‘Allah’. En cuanto a sus ilaahs, su creencia consistía esencialmente en el concepto de que disfrutaban de alguna participación en la divinidad del Dios Supremo, de que su palabra tenía algún peso ante Él, y de que su intercesión podía producir algunas ganancias o apartar algún daño o pérdida. Sobre estos fundamentos los consideraban ilaahs además de Allah. Teniendo en cuenta su doctrina y su práctica, podemos decir que era la creencia de que alguien tiene poder para interceder ante Dios, el acto de dirigirle súplicas para pedir ayuda, la realización de ciertas devociones que indican respeto, reverencia y adoración, y la presentación de ofrendas, lo que constituía, en su terminología, tratarlo como ilaah. Y Dios dijo:

What we learn from these verses is, firstly, that it was not that the Arabs believed their ilaahs to account for the whole of divinity among themselves or that there was no Supreme Being over and above them. They quite clearly believed in the existence of such a Being for whom they employed the special Proper name of ‘Allah.’ As for their ilaahs, their belief consisted essentially of the concept that they enjoyed some share in the divinity of the Supreme God, that their word carried some weight with Him, and that their intercession could result in some gains or ward off some harm or loss. It was on these grounds that they regarded them as ilaahs besides Allah and, considering their precept and practice, we may say that it was the belief about someone to have power to intercede with God, the act of addressing of prayers to him for help, the performing of certain devotions indicative of respect and reverence and adoration, and the making of offerings, that constituted in their terminology, the treating of Him as ilaah. And God said:

«No tomen dos ilah; no hay sino un solo ilah… Así que temedme solo a Mí.» (an-Nahl 16:51)

“Do not make two ilaahs; there is but one ilaah…So, fear Me alone.” (an-Nahl 16:51)

…Y (Ibrahim) les dijo: No temo a aquellos que asociáis con Dios. Ningún daño puede sobrevenirme sino si Él lo quiere, y no de otro modo (por medio de ninguno de vuestros supuestos dioses)…. (al-An'am 6:80)

…And (Ibrahim said to them): I fear not those you associate with God. Any harm can come to me only if He should will it, and not otherwise (through any or all of your supposed gods)…. (al-An’aam 6:80)

(Y dijeron los del pueblo de Hud:) Lo único que pensamos de ti es que estás bajo la maldición de alguno de nuestros dioses.

(And said Hud’s people to him:) All we think of you is that you are under the curse of someone or other of our ilaahs. (al-Hud 11:54)

Según estos versículos, la creencia de los árabes respecto a sus ilāhs era que, si les daban alguna causa de ofensa o si de otro modo se veían privados de sus favores y atenciones, sufrirían epidemias, hambrunas, pérdida de vidas y bienes, u otras calamidades.

According to these verses, the Arab belief about their ilaahs was that if they should give them any cause for offence or should otherwise be deprived of their favours and attentions, they would suffer epidemics, famine, lose of life and property, or other calamities.

Tomaron a sus eruditos religiosos y a sus rabinos como señores en lugar de Allah, y también a Jesús, hijo de María, aunque se les había ordenado adorar a un solo ilah, fuera del cual no hay ilah alguno…. (at-Tawbah 9:31)

They made their religious scholars and rabbis their rabbs instead of Allah, and Jesus son of Mary too into one, although they had been told to worship but one ilaah only, besides Whom there is no ilaah at all…. (at-Tawbah 9:31)

¿Has visto al hombre que ha tomado sus deseos egoístas como su ilaah? ¿Puedes asumir tú alguna responsabilidad por alguien así? (al-Furqan 25:43)

Have you noticed the men who has made his selfish desires his ilaah? Can you assume any responsibility about such a one? (al-Furqan 25:43)

Y de esta manera, los supuestos dioses de los paganos hicieron que el infanticidio pareciera un acto aprobado a sus ojos… (al-An'aam 6:137)

And in this wise did the supposed gods of pagans make infanticide appear an approved act in their eyes…. (al-An’aam 6:137)

¿Acaso tienen dioses asociados que les han establecido alguna religión sin permiso de Dios?... (ash-Shuraa 42:21)

What! Have they partners in godhood who have established for them some religion without sanction from God?.... (ash-Shuraa 42:21)

Aquí tenemos otro concepto de ilaah muy distinto de los tratados anteriormente.

Here we have yet another concept of ilaah very different from those dealt with above.

No hay en esto ningún elemento de lo sobrenatural. El ilaah aquí es algún ser humano, o el propio ego egoísta del hombre o sus deseos egoístas. No se le ofrecen oraciones, ni se le considera capaz de querer causar daño o beneficio a alguien, ni se acude a él en busca de ayuda o socorro. Es un ilaah en el sentido de que sus dictámenes son aceptados y obedecidos en tal medida que lo que él declara permitido o prohibido es tratado como tal, y se considera que posee un derecho inherente a hacernos hacer o no hacer ciertas cosas, sin ninguna autoridad superior o más alta cuya aprobación pudiera ser necesaria para sus órdenes o a la que se pudiera apelar contra ellas.

Here there is no element of the supernatural. The ilaah here is some human being, or man’s own selfish ego or selfish desires. No prayers are offered to it, nor is it regarded as being in a position to will any harm or benefit to someone nor is it looked to for help or succour. It is an ilaah in the sense that its dictates are accepted and obeyed to such extent that that which it declares to be permitted or prohibited is treated as such, and it is deemed to have an inherent right to make us do or not do certain things, with no higher or superior authority whose approval might be necessary for its orders or which might be appealed to against them.

El primer versículo que hemos citado aquí (at-Tawbah 9:31) habla de los sabios religiosos y de los rabinos que fueron convertidos en ilaahs. Encontramos una explicación muy clara de esto en los Hadices. Hazrat ’Adi bin Hatim preguntó una vez al Santo Profeta ﷺ sobre este versículo, y en respuesta el Profeta ﷺ le dijo que lo que se caracterizaba como tomar a alguien por ilaah era la práctica de aceptar como permitido o prohibido cualquier cosa que los sabios o rabinos declararan como tal, sin preocuparse por averiguar lo que Dios había dicho realmente al respecto.

The first verse we have quoted here (at-Tawbah 9:31) speaks of religious scholars and rabbis having been made into ilaahs. We get a very lucid explanation of this in Hadith. Hazrat ’Adi bin Hatim once asked the Holy Prophet صلى الله عليه وسلمabout the verse, and in reply the Prophet صلى الله عليه وسلمtold him that what was characterised as taking as ilaahs was the practice of accepting as permitted or prohibited anything pronounced as such by the scholars or rabbis, without caring to ascertain what God had actually said about it.

En cuanto al segundo versículo (al-Furqán 25:43), su significado es suficientemente claro. Quien obedece solo los dictados de sus deseos egoístas o inclinaciones, o, más bien, considera que sus opiniones personales son la única ley, en efecto convierte su yo en su ilaah en lugar de Dios.

As for the second verse, (al-Furqaan 25:43) the meaning is clear enough. He who obeys only the dictates of his selfish desires or inclinations or, rather regards his personal views as the only law, in effect makes his self his ilaah instead of God.

Los dos últimos versículos utilizan la palabra shurakaa’, que hemos traducido como dioses supuestos o socios en la divinidad; pero, aunque no se ha empleado la palabra ilaah, la implicación es clara: tratar a cualquier ser, etc., como shurakaa’ equivale, en efecto, a creer que tienen una parte en la divinidad. El sentido de estos versículos es que quienes consideran permisible cualquier costumbre, norma o práctica que carece de sanción divina son culpables de tratar a los autores de la costumbre, etc., como si tuvieran una parte en la divinidad, es decir, de tratarlos como ilaahs.

The last two verses use the word shurakaa’ which we have translated as supposed gods or partners, in godhood, but although the word ilaah has not been used, the implication clearly is that to treat any beings, etc., as shurakaa’ amounts, in effect, to believing them to have a share in divinity. The import of these verses is that those who regard any custom or rule or practice as permissible although it has no divine sanction, are guilty of treating the originators of the custom, etc., as having a share in divinity, i. e., of treating them as ilaahs.