Los ejemplos anteriores dejan claros los significados de la palabra rabb, y ahora podemos proceder a examinar aquellas falsas nociones que existían entre las tribus y los pueblos extraviados acerca de la rubūbiyyah (es decir, las cualidades y atributos de quien es un rabb), que el Corán buscó refutar, así como las creencias que el Corán defiende. Esto puede hacerse quizás mejor tomando uno por uno los casos de aquellas naciones o pueblos que se mencionan en el Corán, y así obtener una idea más clara de las ideas erróneas que sostenían.

The above examples clearly bring out the meanings of the word rabb, and we may now proceed to look at those false notions which existed among the misguided tribes and people about rubūbiyyah (that is, the qualities and attributes of one who is a rabb) which the Qur'ān sought to refute, and what are the beliefs that the Qur'ān advocates. This can perhaps best be done by taking up, one by one, the cases of those particular nations or people who find mention in the Qur'ān, and thus get a clearer idea of the wrong notions which they entertained.

Las primeras de esas personas tratadas en el Corán fueron aquellas entre las que fue enviado como profeta Hazrat Nuh (Noé, la paz sea con él). Del Corán se desprende claramente que estas gentes no negaban la existencia de Dios, cf. el siguiente comentario sobre él de sus líderes:

The earliest of such people dealt with in the Qur'ān were those among whom Hazrat Nuh (Noah, peace be upon him) was raised as Prophet. It is clear from the Qur'ān that these people did not deny the existence of God, cf. the following comment about him by their leaders:

Él no es más que un hombre como cualquiera de ustedes, que solo quiere imponer su propia autoridad sobre ustedes. Si Dios hubiera querido (enviar algún mensajero), seguramente habría escogido ángeles en su lugar…. (al-Mu’minoon 23:24)

…He is but a man like any of you, who only wants to establish his own hold over you. If God had really wanted (to send any messenger) He would surely have chosen angels instead…. (al-Mu’minoon 23:24)

Tampoco negaban que Allah era el Creador del universo y el Rabb en el primer y segundo sentido de la palabra. Entre las exhortaciones que les dirigió Hazrat Nuh estaban las siguientes:

Nor did they deny that Allah was the Creator of the universe and the Rabb in the first and second senses of the word. Among the exhortations to them by Hazrat Nuh were:

Él es tu Señor, y a Él serás devuelto. (al-Hud 11:34)

…He is your Rabb, and unto Him shall you be returned. (al-Hud 11:34)

Busquen el perdón de su Señor, pues Él es Indulgente, Misericordioso.

Seek the forgiveness of your Rabb, (for) verily He is Oft-Forgiving.

(Nuh 71:10)

(an-Nuh 71:10)

¿No ves cómo Allah ha creado los siete cielos superpuestos, y ha puesto la luna como una luz en medio de ellos, y el sol como una lámpara (resplandeciente)? Y (fue)

Do you not see how Allah has made the seven heavens one above the other, and made the moon a light in their midst, and the sun a (glorious) lamp? And (it was)

Allah (Quien) te creó de la tierra. ()

Los siguientes en la fila fueron los ‘Ad. Ellos tampoco negaban la existencia de Dios, ni que Él fuera el Ilah, pero al mismo tiempo creían en Él como Rabb en la misma medida y con el mismo sentido que el pueblo de Hazrat Nuh. Así pues, los puntos de desacuerdo entre ellos y el Profeta enviado a ellos, Hazrat Hud, eran también los mismos: «Y a los ‘Ad (enviamos) a su hermano (es decir, pariente) Hud, quien les dijo:»

The next in line were the ’Aad. They too did not deny the existence of God, or His being the Ilah but at the same time they too believed in Him as the Rabb to the same extent and in the same sense as had Hazrat Nuh’s people. And so the points of disagreement between them, and the Prophet sent to them, Hazrat Hud, were the same too: And to the Aad (We sent) their brother (that Is kinsman) Hud, who said to them:

"¡Oh, pueblo mío! Adorad a Allah, porque no tenéis otra divinidad (ilah) fuera de Él; ¿no le temeréis?" Y dijeron: "¿Has venido a nosotros para que abandonemos totalmente la adoración de nuestros antepasados y solo adoremos a Allah en exclusiva, renunciando a aquello que adoraban nuestros padres?" (al-A'raaf 7:65-70)

‘O’ my people, give your ’ibadah to Allah (because) there is no ilaah but He; will you not fear Him?” (And) they said: ‘Have you come to us to make us give all of our ’ibadah to Allah alone, exclusively, and give up those to whom our ancestors used to give theirs?’ (al-A’raaf 7:65-70)

…Dijeron: “Si nuestro Señor hubiera querido, habría hecho descender ángeles (en lugar de ti, un ser humano como nosotros)…” (Fussilat 41:14)

…They said: ‘If our Rabb had wanted, He would have sent down angels (instead of you, a human like us).... (al-Fussilat 41:14)

Éstos fueron los 'Ad, que se negaron a obedecer los mandatos de su Señor, que no obedecieron a Sus mensajeros, y que (en cambio) obedecieron a todo déspota transgresor (contra la Verdad) (Hud 11:59)

These then were the ’Aad, who refused to obey the commands of their Rabb, who did not obey His messengers, and who (instead) obeyed every despotic transgressor (against Truth) (al-Hud 11:59)

Luego estaban los Zamūd, los peores transgresores después de los ʿĀd. En esencia, su desviación era la misma que la del pueblo de Hazrat Nuh y la de los ʿĀd. También creían en la existencia de Allah y en que Él es el Ilaah y el Rabb, pero no aceptaban que Él fuera el único ilaah, que sólo Él fuera digno de toda ʿibādah, ni que fuera Rabb en todos los sentidos de la palabra. Insistían en que, además de Allah, había otros que también podían aceptar súplicas, conceder favores y aliviar la aflicción; y en asuntos morales y culturales tomaban su ley de sus jefes y sacerdotes, en lugar de seguir la guía divina. Esto fue lo que los convirtió en un pueblo trágicamente extraviado y lo que les atrajo el castigo de Allah:

Then there were the Thamūd, the worst transgressors after the ’Aad. Basically, their deviation was the same as that of the people of Hazrat Nuh and the ’Aad. They also believed in the existence of Allah and His being the Ilaah and the Rabb but they did not agree that He was the only ilaah, that He alone was worthy of all ’ibadah, and that He was Rabb in all the senses of the word. They insisted that there were others, besides Allah, who too could accept prayers, grant favours, and remove distress, and in moral and cultural matters they took their law from their chiefs and priests instead of following Divine guidance. It was this which made them into a tragically misled people and brought down on them Allah’s punishment:

Y (¡Oh, Muhammad!) si ellos se apartan (y no escuchan lo que dices), entonces diles: Os advierto de un castigo semejante al que sobrevino a los 'Ad y a los Zamud, a quienes los Profetas llegaron repetidamente diciéndoles que no dirigieran su 'ibadah a nadie más que a Allah, y cuya única respuesta fue: "Si nuestro Rabb lo hubiera querido, ciertamente habría hecho descender ángeles (pero como no lo hizo), rechazamos el mensaje que traéis". (Al-Fussilat 41:13-14)

And (O’ Muhammad) if they turn away (and do not listen to what you say) then say to them: I am warning you of a punishment the like of that which visited the ’Aad and the Thamud, to whom Prophets came repeatedly telling them not to give their ’ibadah to any but Allah, and whose only reply was:‘If our Rabb had wanted, He would surely have sent down angels, (but since He did not), we reject the message which you bring’. (al-Fussilat 41:13-14)

Y a los Zamud (enviamos) a su hermano Saleh, quien les dijo: "¡Oh, pueblo mío! Adorad a Allah; no tenéis más ilah que Él..." Ellos respondieron: "¡Oh, Saleh! Teníamos grandes esperanzas puestas en ti (y ahora hablas de forma extraña). ¿Pretendes prohibirnos adorar a aquellos a quienes adoraban nuestros antepasados?"... (Hud 11:61-62)

Siguientes en importancia están las gentes de Hazrat Ibrahim (Abraham, la paz sea con él), y lo significativo de su caso es que comúnmente se cree que su rey, Namrud (Nimrod), no creía en Dios, sino que se proclamaba a sí mismo como dios. Sin embargo, lo cierto es que sí creía en Dios, y también lo tenía por el Creador y el Regulador de los asuntos del universo, y su propia pretensión de ser un rabb era solo en el tercer, cuarto y quinto sentido del término.

Next in importance are the people of Hazrat Ibrahim (Abraham, may peace be upon him), and the significance of their case is that it is commonly thought that their King, Namrud (Nimrod), did not believe in God but claimed himself to be God instead. The fact, however, is that he did believe in God, and also believed Him to be the Creator and the Regulator of the affairs of the universe, and his own claim to be a rabb was only in the third, fourth, and fifth senses of the term.

Otro error común es pensar que estas personas no creían en Dios ni en que Él es el Ilah y el Rabb; sin embargo, en realidad sus creencias en estos puntos eran poco diferentes de las de la gente de Hazrat Nuh y de los Zamūd. Sí creían en la existencia de Dios y lo conocían también como el Rabb, el Creador de los cielos y la tierra, y el Soberano Supremo del universo. Tampoco negaban, por otra parte, Su derecho a ser adorado por el hombre. Su error estaba en considerar a los cuerpos celestes como socios de Dios en la rubūbiyyah en el primer y segundo sentido del término, y, por tanto, en asociarlos con Dios en esa medida. En cuanto al tercer, cuarto y quinto significado del término, aquí eran sus reyes a quienes trataban como rabbs.

Another common misconception is that these people had no belief in God nor in his being the Ilaah and the Rabb, although in fact their beliefs on these points were little different from those of the people of Hazrat Nuh and the Thamūd. They did believe in the existence of God, and also knew Him as the Rabb, the Creator of the heavens and the earth, and the Supreme Ruler of the universe. Nor, for that matter, did they deny His right to man’s worship. Where they were mistaken was in regarding the heavenly bodies as partners with him in rubūbiyyah in the first and second senses of the term and hence in associating them with God to that extent. As for the third, fourth, and fifth meanings of the term, here it was their kings whom they treated as the rabbs.

La Sagrada Qur'an es tan clara en estos puntos que resulta sorprendente cómo surgieron los malentendidos recién mencionados y llegaron a aceptarse tan ampliamente. Tomemos, por ejemplo, la historia de la búsqueda de la verdad por parte de Hazrat Ibrahim, tal como la relata el Qur'an:

The Holy Qur'ān is so clear on these points that it is surprising how the misconceptions just mentioned originated and came to be so widely accepted. Take for example the story of Hazrat Ibrahim’s search for the truth as told in the Qur'ān:

La siguiente en orden histórico es la gente de Sodoma, cuya tarea de reforma fue confiada al sobrino de Hazrat Ibrahim, Lot (la paz sea con ambos). También sabemos por el Corán acerca de este pueblo que, aunque no negaban la existencia de Dios ni que Él fuera el Creador y el Rabb en el primer y segundo sentido de la palabra, se negaban a reconocerlo como tal en el tercero, cuarto y quinto sentido, y además repudiaban la autoridad del Profeta Lot como Su representante de confianza para establecer la ley de su conducta. Lo que querían era que se les dejara hacer lo que les viniera en gana, y este era su verdadero crimen y la razón por la que atrajeron sobre sus cabezas la ira de Dios. Esto es lo que dice el Corán sobre ellos: {Cuando su pariente Lot les dijo: "¿No temeréis a Dios? Mirad, yo soy un mensajero de confianza para vosotros (enviado por Dios). Por tanto, (creed en lo que digo y) procurad salvaguardaros de la ira divina, y haced lo que os digo; no os pido ninguna recompensa por ello, pues mi recompensa está con el Señor de los mundos. ¿Os acercáis a los varones, de entre los mundos, y dejáis las esposas que vuestro Señor ha creado para vosotros? Sois, en verdad, un pueblo transgresor."} (Ash-Shu'araa' 26:161-166)

The next in historical order are the people of Sodom, the task of whose reformation was entrusted to Hazrat Ibrahim’s nephew, Lot (may peace be upon both). From the Qur'ān we know about these people too that while they neither denied the existence of God nor His being the Creator and the Rabb in the first and the second senses of the word, they refused to acknowledge Him as such in the third, fourth, and fifth senses, and also repudiated the authority of the Prophet Lot as His trusted representative to lay down the law for their conduct. What they wanted was to be left to do as they pleased, and this was their real crime and the reason for their bringing God’s wrath upon their heads. This is what the Qur'ān says about them: When their kinsman Lot said to them,‘Will you not fear God? Look! I am a trusted messenger to you (from God). Therefore (believe what I say and) try to save yourselves from Divine wrath, and do as 1 tell you, I ask no regard for myself, because my reward lies with God. Do you, unlike the whole of the rest of humanity, turn to boys (for your Sexual satisfaction) and leave aside the wives your Rabb has created for you for this purpose? Surely, you are the worst of wrongdoers.’ (Ash-Shu’araa’ 26:161-166)

Evidentemente, estas palabras solo pudieron dirigirse a un pueblo que no negaba la existencia de Dios ni que Él fuera el Creador y el Sustentador. Por eso no replicaron preguntando quién era Dios, o cómo podía Él afirmar ser el Creador, o cómo había llegado a ser su Rabb. Lo que dijeron, en cambio, fue: «Si no cesas en tus predicaciones, oh Lot, sin duda serás expulsado de la tierra». ()

Luego vienen los habitantes de Madyán y de Aikah (el antiguo nombre de Tabuk), a quienes el Profeta Shu'aib صلى الله عليه وسلم fue enviado como profeta. Sabemos que estos pueblos eran descendientes de Hazrat Ibrahim (la paz sea con él), por lo que no puede haber duda de que no conocieran a Dios ni de que no creyeran en Él como el Ilaah y el Rabb. De hecho, eran un pueblo que originalmente había sido musulmán, pero cuyas creencias y conducta se habían corrompido con el paso del tiempo. Incluso parecería, según el Corán, que ellos afirmaban ser creyentes, porque Hazrat Shu'aib les dice repetidamente: "Si verdaderamente creéis", "Si verdaderamente sois creyentes". Un examen de sus discursos y de las respuestas de ellos muestra claramente que tanto creían en Allah como lo reconocían como el Ilaah y el Rabb, pero se equivocaban en dos puntos. En primer lugar, en el sentido sobrenatural, asociaban a otros con Él como también ilaahs y rabbs, y así no le rendían su 'ibadah exclusivamente; y, en segundo lugar, sostenían que Su ser Rabb no se extendía a Su autoridad para establecer la ley que regula el comportamiento moral, social, económico y cultural, o reclamaban para sí mismos libertad de acción en lo que respecta a estas esferas:

Next come the people of Madyan and of Aikah (the ancient name of Tabuk), to whom Hazrat Shu’aib صلى الله عليه وسلمwas sent as prophet. We know that these people were descendants of Hazrat Ibrahim (on whom be peace) and so there can be no question of their not knowing God or not believing in him to be the Ilaah and the Rabb. They were in fact a people who had originally been Muslims but whose beliefs as also conduct had become corrupted through the passage of time. It would even appear from the Qur'ān, that they claimed to be believers, because Hazrat Shu’aib repeatedly says to them; “If you truly believe”; “If you truly are believers.” An examination of his discourses and of their answers clearly shows that they both believed in Allah and acknowledged Him as the Ilaah and the Rabb, but went wrong on two points. Firstly, in the supernatural sense they associated others with Him as also being ilaahs and rabbs and so did not give Him their ’ibadah exclusively and, secondly, they held that His being the Rabb did not extend to His having authority to lay down the law for regulating moral, social, economic and cultural behaviour, or they claimed freedom of action for themselves so far as these spheres were concerned:

Y a Madián enviamos a su hermano Shu'aib, quien les dijo: «¡Oh, pueblo mío!, adorad a Allah, pues no tenéis más dios que Él; en verdad, os ha llegado una evidencia clara de vuestro Señor. Dad, pues, la medida y el peso con justicia, y no defraudéis a la gente en sus cosas, ni causéis corrupción en la tierra después de haber sido reformada; eso es mejor para vosotros, si sois creyentes... Y si un grupo de vosotros cree en lo que yo he sido enviado a transmitir, y otro no cree, entonces esperad hasta que Allah juzgue entre nosotros, pues Él es el mejor de los jueces».

Ahora llegamos al Faraón y a su pueblo, respecto de quienes existen aún mayores concepciones erróneas que en el caso de Namrud y su pueblo. La opinión generalmente aceptada es que el Faraón no solo negó la existencia de Dios, sino que él mismo se proclamó Dios, es decir, que se había extraviado hasta el punto de presumir ser el creador de los cielos y de la tierra, y que su pueblo también carecía de tal grado de razón como para aceptar sin cuestionamiento tal pretensión.

Next, we come to the Pharaoh and his people, regarding whom there are even greater misconceptions than in the case of Namrud and his people. The view generally held is that the Pharaoh not only denied the existence of God but himself claimed to be God, that is, that he had become so misled as to presume to be the creator of the heavens and the earth, and that his people too were so bereft of reason as to unquestioningly subscribe to such claim.

El Sagrado Corán y la historia muestran, por el contrario, que había poca diferencia entre su pueblo y el de Namrud en cuanto a sus creencias sobre Dios como Ilaah y como Rabb. La única diferencia era la existencia de un prejuicio racial contra los Bani-Israel, que llevó a los egipcios a negarse a reconocer abiertamente a Dios como Ilaah y como Rabb, aunque sabían que Él existía, como lo hacen también muchos ateos declarados en nuestros días.

The Holy Qur'ān and history both show, on the contrary, that there was little difference between his people and those of Namrud in regard to their beliefs about God as both the Ilaah and the Rabb. The only difference was the existence of a racial bias against the Bani-Israel which prompted the Egyptians to refuse, to openly acknowledge God as the Ilaah and the Rabb, although they knew that He existed, as do also many a professing atheist in our own day.

Los hechos son que, tras ser investido por el rey de una alta autoridad, Hazrat Yousuf (que la paz sea con él) se había esforzado al máximo por llevar a la gente por el camino del Islam, y el impacto de sus esfuerzos había perdurado hasta la época de Hazrat Musa (que la paz sea con él). Aunque no todos llegaron a abrazar la verdadera fe, después de la época de Hazrat Yousuf no hubo nadie totalmente ignorante de la existencia de Dios ni de que Él es el único Creador de los cielos y la tierra. Más aún, las enseñanzas de Hazrat Yousuf habían inculcado en todos la noción de que Él es tanto el Ilaah como el Rabb en sentido sobrenatural, de modo que no había nadie que negara Su existencia. En cuanto a quienes se aferraron a sus creencias, incluso su error consistía en asociar otros seres con Él. Y el impacto de estas enseñanzas no se había extinguido del todo ni siquiera en la época de Hazrat Musa (Moisés, que la paz sea con él). [Si se diera crédito a lo que se narra en el Antiguo Testamento, parecería que alrededor de una quinta parte de la población de Egipto había llegado a aceptar, con el tiempo, la fe de Hazrat Yousuf (que la paz sea con él). Se afirma que el número total de israelitas que salieron de Egipto con Hazrat Musa (que la paz sea con él) fue de unos dos millones, mientras que la población total de Egipto en aquel tiempo habría sido de más de cien millones.]

Después del pueblo del Faraón, los siguientes en orden histórico son los israelitas y aquellos pueblos que adoptaron la religión judía o el cristianismo. En su caso, obviamente no puede plantearse la cuestión de que no reconocieran la existencia de Dios ni de que no creyeran en que Él es el Ilāh y el Rabb. El propio Corán afirma su creencia en Él en este punto, y la pregunta que surge, por tanto, es cuál fue el error particular por el que fueron caracterizados en el Corán como "los extraviados" (al-Fātiḥah 1:7).

After Pharaoh’s people, the next in historical order are the Israelites and those people who adopted the Jewish religion or Christianity. In their case, there can obviously be no question about their either not acknowledging the existence of God or not believing in His being the Ilaah and the Rabb. The Qur'ān itself affirms their belief in Him on the point and the question which therefore arises is of the particular error for which they were characterised in the Qur'ān as “those who went astray”. (al-Fātihah 1:7)

Una respuesta breve es:

A brief answer is:

Di (oh Muhammad): «¡Oh gente del Libro! No exageréis en vuestra religión, y no sigáis las opiniones equivocadas de quienes se extraviaron antes que vosotros, que desviaron a muchos y ellos mismos se apartaron del camino recto».(Al-Ma'idah 5:77)

Say (O Muhammed): ‘O people of the Book: Do not exaggerate concerning your faith, and adopt not the wrong notions of those who have gone astray before you, who misled many others, and themselves too strayed from the straight path.’(al-Ma’idah 5:77)

De esto se puede concluir que, en esencia, los judíos y los cristianos también incurrieron en el mismo error en que habían caído otros anteriormente, y que en su caso esto surgió de una piedad exagerada. Examinemos el asunto con cierto detalle, con la ayuda del Corán:

From this, one may conclude that, in essence, the Jews and Christians too were guilty of the same error into which others had fallen earlier, and that in their case this arose out of exaggerated piety. Let us go into the matter in some detail, with the help of the Qur'ān:

(i) Y los judíos dijeron: «Uzair (Esdras) es hijo de Dios», mientras que los cristianos dijeron: «Jesús es hijo de Dios». (at-Tawbah 9:30)

(i) And the Jews said: ‘Uzair (Ezra) is the son of God’, while the Christians said, ‘Isa (Jesus) is the son of God.’ (at-Tawbah 9:30)

Por último, llegamos a los habitantes de La Meca, a quienes el Profeta Muhammad ﷺ fue enviado como Mensajero de Dios y a quienes, por tanto, se dirigió de inmediato el mensaje del Corán.

Last of all, we come to the Meccans, to whom Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, was sent as God’s Messenger and to whom therefore the Qur'ān’s message was immediately addressed.

¿Cuál era la naturaleza de su error? ¿Ignoraban a Dios, o negaban Su existencia, y fue el Santo Profeta صلى الله عليه وسلم enviado como Mensajero de Dios para hacerles reconocer Su existencia? ¿O negaban que Él fuera el Ilaah y el Rabb, y era por tanto el propósito del Sagrado Corán persuadirles de Su divinidad y Rububiyyah? ¿Sostenían que Él no era digno de adoración y veneración, o no creían en Su capacidad para escuchar sus oraciones y conceder sus súplicas? ¿Pensaban que Al-Lat, Al-Manat, Al-Uzza, Hubal y sus otros supuestos dioses eran los verdaderos creadores, amos, planificadores, organizadores y administradores del universo, y los proveedores de todas las criaturas que hay en él? ¿Eran sus dioses, según ellos, las fuentes de toda ley y de todos los códigos morales y sociales? Cuando estudiamos el Corán, encontramos que todas estas preguntas reciben una respuesta negativa.

What was the nature of their error? Were they ignorant of God, or did they deny His existence, and was the Holy Prophet صلى الله عليه وسلم sent as God’s Messenger to make them acknowledge His existence? Or did they deny His being the Ilaah and the Rabb, and was it therefore the purpose of the Holy Qur'ān to persuade them of His godhood and Rububiyyah? Did they hold that He was not worthy of worship and adoration, or did they disbelieve His being able to listen to their prayers and grant their supplications? Did they think that Lat, Manat, and Uzza and Hubal and their other supposed gods were the real creators, masters, planners and organisers and administrators of the universe and the providers for all the creatures in it? Were their gods, according to them, the sources of all law and moral and social codes? When we study the Qur'ān, we find all such questions answered in the negative.

Los paganos de Arabia no solo reconocían la existencia de Dios, sino que también lo creían Creador y Señor del universo, así como de sus propios dioses, y también el Ilaah y el Rabb. Era a Él a quien dirigían todas sus súplicas en última instancia, cuando todo lo demás fallaba, y reconocían Su derecho a su culto y adoración. En cuanto a sus dioses, no creían que fueran ellos mismos creadores ni señores del universo, ni capaces de dar orientación en los asuntos sociales y morales de la vida, cf.

The pagans of Arabia not only acknowledged the existence of God but they also believed Him to be Creator and Master of the universe as well as of their own gods, and also the Ilaah and Rabb. It was to Him that they addressed all their prayers in the last resort, when all else failed, and they acknowledged His right to their worship and adoration. As for their gods, they believed them neither to be their own creators and masters nor of the universe nor able to provide guidance in the social and moral affairs of life, cf.

La exposición detallada precedente sobre las ideas erróneas de diversos pueblos preislámicos deja patente que, desde los tiempos más antiguos hasta la revelación del Corán, ninguno de aquellos a quienes este menciona como transgresores, extraviados y desviados negó en realidad la existencia de Dios, ni que Él fuera el Rabb y el Ilaah. Todos, sin embargo, cayeron en errores muy similares al dividir los atributos de la rubūbiyyah, en sus cinco distintos sentidos, en dos compartimentos separados.

The foregoing detailed exposition of the misguided conceptions of various pre-Islamic people make it patently clear that from earliest times to the revelation of the Qur'ān, none of those whom it mentions as the transgressors, the misguided, and the astray, actually denied the existence of God, or His being the Rabb and the Ilaah. All, however, went wrong in much the same ways in dividing the attributes of rubūbiyyah, in its five different senses, into two separate compartments.

En cuanto a los atributos de Allah tales como Su condición de Rabb, Sustentador, Protector y Auxiliador de las criaturas en el sentido trascendental, la gente los consideraba algo aparte del resto. Y aunque en esta esfera sí reconocían a Allah como el Rabb Supremo, también creían que los ángeles y diversos dioses, los genios y las fuerzas invisibles, las estrellas y otros cuerpos celestes, los Profetas ﷺ y los santos y demás hombres piadosos también tenían distintas partes en esta rububiyyah.

Insofar as such attributes of Allah as His being the Cherisher, the Provider, and the Protector and Helper of the creatures in the transcendental sense were concerned, the people regarded them as something apart from the rest. And, although in this sphere they did regard Allah as the Supreme Rabb, they also believed that the angels and various gods, the genii, and invisible forces, the stars, and other heavenly bodies, the Prophets and saints and other holy men, also had different shares in this rubūbiyyah.

En cuanto a los demás atributos, a saber, que Allah es el Soberano Supremo, la Fuente de la autoridad, el Legislador Supremo y el Señor Supremo de toda la creación, etc., la gente, o bien atribuyó estos papeles por completo a determinados seres humanos, o bien, aunque en teoría los asignaba a Dios, en la práctica consideró que toda la rubūbiyyah en las esferas moral, cultural y política residía en esos seres.

As for the remaining attributes, namely, Allah’s being the Supreme Sovereign, the Fountainhead of authority, the Supreme Law-giver, and the Supreme Lord of all creation etc., the people either assigned these roles wholly to particular human beings or, while assigning them to God in theory, in practice treated the entire rubūbiyyah in moral, cultural, and political spheres as vesting in these beings.