En tant qu'êtres humains, nous sommes capables de beaucoup. Nous sommes en mesure de manifester des actes d'amour vertigineux les uns envers les autres, d'incarner la bonté et l'amitié, la miséricorde et la compassion. Les humains sont témoins de l'amour maternel, de la sollicitude parentale, du sacrifice volontaire, et en embellissant leurs relations, les humains peuvent favoriser des sentiments de chaleur, de protection et de bienveillance. Mais tout comme l'humain est capable d'une telle bonté, il peut également infliger une cruauté inimaginable. Lorsqu'il s'agit du côté sombre du potentiel humain, l'une des choses les plus dévastatrices que nous puissions faire est de déshumaniser les autres. Déshumaniser quelqu'un, c'est décider qu'il ne possède pas, et ne mérite pas, les droits et devoirs fondamentaux que nous nous accordons à nous-mêmes et à quiconque nous est favorable. C'est le rendre sub-humain, indigne, étranger et, par conséquent, totalement sacrifiable.

As humans, we are capable of a lot. We are able to display dizzying acts of love towards one another, to exemplify kindness and friendship, mercy and compassion. Humans are witness to motherly love, to parental care, to voluntary sacrifice, and in beautifying their relationships humans can foster feelings of warmth, protection and goodwill. But just as the human is capable of such goodness so too can he inflict unimaginable cruelty. When it comes to the dark side of human potential, one of the most devastating things we can do is to dehumanise others. To dehumanise someone is to decide they do not have, nor do they deserve, the basic rights and dues we give to ourselves and anybody we favour. It is to render them sub-human, unworthy, alien and as a result, completely expendable.

Celui que nous déshumanisons, nous le considérons désormais comme l'Autre. L'Autre est constitué de parties incomplètes, insuffisamment humain et donc inadéquat pour une place dans le monde, notre monde. Pour le déshumanisé, les principes de la moralité ne s'appliquent plus et toute retenue morale contre l'abus, la torture ou le meurtre est aisément surmontée. La déshumanisation est une effacement, il s'agit de déformer l'image d'autrui et de lui attribuer toutes les qualités que l'on trouverait répugnant d'avoir en soi-même.

The one we dehumanise, we now count as the Other. The Other consists of incomplete parts, insufficiently human and thus inadequate for a place in the world, our world. For the dehumanised, principles of morality no longer apply and any moral restraints against abuse, torture or killing are readily overcome. Dehumanisation is effacing, it is to contort another’s image and ascribe to it all the qualities one would find repugnant to have within oneselves.

Toute la haine, ainsi que ce qui est vil et insensible, est souvent imputée à cet Autre. Le soi se sent en sécurité en sachant qu'il n'est pas comme cet Autre. L'Autre déshumanisé est irrationnel, sauvage et menaçant. Sur les toiles mentales, l'Autre déshumanisé est peint avec des traits larges et des pinceaux épais. Il n'y a pas d'identifications, pas de lignes fines, pas de nuances, pas de gris et pas de contours subtils. Le déshumanisé est craint, suspecté et généralisé. Dans les appels à la mobilisation contre l'Autre, des images et des récits sur l'aspect étranger, barbare et inhumain de l'Autre sont soutenus.

All hatred, and that which is vile and callous is often imputed upon that Other. The self feels secure knowing he is not like that Other. The dehumanised Other is irrational, savage and threatening. On mental canvases the dehumanised Other is painted with broad strokes and wide brushes. There are no identifications, no fine lines, no nuances, no greys and no subtle outlines. The dehumanised is feared, mistrusted and generalised. In rallying calls against the Other, images and narratives of how alien, barbaric and inhuman the Other is are propped up.

Ces idées sont ensuite répétées continuellement et implacablement jusqu'à ce que croire quoi que ce soit de différent à propos de cet Autre devienne incongru. Tout sympathisant de l'Autre est mieux placé auprès de cet Autre, plutôt qu'avec « nous ».

These ideas are then repeated continuously and relentlessly until believing anything different about that Other becomes incongruous. Any sympathisers with the Other are better placed with that Other, rather than with ‘us’.

Selon le paradigme islamique, l'homme peut être inspiré à accomplir de merveilleux actes de bonté, mais il peut tout aussi bien sombrer dans la dépravation morale et trahir sa propre conscience.

According to the Islamic paradigm, man can be inspired to perform wondrous displays of kindness, but so too can he sink into moral depravity and betray his own better sense of self.

Le Coran, dans la sourate al-Shams (91), attire notre attention sur les dichotomies qui existent au sein de la condition humaine :

The Qur’an in Surah al-Shams (91) draws our attention to the dichotomies which exist within the human condition:

91:7 - par l'âme et par celui qui l'a façonnée 91:8 - et qui lui a inspiré sa perversité et sa piété ! 91:9 - certes, celui qui purifie son âme réussit 91:10 - et celui qui la corrompt échoue.

91:7 - by the soul and how He formed it 91:8 - and inspired it [to know] its own rebellion and piety! 91:9 - The one who purifies his soul succeeds 91:10 - and the one who corrupts it fails.

Le musulman doit toujours se rappeler que dans chaque interaction avec autrui, le cœur peut soit trouver un renouvellement de la foi, soit courir le risque insidieux d'une intention corrompue et de l'orgueil. Le but du musulman n'est pas de lancer des citations, des faits, des versets et des traditions en les énonçant comme s'il s'agissait d'un exercice de rhétorique ou d'éloquence. Le but n'est pas de se sentir armé d'un ensemble de réponses mentalement préparées pour être régurgitées sous la pression. Le musulman n'est pas un participant à une joute verbale, ni dans un concours, ni un compétiteur pour les « clics », les « vues » et les « likes ». Le musulman ne doit pas être jugé sur ses prouesses oratoires. Le musulman doit se rappeler qu'il ou elle ne se tient pas devant une machine automatisée, mais devant un être humain, tout comme lui.

The Muslim must always remember that in every interaction one has with another person, the heart can either find a replenishing of belief or the insidious risk of a corrupted intention and pride. It is not the purpose of the Muslim to throw out quotes, facts, verses and traditions and speak them as if it is an exercise in rhetoric or eloquence. The purpose is not to feel armed with a set of mentally prepared responses to be regurgitated under pressure. The Muslim is not a participant in a battle of wits, nor are they in a contest, or competitor for ‘hits’, ‘views’ and ‘likes’. The Muslim is not to be judged for oratory prowess. The Muslim is to remember that he or she does not stand before an automated machine, but a human being, just like him.

Chaque être humain est composé de la même myriade d'émotions, de sens, d'expériences de vie, d'espoirs, de rêves, d'intérêts, d'anticipations, de responsabilités et de croyances que n'importe qui d'autre. Aucun être humain n'existe dans un espace vide, dépourvu de détails importants, mais a, comme le musulman, parcouru de nombreux chemins, traversé des changements d'âge, de paysages et d'expériences et, par décret d'Allāh, se tient désormais devant le musulman pour ce qui est une autre rencontre de vie significative. Si le musulman espère sincèrement que son interaction avec la personne sera transformatrice, elle doit commencer par le fait que le musulman voie l'individu comme une personne complexe composée de nombreuses parties, un être humain, tout comme vous.

Every human is made up of the same myriad of emotions, senses, life experiences, hopes, dreams, interests, anticipations, responsibilities and beliefs as anyone else. No human exists in an empty space, void of important details but has, like the Muslim, traversed many paths, transitioned in age, landscape and experience and by the decree of Allāh1 now stands before the Muslim on what is another meaningful life encounter. If the Muslim genuinely hopes their interaction with the person will be transformative, it must begin with the Muslim seeing the individual as a complex person made up of many parts, a human, just like you.

Le musulman doit donc transmettre le message de l'Islam en tenant compte de la complexité de l'être humain. C'est la communication entre le noyau intérieur du musulman et son interlocuteur qui est la plus fondamentale. Dans les mémoires de l'écrivain et commentateur politique anglais Harry Leslie Smith, il décrit sa routine matinale consistant à descendre dans sa maison et à se préparer une tasse de café. En préparant et en remuant son café, il transmet un souvenir nostalgique stimulé par le « tintement » de sa cuillère contre sa tasse. Ce qui peut sembler banal est en fait exceptionnel, un moment d'une magnitude expérientielle qui façonne les sentiments liés à l'espace, au lieu et à la vie de ce monsieur âgé de 95 ans. Dans le « tintement » de la cuillère contre la tasse, Smith est ramené aux jours de son enfance, alors qu'il n'était qu'un jeune garçon debout dans une rue de London.

The Muslim therefore needs to convey the message of Islam with close consideration of how complex the human being is. It is the communicationbetween the inner core of the Muslim and their addressee which is most fundamental. In the memoirs of the English writer and political commentator Harry Leslie Smith, he describes his early morning routine of going downstairs in his home and preparing himself a cup of coffee. In his brewing and stirring of the coffee, he conveys a nostalgic memory stimulated by the “clinking” of his spoon with his cup. What might seem mundane is in fact exceptional, a moment of experiential magnitude that shapes the sentiments connected to space, place and life of this 95-year-old elderly gentleman. In the “clinking” of the spoon with the cup, Smith is taken back to his childhood days as a young boy standing on a London street.

Alors que la cuillère rencontre la tasse, c'est le « cliquetis » des sabots de chevaux sur une route pavée que Smith se rappelle, et sa mémoire est alertée par le souvenir de ses parents fouillant dans les détritus extérieurs à la recherche de nourriture. Le fait qu'un seul son puisse réveiller un souvenir aussi lointain, remontant à environ huit décennies, est incroyablement puissant.2 Ce dernier nous alerte sur la réalité que l'homme est un composite de tant de fils complexes qui peuvent être provoqués par n'importe quelle chose à n'importe quel instant. L'homme, comme l'illustre l'exemple de Smith, n'est pas une simple enveloppe, mais une création multicouche composée d'un soi conscient, des sens de la vue, de l'ouïe, de l'odorat, du goût et du toucher, d'un esprit, et d'un cœur qui ressent et comprend. Le caractère islamique consiste à reconnaître la nature de l'homme dans toute son intégralité.

As the spoon meets the cup, it is the “clinking” of the hooves of horses on a cobblestoned road that Smith remembers, and his memory is alerted to a recollection of his parents rummaging through outdoor litter in search of food. This single sound is able to awaken such a distant memory, spanning back eight or so decades is incredibly powerful.2 The latter alerts us to the reality that man is a composite of so many intricate strands that can be provoked by any one thing at any one instance. Man, as the example of Smith illustrates, is not a simple shell, but a multi-layered creation made up of a conscious self, senses of see, hear, smell, taste and touch, a spirit, and a heart that feels and understands. Islamic character is to recognise the nature of man in all his entirety.