À mesure que nous apprenons à nous déplacer et à circuler avec légèreté dans nos espaces, et à favoriser une meilleure compréhension et une meilleure appréciation des autres, il est important de rester conscient des codes culturels dans les contextes que nous habitons. Chaque « paysage » en dit long sur les traditions, l'art, la religion, les expériences, les histoires et les célébrations. Bien que le « paysage » de n'importe quelle terre soit constitué des mêmes processus sociétaux, l'« aménagement paysager » compris comme un verbe concerne la manière dont la terre est transformée par l'action humaine, créant des espaces uniques sur lesquels se situent des sites. Pour chaque individu, chaque moment peut signifier quelque chose de différent par rapport à cet espace. De nouveaux sites de signification peuvent émerger à tout moment, et la signification sociale peut également se transformer par rapport à cet espace.

As we learn to move and tread lightly through our spaces and foster a better understanding and appreciation of other people, it is important to remain mindful of cultural codes in the contexts we inhabit. Each “landscape” speaks volumes of tradition, art, religion, experiences, histories and celebrations. While ‘landscape’ of any land is made up of the same societal processes, ‘landscaping’ understood as a verb is about the way in which land is transformed by human agency, creating unique spaces upon which sites are located. For each individual, each moment can mean something different in relation to that space. New sites of meaning can emerge at any given time and social meaning too can become contorted in relation to that space.

Un ensemble de versets très instructifs qui nous permettent d'envisager de naviguer à travers les espaces avec un esprit vigilant, un cœur empreint de compréhension, de foi, d'empathie et de gratitude se trouve dans la sourate al-Naml (27) concernant le Prophète Sulaymān (que la paix soit sur lui) :

A very insightful set of verses that enable us to consider navigating through spaces with an alert mind, a heart of understanding, faith, empathy and gratitude is found in Surah al-Naml (27) pertaining to Prophet Sulaymān (upon him be peace):

27:17 - Les armées de djinn, d'hommes et d'oiseaux de Salomon étaient rassemblées en rangs ordonnés devant lui.

27:17 - Solomon’s hosts of jinn, men, and birds were marshalled in ordered ranks before him.

Le premier des versets discutés décrit l'organisation d'une scène de bataille.

The first of the discussed verses describes a battle scene arrangement.

Le verset invoque des images de puissance, d'ordre, de royaume et de force. Pour commencer, nous réalisons que le Prophète Sulaymān est le bénéficiaire passif d'un tel spectacle merveilleux de pouvoir. Le musulman est alerté aux créations d'espaces et de limites, aux paysages et aux décors. Ce qui suit est une arrivée dans un nouvel espace, un espace différent, mais néanmoins digne :

The verse invokes images of might, order, kingdom and strength. To begin, we realise that Prophet Sulaymān is the passive beneficiary of such a marvellous spectacle of power. The Muslim is alerted to creations of space and boundaries, to landscapes and settings. What follows is an arrival into a new space, a different space, but nonetheless worthy:

27:18 - et quand ils arrivèrent dans la Vallée des Fourmis, une fourmi dit : « Fourmis ! Entrez dans vos demeures, de peur que Sulaymān et ses armées ne vous écrasent sans le vouloir. » Le Prophète Sulaymān ﷺ et son armée d'humains, de djinn et d'oiseaux atteignent une vallée de fourmis. La transition d'un site de pouvoir temporel, d'une vaste envergure, vers une vallée, de faible relief et habitée par des fourmis, de taille miniature, offre un beau contraste. Nous réfléchissons aux mouvements à travers l'espace, de la familiarité vers l'étrangeté, de l'espace du « ici » vers les espaces du « là-bas ». Il nous est dit dans le verset qu'une fourmi a averti les autres fourmis que l'armée du Prophète Sulaymān ﷺ approchait.

27:18 - and when they came to the Valley of the Ants, one ant said, ‘Ants! Go into your homes, in case Solomon and his hosts unwittingly crush you.’ Prophet Sulaymān and his army of humans, jinn and birds reach a valley of ants. The transitioning from a site of temporal power, large in scope, into a valley, low in landscape and inhabited by ants, miniature in size, juxtaposes well. We reflect on movements through space, from familiarity to foreignness, from space of ‘here’ into spaces of ‘there’. We are told in the verse that an ant warned the other ants that Prophet Sulaymān’s army was approaching.

Ils doivent se retirer dans leurs « demeures » (masākin). Le mot dérive de sakan, dont nous tirons maskan (foyer) et sakīna (tranquillité). Cela renforçait le fait que les fourmis aussi, dans leur milieu humble, ont également des foyers, des lieux d'appartenance et de sécurité. Elles ont un lieu de tranquillité.

They must retreat into their ‘dwellings’ (masākin). The word derives from sakan, from which we get maskan (home) and sakīna (tranquility). It reinforced that the ants, too, in their lowly setting, also have homes, places of belonging and security. They have a place of tranquillity.

Ils sont également capables de se mettre à la place d'autrui et de ressentir un mal imminent sur les autres. La capacité d'empathie est une caractéristique saillante de cet appel. Le verset est également frappant par ce qu'il révèle de la qualité consistant à se forger une bonne opinion, dans la mesure où la fourmi reconnaît que le Prophète Sulaymān ﷺ et son armée ne sauraient discerner la destruction redoutée.

They too are also able to take perspective and feel an impending harm on others. The empathy bearing is a salient feature of the appeal. The verse is striking too for what it reveals of the quality of forming a good opinion in that the ant acknowledges that Prophet Sulaymān and his army would be undiscerning of the feared destruction.

Le verset 19 est un magnifique verset qui contient une invocation profonde par son sens et qui suggère un sentiment sincère d'humilité et de gratitude chez le Prophète Sulaymān :

Verse 19 is a beautiful verse and contains a supplication profound in meaning and suggestive of a heartfelt sense of humility and gratitude in Prophet Sulaymān:

27:19 - Solomon sourit largement à ses paroles et dit : « Seigneur, inspire-moi à être reconnaissant pour les bienfaits que Tu m'as accordés ainsi qu'à mes parents, et à accomplir les bonnes œuvres qui Te plaisent ; fais-moi entrer par Ta grâce parmi Tes serviteurs vertueux. » Dès le début, nous apprenons qu'il « sourit, riant de ses propos ». Cela reflète la nature bienveillante du roi-prophète. Trouvant de la joie dans ce petit moment d'« entrelacement » entre les « mondes », les paysages et la création, le Prophète Sulaymān implore. L'ouverture de sa prière, « Seigneur, inspire-moi à être reconnaissant pour les bienfaits que Tu m'as accordés ainsi qu'à mes parents », est le reflet de la servitude, une prière que tout musulman devrait apprendre. Le passage d'un musulman à travers les paysages ou la rencontre d'autrui — plus petits, peut-être plus faibles, démunis ou plus pauvres — est un moment de réflexion pour exprimer sa dépendance absolue envers Allāh, sa gratitude et son sincérité. Il est donc essentiel que le cœur du musulman demeure toujours présent dans le rappel d'Allāh.

27:19 - Solomon smiled broadly at her words and said, ‘Lord, inspire me to be thankful for the blessings You have granted me and my parents, and to do good deeds that please You; admit me by Your grace into the ranks of Your righteous servants.’ At the outset we learn that he “smiled, laughing at her speech”. This reflects the good-willed nature of the king-prophet. Finding joy at the small moment of “intermeshing” between ‘worlds’, landscapes, creation, Prophet Sulaymān supplicates. The opening of his prayer, “Lord, inspire me to be thankful for the blessings You have granted me and my parents” is reflective of servitude, a prayer every Muslim should learn. A Muslim’s transitioning through landscapes or in the encountering of others - smaller, perhaps weaker, disenfranchised, poorer – is a reflective moment to express his utmost dependence on Allāh, gratitude and earnestness. It is thus essential that the Muslim’s heart remains ever present in the remembrance of Allāh.

L'inclusion de ses parents par le Prophète Sulaymān dans sa supplication ajoute un intérêt supplémentaire à l'étendue d'une telle humilité et d'une telle gratitude. Les espaces temporels du « ici » et du « là-bas » trouvent désormais un « ailleurs ». La prière et la concentration du Prophète Sulaymān transcendent le terrestre et il peut trouver du réconfort en communiant avec son Seigneur. Le musulman, malgré ce dont il est lui-même témoin en termes de succès et de capacité, en remet ses affaires à Allāh. Bien qu'il fût un Prophète, le Prophète Sulaymān ressentait le besoin de demander à Allāh la guidance pour accomplir les actions qui étaient les plus agréables à Allāh, et non toute action avec laquelle il aurait pu déjà être familier. Il ne demanda pas non plus à Allāh de le faire entrer au paradis avec seulement d'autres prophètes, mais plutôt avec « Tes serviteurs vertueux ». De plus, il demanda à Allāh de l'y faire entrer non pas en raison de ses propres actes, de son obéissance, de sa servitude, de son adoration, de ses efforts ou de toute autre chose, mais seulement par « Ta Miséricorde ». Une telle transition, un mouvement à travers l'espace et une réflexion de soi en relation avec une Altérité, devient magnifiquement harmonisée lorsque le but et la concentration sont portés sur Celui qui existe en dehors du temps et de l'espace. Cela peut également nous permettre de considérer une personnalité comme étant façonnée par les influences parentales. Dans ce cas précis, nous notons que le Prophète Sulaymān était le fils du Prophète Dāwūd, et le père et le fils sont tous deux décrits comme *awwāb* (celui qui revient toujours vers Allāh pour ses affaires) dans le Qur’ān. En raison de la dévotion du père, les montagnes et les oiseaux ont également rejoint Dāwūd dans le rappel d'Allāh. Ils sont eux aussi ainsi décrits comme *awwāb*. Les tendances à la dépravation — la déshumanisation et l'altérisation — tout comme les tendances à la droiture, sont fortement influencées par les influences parentales et sociales.

Prophet Sulaymān’s inclusion of his parents in his supplication adds further interest into the breadth of such humility and gratitude. The temporal spaces of ‘here’ and ‘there’ now find an ‘elsewhere’. Prophet Sulaymān’s prayer and focus transcends the earthly and he can find comfort in communing with His Lord. The Muslim, despite what he self-witnesses of success and ability returns his affairs to Allāh. Though he was a Prophet, Prophet Sulaymān felt the need to ask Allāh for guidance to perform those actions which were the most pleasing unto Allāh, not any action with which he might have already been familiar with. Nor did He ask Allāh to enter him into heaven with only other prophets, but instead with “Your righteous slaves”. Furthermore, he asked Allāh to enter him therein not because of his own doings, his obedience, servitude, worship, effort or anything else, but only by “Your Mercy”. Such a transitioning, a moving through space and reflection of self in relation to an Otherness becomes beautifully harmonised when the goal and focus is upon He who exists outside of time and space. It can also enable us to consider a personality as one shaped by parental influences. In this instance, we note that Prophet Sulaymān was the son of Prophet Dāwūd, and father and son are altogether described as awwāb (to always return one’s affairs unto Allāh) in the Qur’ān. On account of the father’s devotion so too did the mountains and birds join Dawūd in remembrance of Allāh. They too are thus described as awwāb . Tendencies of depravity – dehumanisation and othering – as well as tendencies of uprightness, are well informed by parental and social influences.

Nous existons en tant qu'entités liées dans la vie, attachées par des liens de relations de toutes sortes. Des stéréotypes négatifs sur les autres se forment parfois durant les années de formation d'une personne, et ceux-ci peuvent devenir enracinés.

We exist as attached entities in life, attached by cords of relationships of all kinds. Negative stereotypes about others are sometimes formed from a person’s formative years, and these can become entrenched.