Nous partons souvent du postulat que l'homme moyen pourrait être naturellement conflictuel ou hostile à l'Islam et aux musulmans. Nous traitons tous, bien entendu, les informations médiatiques de différentes manières ; il y a ceux qui pourraient être plus susceptibles de céder aux stéréotypes que d'autres, selon leurs antécédents, leur démographie et leurs préoccupations réelles. Lorsque le prisonnier Thumāma ibn Uthāl (qu'Allah soit satisfait de lui) décida d'accepter l'Islam, il dit au Prophète ﷺ qu'il n'y avait rien qu'il détestât plus que « votre terre, mais maintenant votre terre est devenue la terre qui m'est la plus chère ». Cela signifie que son processus d'altérisation de l'Islam et des musulmans a affecté non seulement sa perception du Prophète ﷺ, mais aussi celle de la terre associée au Prophète ﷺ. Le Prophète ﷺ

We often make an assumption that the average man might be naturally confrontational or hostile to Islam and Muslims. We all, of course, process media information in different ways; there are those who might be more susceptible to stereotyping than others depending on their background information, demographics and genuine concerns. When the prisoner Thumāma ibn Uthāl (Allāh be pleased with him) decided to accept Islam, he said to the Prophet (peace be upon him) that there was nothing he despised more than “your land, but now your land has become the most beloved of lands to me”. This means that his Othering of Islam and Muslims effected not only his perception of the Prophet (peace be upon him), but also of the land associated with the Prophet (peace be upon him). The Prophet’s (peace be upon him)

Son visage béni, sa religion et sa ville étaient autant de sujets de préoccupation pour Thumāma, mais le caractère transformateur et l'indulgence du Prophète ﷺ ouvrirent un nouvel espace de compréhension pour le prisonnier. Bien qu'il ait initialement supposé que le Prophète ﷺ pourrait en fait le faire tuer, il savait également que sa libération de la captivité était une possibilité.

blessed face, his religion and city were all a point of concern for Thumāma, but the Prophet’s (peace be upon him) transformative character and forbearance opened a new space of understanding for the prisoner. Though he initially assumed that the Prophet (peace be upon him) could in fact have him killed, he also knew that his release from captivity was a possibility.

Dans nos interactions avec les autres, nous devrions nous rappeler qu'en tant qu'êtres humains, nous sommes principalement réconfortés par des choses similaires – des manifestations de bonté et de miséricorde. Allāh décrit le Prophète ﷺ comme l'incarnation d'un caractère miséricordieux : « Et Nous ne t'avons envoyé (O Muḥammad) qu'en miséricorde pour les mondes. » (Qur’ān 21:107) La miséricorde, la compassion et l'empathie sont des caractéristiques liées de ce que tous les gens recherchent de mieux. Nous préférons la miséricorde à la dureté, la patience à la rage, la bonté à la cruauté. Le Prophète ﷺ

In our engagement with others, we should remember that we as humans are mostly comforted by similar things – displays of kindness and mercy. Allāh describes the Prophet (peace be upon him) as an embodiment of merciful character: “And We have not sent you (O Muḥammad) except as a mercy to the worlds.” (Qur’ān 21:107) Mercy, compassion and empathy are interlinked features of the best of what all people seek. We prefer mercy over harshness, forbearance over rage, kindness over cruelty. The Prophet (peace be upon him)

a été instruit que la bonté soit appliquée dans chaque situation, enseignant un jour à son épouse ‘Ā’isha (qu'Allāh soit satisfait d'elle) : « La bonté n'est présente dans une chose que pour l'embellir, et elle n'est retirée d'une chose que pour la ternir. » Allāh se décrit par les plus beaux noms d'Al-Raḥmān, Al-Raḥīm — le Très Miséricordieux, le Tout Miséricordieux, le Dispensateur de Miséricorde. Allāh commande la miséricorde dans chaque situation et agira envers nous en relation avec notre comportement envers les autres. Le Prophète ﷺ a expliqué : « Ceux qui font preuve de miséricorde recevront la miséricorde du Très Miséricordieux. Soyez miséricordieux envers ceux qui sont sur terre, et Celui qui est dans les cieux aura miséricorde envers vous. »127

instructed that kindness be applied in every situation, once teaching his wife ‘Ā’isha (Allāh be pleased with her): “Kindness is not found in something except that it makes it beautiful, and it is not removed from something except that it makes it tarnished.” Allāh describes Himself with the most beautiful names of Al-Raḥmān, Al-Raḥīm - the Merciful, Gracious, Bestower of Mercy. Allāh commands mercy in every situation and will deal with us in relation to our dealings with others. The Prophet (peace be upon him) explained, “The merciful will be shown mercy by the Most Merciful. Be merciful to those on the earth and the One in the heavens will have mercy upon you.”127

Ibn al-Qayyim a expliqué les paroles du Prophète ﷺ :

Ibn al-Qayyim explained the Prophet’s (peace be upon him) words:

« Et Allāh est Miséricordieux, et Il aime les miséricordieux, et Il couvre les péchés des gens et Il aime ceux qui couvrent les péchés d'autrui. Quiconque pardonne aux autres, Allāh lui pardonnera ; quiconque pardonne aux autres, Allāh lui pardonnera ; quiconque excuse les autres, Allāh l'excusera ; quiconque fait preuve d'excellence envers les autres, Allāh se comportera avec excellence envers lui. Il vous sera fait comme vous faites, alors soyez tels que vous le souhaitez, car en vérité Allāh se comportera envers vous comme vous vous comportez envers Ses serviteurs. »128 Afin que la vérité de la compassion empathique soit réalisée et pour compenser les tendances à l'altérisation et à la déshumanisation, c'est une appréciation holistique de la miséricorde qui doit être réalisée. Dans tout ce qui nous entoure, parmi les humains et les animaux, il y a une part de cette miséricorde qu'Allāh a accordée à la création. C'est une chose que le musulman ne doit jamais perdre de vue.

“And Allāh is merciful, and He loves the merciful ones, and He veils the sins of people and He loves those who veil the sins of others ”Whoever pardons others, Allāh will pardon him; whoever forgives others, Allāh will forgive him; whoever excuses others, Allāh will excuse him; whoever shows excellence unto others, Allāh will deal excellently towards him. As you do so shall be done unto you, so be how you choose for indeed Allāh will be unto you as you are unto His servants.”128 In order for the truth of empathic concern to be realised and to offset tendencies of othering and dehumanisation, it is a holistic appreciation of mercy that needs to be realised. In everything around us, among humans and animals there is a part of that mercy which Allāh bestowed upon creation. This is something the Muslim must never lose sight of.

Tous les êtres humains, qu'ils soient musulmans ou non-musulmans, possèdent une part de miséricorde – de bonté, de compassion, d'empathie et d'amour ; ainsi, nos approches, nos interactions et notre communication doivent être inspirées par ce même esprit de miséricorde. Le Prophète ﷺ nous a ordonné d'avoir une miséricorde générale envers tous, et de regarder la création avec un regard de compassion :

All people, Muslims and non-Muslims alike, have something of mercy – of kindness, compassion, empathy, love, and so our approaches, interactions and communication must be inspired by the same spirit of mercy. The Prophet (peace be upon him) instructed us to have a general mercy for all, to look upon creation with an eye of compassion:

Abū Mūsa Al-Ash‘arī a rapporté : Le Messager d'Allāh ﷺ a dit : « Vous n'aurez jamais la foi tant que vous ne vous aimerez pas les uns les autres. Voulez-vous que je vous dise ce qui vous fera vous aimer les uns les autres ? »

“Abū Mūsa Al-Ash‘arī reported: The Messenger of Allāh, peace and blessings be upon him, said: ‘You will never have faith until you love each other. Shall I tell you what will make you love each other?

Ils dirent : « Bien sûr, ô Messager d'Allāh. » Le Prophète ﷺ dit : « Propagez la paix entre vous. Par Celui qui détient mon âme, vous n'entrerez au Paradis que lorsque vous serez miséricordieux. »

They said, ‘Of course, O Messenger of Allāh.’ The Prophet said: Spread peace between yourselves. By the one in whose hand is my soul, you will not enter Paradise until you are merciful.

Ils dirent : « Ô Messager d'Allāh, nous sommes tous miséricordieux. » Le Prophète ﷺ dit : « En réalité, ce n'est pas de la miséricorde entre vous, mais plutôt de la miséricorde en général, c'est de la miséricorde en général. »129

They said, ‘O Messenger of Allāh, all of us are merciful.’ The Prophet said: Actually, it is not mercy between yourselves, but rather it is mercy in general, it is mercy in general.”129

« L'empathie est la capacité de partager le bonheur ou la tristesse, les émotions et les sentiments d'une autre personne. Cette aptitude mène à la compréhension, à la compassion et à une large gamme d'autres liens entre les individus. Il existe deux façons dont nous sommes capables de vivre l'empathie : premièrement, parce que nous avons vécu la situation que l'autre personne a connue. Nous savons par expérience personnelle ce que l'on ressent ; et la seconde est parce que nous pouvons imaginer ce qu'ils ressentent. Notre capacité d'imagination peut provenir d'une expérience similaire de notre propre part, de l'histoire d'un ami ou d'un membre de la famille qui a vécu cette expérience, ou de l'observation de ce qui arrive à un étranger. Et bien que l'empathie puisse être un moyen de partager la joie ou le bonheur de quelqu'un d'autre, l'empathie qui relie les difficultés est celle qui est la plus susceptible de nous pousser à l'action. »

“Empathy is the capacity to share the happiness or sadness, the emotions and feelings of another person. This ability leads to understanding, to compassion and to a wide range of other connections between people. There are two ways that we are able to experience empathy: one, because we have been in the situation that the other person has. We know from personal experience how it feels, and the other is because we can imagine how they feel. Our ability to imagine may come from a similar experience of our own, from a story of a friend or family member who has had that experience or from the observations of what happens to a stranger. And although empathy can be a way of sharing someone else’s joy or happiness, the empathy that connects difficulties is the one that’s most likely to move us to action.

Comprendre les difficultés d'autrui peut permettre une réponse ciblée, une forme d'aide précise en essayant de réparer une injustice, en tentant de résoudre un problème, ou simplement en partageant une compréhension.

Understanding the troubles of others can bring a focused response, a focused kind of help by trying to right a wrong, by trying to fix a problem, or simply by sharing an understanding.

Ces actions peuvent être aussi simples qu'un sourire ou aussi complexes qu'un effort de secours international en Haiti.130 (04:03-05:19)

These actions can be as simple as a smile or as complex as an international relief effort in Haiti.”130 (04:03-05:19)

Ce que la Dr. Lisa Rossbacher aborde est l'idée que des codes de comportement humains existent de manière universelle entre tous les êtres humains, et que par conséquent, la compassion envers autrui se reflète de manière tant physique que figurative. Cela invoque un sentiment de sa propre vulnérabilité et reconnaît que l'émotion dominante prévalant dans la guerre – la peur – est universelle à tous les humains, y compris les populations ennemies. C'est « dans la reconnaissance de sa propre vulnérabilité que réside le début de l'empathie ».

Bien qu'il ne puisse jamais y avoir une compréhension totale du contexte et des facteurs qui constituent les circonstances de la vie d'autrui ou de ce qu'une personne a pu « ressentir » dans une telle situation, il existe néanmoins, par une réflexion critique sur sa propre vulnérabilité, la prise de conscience de ce que l'on avait ressenti (médiatisée par les nuances de la mémoire) à un moment similaire. Cela n'a pas besoin de mimer la circonstance, le cadre, la valeur du genre ou l'époque historique, mais est existentiel dans la mesure où le fait de « ressentir pour » contribue à notre propre construction du « soi ». Lorsque le musulman parle aux autres, il ou elle devrait être capable d'insuffler ses propres considérations empathiques à son interlocuteur. Les mères sont capables de « ressentir » à partir de leurs propres considérations maternelles, les pères peuvent eux aussi apprécier les défis et les joies de la paternité. Les individus d'une société peuvent se relater aux mêmes types de préoccupations sociales telles que la criminalité de rue, l'augmentation du coût du logement, les frais de scolarité universitaire, la retraite et la solitude.

Though there can never be a full understanding of the context and factors that make up another person’s life circumstances or what a person must have ‘felt’ in that circumstance, there is nonetheless a realisation, through critical self-reflection of one’s own vulnerability, what one had felt (mediated by the gradients of memory) at a similar moment. It need not mimic the circumstance, setting, value of gender or time in history, but is existential in as much as ‘feeling for’ contributes to our very own make up of ‘self’. When the Muslim speaks with others, he or she should be able to insert their own empathetic considerations onto the addressee. Mothers are able to ‘feel’ out of their own maternal considerations, fathers too can appreciate the challenges and joys of fatherhood. People in a society can relate to the same kinds of social concerns like street crime, rise in housing costs, university tuition fees, retirement and loneliness.

L'empathie est la capacité de partager les émotions d'une autre personne, sa joie ou sa tristesse. Cela peut se faire par la prise de perspective, en se rappelant un moment où nous nous sommes trouvés dans une situation identique ou similaire. Nous savions ce qu'une telle expérience ressentait et pouvons apprécier ce que l'autre personne ressent. Un tel processus cognitif peut produire de fortes émotions de compassion, de sympathie et tant d'autres liens entre les personnes. Nous pouvons même nous associer aux sentiments d'autrui en raison de ce que nous savons d'eux et du degré de proximité que nous entretenons avec eux. Cela est magnifiquement illustré dans la narration suivante :

Empathy is the ability to share in the emotions of another person, in his or her happiness or sadness. This can be done through perspective taking, recalling a time wherein we had been in the same or similar situation. We knew how such an experience felt and can appreciate how that other person is feeling. Such cognitive processing can produce strong emotions of compassion, of sympathy and so many other connections between people. We might even associate with another’s feelings due to what we know of them and due to the degree of closeness to them. This is shown beautifully in the following narration:

L'empathie consiste également à communiquer votre compréhension des sentiments d'autrui. Cela procure un grand soulagement lorsque quelqu'un d'autre s'identifie à vos sentiments et que vous savez que votre détresse ou votre préoccupation est suffisamment digne d'être écoutée. Cela aide énormément, lorsque l'on parle à quelqu'un qui raconte une histoire personnelle, une tragédie ou partage une bonne nouvelle, de le rassurer ou de reconnaître ses difficultés ou son bonheur. Dans de telles circonstances, vous pouvez exprimer leur importance en disant simplement : « On dirait que vous avez traversé un moment vraiment difficile. Dites-m'en plus à ce sujet / comment avez-vous fait pour surmonter cela ? ». Le simple fait de dire « dites-m'en plus... » à propos d'une description joyeuse ou triste place la personne dans une position d'importance. Cela permet ensuite à vos paroles, à vos conseils et à vos instructions d'être mieux reçus et appréciés.

Empathy is also about communicating your understanding of another person’s feelings. It provides great relief when someone else identifies with your feelings and you know that your distress or concern is worthy enough to be listened to. It goes a very long way, when speaking with someone who is recounting a personal story, tragedy, or sharing a good news, to reassure them, or to acknowledge their difficulties or happiness. In such circumstances, you may express their importance by simply uttering “It sounds like you had a really difficult time. Tell me more about it/how did you cope?” The simple saying of “tell me more…” about a happy or a sad description puts the person in a place of importance. It then makes your words, guidance and instruction better received and appreciated.

Certains des récits les plus évocateurs d'empathie émergent dans les situations les plus précaires.

Some of the most evocative accounts of empathy emerge in the most precarious situations.

Avec la prise de conscience d'un sentiment de finalité ou dans un contexte d'acte de défi, les êtres humains peuvent être poussés à adopter des comportements qui ne sont pas typiques, même dans les circonstances susmentionnées. Ceux-ci pourraient être considérés comme effectivement atypiques en raison des contextes auxquels ils appartiennent et du sens du sacrifice de soi qui s'y trouve. Le « partage » de la douleur d'autrui, l'« imagination » de cette douleur est, comme Rossbacher l'a défini, le fondement de l'empathie.

With realisation of a sense of finality or in the context of an act of defiance, humans can be propelled into enacting behaviours that are not typical even in the said circumstances. These might be viewed as indeed atypical in so much as the contexts to which they belong and the sense of self-sacrifice found in them. The ‘sharing’ in another’s pain, the ‘imagining’ of that pain is, as Rossbacher defined, the foundation of empathy.

L'empathie est une mise en récit imaginaire et les acteurs peuvent être très proches de soi. Ce récit se déroule sur sa propre toile. Si la réhumanisation nécessite la capacité d'empathie, alors les nuances que nous reconnaissons dans notre propre être physique et émotionnel doivent être prises en considération chez les autres. Le meilleur exemple de la manière dont de simples gestes peuvent avoir un effet transformateur sur la vie d'autrui et rapprocher les gens d'Allāh provient du Prophète ﷺ. Il a enseigné que la transmission de l'appel islamique est l'intégralité de soi. Des paroles bienveillantes peuvent avoir un impact durable. C'est souvent le « comment » de ce qui est dit qui transcende le « quoi » de ce qui a été dit.

Empathy is an imagined storying and the actors can be very much one’s own. The storying is told on one’s own canvas. If re-humanising requires the ability to empathise then the fine points we recognise in our own physical and emotional being need to be considered in other people. The best example of the way simple gestures can have a transformative effect on the lives of others, and draw people closer to Allāh comes from the Prophet (peace be upon him). He taught that the conveying of the Islamic call is the entirety of you. Words well-spoken can have a lasting impact. It is often the ‘how’ of what is said that transcends the ‘what’ of whatever was said.

Après la conquête de Makkah, l'un des Mekkois, Fuḍāla ibn Umayr, bien qu'ayant nominalement accepté l'Islam, était animé par un désir de vengeance et avait juré d'assassiner le Prophète ﷺ. Alors que le Prophète ﷺ effectuait le ṭawāf (la circumambulation de la Ka‘ba), Fuḍāla avait caché son épée sous ses vêtements et se préparait à commettre l'acte lâche qu'il s'apprêtait à accomplir. Instantanément, il se retrouva à portée du Prophète ﷺ. Le Prophète ﷺ leva les yeux vers Fuḍāla et demanda : « Qu'est-ce que tu te disais à toi-même ? » Fuḍāla éluda la question en disant qu'il ne faisait que louer Allāh. Le Prophète ﷺ sourit à Fuḍāla et dit : « Demande à Allāh de te pardonner », en plaçant sa main sur la poitrine de Fuḍāla. Fuḍāla dira plus tard : « Par Allāh, dès l'instant où il a retiré sa main de ma poitrine, il ne restait rien de la création d'Allāh qui ne fût plus aimé de moi que lui. »153

After the conquest of Makkah, one of the Makkans, Fuḍāla ibn Umayr, though having nominally accepted Islam, was keen on revenge, and had vowed to assassinate the Prophet (peace be upon him). As the Prophet (peace be upon him) was performing ṭawāf (circumambulation of the Ka‘ba), Fuḍāla had hidden his sword under his clothing and was preparing himself for the dastardly deed he was about to commit. Instantly, he found himself within reach of the Prophet (peace be upon him). The Prophet looked up at Fuḍāla and asked, “What is it that you were saying to yourself?” Fuḍāla brushed off the question by saying he was simply praising Allāh. The Prophet (peace be upon him) smiled at Fuḍāla and said, “Ask Allāh to forgive you,” placing his hand on Fuḍāla’s chest. Fuḍāla would later say, “By Allāh, from the moment he lifted his hand from my chest, there remained nothing of Allāh’s creation except that he was more beloved to me than it.”153