5. Sur les marges : un modèle prophétique d'acceptation – Travailler avec les personnes souffrant de troubles mentaux, les handicapés et ceux considérés comme des parias de la société - Sur la condition humaine

5. Sur les marges : un modèle prophétique d'acceptation – Travailler avec les personnes souffrant de troubles mentaux, les handicapés et ceux considérés comme des parias de la société - Sur la condition humaine | Quran Course

La déshumanisation stigmatise les autres par une « identité souillée ». Les personnes âgées, les infirmes et les personnes souffrant de déficiences mentales peuvent chacun devenir des cibles de l'Altérité, car ils peuvent être perçus comme socialement inadéquats et inaptes. Le groupe ainsi « altérisé » est dévalorisé, dépersonnalisé et exposé à la discrimination. Bien que ce qui est perçu comme ayant un statut social inférieur soit parfois relatif à la démographie et à la culture, les handicapés, les fous, les personnes âgées, ainsi que les personnes peu attrayantes ou défigurées, constituent souvent les laissés-pour-compte et les « altérisés » de la société.

Dehumanisation stigmatises others with a “spoiled identity”. The elderly, infirm and mentally challenged can each become targets of Otherness since they can be viewed as socially inadequate and inept. The Othered group is devalued, depersonalised and susceptible to discrimination. Though what is seen as having lesser social status is sometimes relative to demographics and culture, the disabled, insane, elderly, and unattractive or disfigured often comprise of society’s neglected and Othered.

Une société est un maillage complexe, une myriade de personnes ayant des expériences de vie distinctes et façonnées par des circonstances différentes. Dans une société où la santé, le statut et le privilège sont les principaux facteurs de réussite, ceux qui ne jouissent pas de ces traits sont laissés pour compte. C'est-à-dire que ceux qui ne sont pas en bonne santé, qui sont pauvres et socialement marginalisés peuvent souvent subir de plein fouet le traitement injuste d'autrui, qu'il soit explicite ou implicite. Beaucoup des compagnons du Prophète ﷺ appartenaient à ce dernier groupe.

A society is a complex mesh, a myriad of people with distinct life experiences and shaped by different circumstances. In a society where health, status and privilege are the main factors denoting success, those who do not enjoy these traits fall by the way side. That is, those who are not healthy, who are poor and socially marginalised can often bear the brunt of other’s unjust treatment, whether explicit or implicit. Many of the Prophet’s companions belonged to this latter group.

L'un de ces compagnons, Julaybīb, fut nommé ainsi en raison de sa petite taille, Julaybīb étant un dérivé du mot jalbab (de très petite stature). D'apparence naine, Julaybīb était également décrit comme damim, ce qui signifie laid et hideux dans son apparence physique. Ce qui rendait Julaybīb encore plus marginal est que ses racines familiales étaient inconnues. Pour une société qui se targuait de sa lignée et de son statut social, l'absence de position de Julaybīb, ainsi que le manque d'informations sur sa lignée, ses parents ou sa tribu, constituait un handicap grave. Et cela était aggravé par son apparence physique. Rejeté et craint, Julaybīb passait la majeure partie de son temps seul et isolé des autres. Le Prophète ﷺ, cependant, fit preuve d'une sollicitude remarquable envers son compagnon et enseigna un modèle d'apprentissage qui compensait l'enracinement d'une altérisation de ceux considérés comme différents et/ou comme des parias sociaux. Le modèle prophétique mettait l'accent sur une camaraderie authentique avec tous, malgré les différences d'apparence physique ou de positionnement social. Il mettait l'accent sur le développement d'une vision plus large des besoins des personnes ostracisées.

One such companion, Julaybīb was so named due to his small growth, Julaybīb a derivative of the word jalbab (very small grown). Dwarf-like in appearance, Julaybīb was also described as damim, which is ugly and hideous in his physical appearance. What made Julaybīb even more the outcast is that his familial roots were unknown. For a society which prided itself on lineage and social status, Julaybīb’s lack of position, information about his lineage, his parents or tribe was a grave disability. And this was made worse with his physical appearance. Ostracised and feared, Julaybīb spent much of his time alone and isolated from others. The Prophet (peace be upon him), however, demonstrated remarkable care for his companion and taught a model of learning which offset the entrenching of an Othering of those deemed as different and/or as a social outcast. The Prophetic model stressed upon genuine comradeship with all, despite differences in physical appearance or social positioning. It stressed upon the development of a broad(er) insight into the needs of the ostracised.

La narration suivante est exemplaire par la manière dont elle juxtapose les cadres de la dignité et de l'indignité. Le Prophète ﷺ a montré que le véritable leadership va au-delà des loyautés de groupe et des clans, mais positionne plutôt l'homme à la lumière de ses qualités internes.

The following narration is exemplary for the way it juxtaposes the frames of worthiness and unworthiness. The Prophet (peace be upon him) showed that true leadership looks beyond group loyalties and cliques, but instead positions man in light of his or her internal qualities.

Le fait que le Prophète ﷺ se soit enquis de Julaybīb, même si d'autres ne l'ont pas fait, montre comment la reconnaissance ouverte d'autrui équilibre le déséquilibre que l'altérisation peut créer.

Since the Prophet (peace be upon him) enquired about Julaybīb, even though others did not, shows how open acknowledgement of others tilts the imbalance that Othering can create.

L'histoire de Julaybīb s'inscrit parfaitement dans un discours sur l'altérisation, la déshumanisation, la compassion et le caractère prophétique – une manière élégante de compléter la transmission du message islamique. Souvent, le musulman se retrouve à transmettre l'esprit de la compassion islamique et la façon dont l'Islam favorise un remarquable sentiment de cohésion avec l'esprit humain. Le musulman ne doit pas oublier les courants sous-jacents de la vie qui tirent chaque être humain et la manière dont le récit coranique entrelace les instructions et le raisonnement intellectuel avec un appel au cœur et aux émotions. Nous devrions être attentifs à l'épidémie de solitude dans nos sociétés. Il se peut fort bien que la personne avec laquelle vous communiquez accorde plus de valeur au temps de communication qu'au contenu de votre échange, ou qu'elle accorde de la valeur à un échange sans jugement, exempt d'abus, de moquerie ou d'intimidation, et qu'elle reste ainsi en votre compagnie. Les paroles du Prophète ﷺ, prononcées à propos d'un individu qui n'était pas très estimé et qui n'était connu que pour son obscurité et sa bizarrerie, contrebalancent les tendances à l'altérisation et à la déshumanisation de ceux qui sont socialement isolés : « Cet homme est de moi, et je suis de lui ». Ce qui suit dans le récit est encore plus remarquable dans le fait que Julaybīb fut physiquement tenu par le Prophète ﷺ.

Julaybīb’s story fits well into a discourse on Othering, dehumanisation, compassion and Prophetic character – a neat way to complement a relaying of the Islamic message. Often the Muslim finds himself conveying the spirit of Islamic compassion and the way Islam promotes a remarkable sense of togetherness with the human spirit. The Muslim must not forget the undercurrents of life which tug at every human being and how the Qur’ānic narrative interweaves instructions and intellectual reasoning with an appeal to heart and emotions. We should be mindful of the epidemic of loneliness in our societies. It may very well be that the person with whom you are communicating values the communication time more than the content of your communication, or values a non-judgmental exchange void of abuse, mockery or intimidation and thus remains in your company. The Prophet’s words, spoken about an individual who was not well-regarded and was known only for his obscurity and oddness, offset the tendencies to Otherise and dehumanise the socially isolated: “This man is from me, and I am from him”. What ensues in the narration is something further remarkable in that Julaybīb was physically held by the Prophet (peace be upon him)

Reflétant une concrétisation de sa proximité, le narrateur a mentionné : « Julaybīb n'avait pour oreiller ce jour-là que les bras du Prophète ﷺ : "Y a-t-il quelqu'un qui manque parmi vous ?" Ils dirent : "Telle personne et telle personne." Il dit à nouveau : "Y a-t-il quelqu'un qui manque parmi vous ?" Ils dirent : "Telle personne et telle personne." Il dit ensuite : "Y a-t-il quelqu'un qui manque parmi vous ?" Ils dirent : "Non." Alors il (le Saint Prophète ﷺ) dit : "Mais Julaybīb me manque." Ils (ses Compagnons) le cherchèrent parmi ceux qui avaient été tués et ils le trouvèrent aux côtés de sept (cadavres) qu'il avait tués et qui l'avaient tué (par les adversaires). L'Apôtre d'Allāh ﷺ vint là, se tint (à ses côtés) et dit : "Il a tué sept (personnes). Puis (ses adversaires) l'ont tué. Il est mien et je suis sien." Il le déposa ensuite sur ses mains et il n'y avait personne d'autre pour le soulever que l'Apôtre d'Allāh ﷺ. Puis la tombe fut creusée pour lui, il y fut placé, et aucune mention n'est faite d'un bain. »46

reflecting an actualising of his closeness, the narrator mentioned “Julaybīb had no pillow on that day except the arms of the Prophet (peace be upon him): “Is anyone missing amongst you? They said: So and so and so. He again said: Is there anyone missing amongst you? They said: So and so and so. He then said: Is there anyone missing amongst you? They said: No. Thereupon he (the Holy Prophet) said: But I am missing Julaybib. They (his Companions) searched him amongst those who had been killed and they found him by the side of seven (dead bodies) whom he had killed and he had been killed (by the opponents). Allāh’s Apostle (peace be upon him) came there and stood (by his side) and said: He killed seven (persons). Then (his opponents) killed him. He is mine and I am his. He then placed him upon his hands and there was no one else to lift but Allāh’s Apostle (peace be upon him). Then the grave was dug for him and he was placed in the grave and no mention is made of a bath.”46

Nous voyons comment le Prophète ﷺ a réintégré Julaybīb dans la conversation alors que d'autres l'avaient exclu :

We see how the Prophet (peace be upon him) brought Julaybīb back into the conversation when others had excluded him:

« Yā Umm Fulān ! (Ô mère de untel) »

“Yā Umm Fulān! (O mother of so and so)”

Il est rapporté d'après Anas (qu'Allāh soit satisfait de lui) qu'une femme, ayant un certain trouble mental, dit : « Ô Messager d'Allāh ﷺ ! J'ai un besoin que je souhaite que vous satisfassiez. » Il répondit : « Yā Umm Fulān (Ô mère de untel), choisis le chemin dans lequel tu aimes marcher afin que je puisse connaître ton besoin et y satisfaire. » Il marcha avec elle sur un certain chemin jusqu'à ce que son besoin soit satisfait.47

It is narrated on the authority of Anas (Allāh be pleased with him) that a woman, somewhat mentally defected, said, “O Messenger of Allāh! I have a need that I want you to meet. He responded, “Yā Umm Fulān (O mother of so and so), choose the way you like to walk in so that I may know your need and meet it.” He walked with her in some route until she had her need fulfilled.47

Cette narration est profonde à bien des égards et nous offre beaucoup de matière à réflexion concernant notre comportement envers autrui, comme les hommes et les femmes que nous pourrions rencontrer et qui ont souffert de troubles mentaux ou qui connaissent d'autres personnes dans cette situation. La femme qui est venue s'approcher du Prophète ﷺ est venue avec une requête pour que le Prophète ﷺ réponde à l'un de ses besoins. Ce qui frappe dès le début, c'est la manière dont le Prophète ﷺ s'est adressé à cette femme. Il y a quelque chose d'ennoblissant dans l'adresse initiale du Prophète ﷺ. Il l'a interpellée en disant : « Yā umm fulān ». Ce que cela semble connoter, c'est le positionnement de la femme dans un cadre de dignité et de respectabilité. La femme était déjà quelqu'un d'important, une personne sur laquelle on pouvait compter, estimée et ayant déjà acquis de l'importance. Elle était une mère, et elle l'était avant même de pouvoir être considérée comme moindre ou différente en raison de son handicap mental. S'adresser aux autres en utilisant des titres de respect est une caractéristique essentielle de la politesse et de l'étiquette dans la conversation.

This narration is profound in many ways and provides us with much to think about in relation to our dealing with others, such as men and women we might encounter who have suffered with some mental illness or who know others who have. The woman who came and approached the Prophet (peace be upon him) came with a request that the Prophet (peace be upon him) tend to one of her needs. What stands out at the beginning is the way the Prophet (peace be upon him) addressed that woman. There is something ennobling in the Prophet’s opening address. He addressed her, “Yā umm fulān”. What this seems to connote is a positioning of the woman in a frame of worthiness and respectability. The woman was already someone important, someone to be dependent on, valued and who had already gained importance. She was a mother and a mother before she might have been considered less or different because of her mental disability. Addressing others with titles of respect is an essential feature of politeness and etiquette in conversation.

L'utilisation de mots tels que « monsieur », « madame » ou « mademoiselle », ou le fait de demander poliment le nom de l'interlocuteur et de l'appeler par son nom suivi de « si je puis me permettre », instaure un climat de politesse et de respect entre vous. Cela nous permet de nous humaniser les uns les autres et de personnaliser notre interaction.

Using words such as “sir”, “madam” or “ma’am”, or to politely ask the addressee their name, and to call them by their name followed by “if I may” opens up an air of politeness and respect between you. This allows us to humanise one another and personalise our interaction.

Même si la conversation devient parfois passionnée de part et d'autre, l'utilisation répétée de « monsieur », « madame » ou « mademoiselle » peut aider à calmer toute tension, car cela affirme que le respect et la dignité constituent le fondement de toute rencontre humaine.

Even if the conversation at times becomes impassioned on either side, repeated use of “sir” or “madam” or “ma’am” can help to calm any tension because it asserts that respect and dignity stand at the footing of any human encounter.

Le Prophète ﷺ demanda ensuite aux femmes de choisir le chemin qu'elles préféraient emprunter. Encore une fois, afin de compenser tout sentiment d'altérisation envers les personnes souffrant de troubles mentaux, le Prophète ﷺ accorda à la femme un pouvoir de choix, lui offrant l'opportunité de prendre sa propre décision quant à l'endroit où elle se sentait le plus à l'aise. C'est cet esprit de compréhension et de compassion qui devrait prévaloir entre nous. La déshumanisation est un désengagement moral et cela peut très facilement se produire lorsque nous créons nos propres groupes d'appartenance composés de personnes au corps sain, mentalement aptes, intelligentes et belles. Souvent, les groupes perçus comme « inférieurs », tels que les handicapés, les infirmes et les difformes, sont dévalorisés dans nos sociétés et font l'objet de préjugés en raison de l'évaluation ou du jugement négatif qui leur est attribué sur la base de leur appartenance à un groupe.

The Prophet (peace be upon him) then asked the women to choose which way she liked to walk. Again to offset any sense of Othering of the mentally challenged, the Prophet (peace be upon him) accorded the woman a power of choice, granted her an opportunity to make her own decision about going where she felt most comfortable. It is this spirit of understanding and compassion that should prevail between us. Dehumanisation is moral disengagement and this can quite easily take place when we create our own in-groups of the healthy bodied, mentally fit, intelligent, and beautiful. Oftenly, the perceived “lesser” groups, such as the disabled, crippled and deformed are devalued in our societies and are prejudiced against due to the negative evaluation or judgment ascribed to them based on their group membership.

Le Prophète ﷺ nous a enseigné une leçon remarquable sur ce que signifie le véritable handicap au sens métaphysique, à savoir que le jugement appartient exclusivement à Allāh. Une fois, alors qu'il s'apprêtait à rendre visite à un aveugle à Medina, il dit à ses compagnons que l'homme n'était en fait pas tout à fait aveugle : « Jabir bin ‘Abd-Allāh (qu'Allāh soit satisfait de lui) a dit, le Prophète ﷺ

The Prophet (peace be upon him) taught us a remarkable lesson about what true disability means in a metaphysical sense namely, judgement belongs solely to Allāh. Once, when arranging to visit a blind man in Medina, he told his companions that the man instead was not in fact altogether blind: “Jabir bin ‘Abd-Allāh (Allāh be pleased with him) said, the Prophet (peace be upon him)

a dit : « Emmenez-nous auprès de l'homme doté de vision qui vit à Banū Wāqif afin que nous puissions lui rendre visite. » Et cet homme était aveugle.48

said, “Take us to the man with vision who lives in Banū Wāqif so that we can visit him.’ And that man was blind.”48

Cette tradition est instructive par ce qu'elle révèle de la manière dont le Prophète ﷺ n'a pas reconnu l'homme à travers son handicap, mais a plutôt inversé notre compréhension de ce que le handicap signifie en premier lieu. La vision mentionnée est la vision spirituelle précise de l'homme ; ses yeux spirituels étaient sans nuages bien que ses yeux physiques fussent aveugles.

The tradition is insightful for what it reveals of the way the Prophet (peace be upon him) did not recognise the man through his disability, but instead inverted our understanding of what the disability means in the first place. The vision referred to is the man’s accurate spiritual vision; his spiritual eyes were unclouded though his physical eyes were blind.

Bien que l'homme fût effectivement aveugle, il ne devait pas être réprimandé en tant que tel ni être méprisé à cause de cela. Le Prophète ﷺ a montré que non seulement les différences que nous observons dans cette vie sont temporaires par rapport à ce qu'il en sera dans la vie prochaine, mais qu'il existe une manière plus profonde par laquelle nous pouvons reconnaître et donner un sens à nos différences. Allāh dit dans le Qur’ān :

Though the man was indeed blind, he was not to be castigated as such or looked down upon because of it. The Prophet (peace be upon him) showed that not only are differences we observe in this life temporal in relation to how things will fare in the next life, but that there is a more profound way by which we can recognise and make sense of our differences. Allāh in the Qur’ān says:

« N'ont-ils donc jamais parcouru la terre, afin que leurs cœurs acquièrent la sagesse et que leurs oreilles puissent entendre ? Car ce ne sont pas leurs yeux qui deviennent aveugles, mais ce sont les cœurs qui sont dans leurs poitrines qui deviennent aveugles ! » (22:46)

“Have they, then, never journeyed about the earth, letting their hearts gain wisdom, and causing their ears to hear? Yet, verily, it is not their eyes that have become blind – but blind have become the hearts that are in their chests!” (22:46)

Abdullah ibn Mas´ud (qu'Allah soit satisfait de lui) fut un jour ridiculisé par d'autres à cause de la finesse de son tibia. Le Prophète ﷺ leur rappela qu'ils ne devaient pas évaluer l'apparence physique uniquement selon les critères de ce monde présent :

Abdullah ibn Mas´ud (Allāh be pleased with him) was once ridiculed by others because of the thinness of his shin. The Prophet (peace be upon him) reminded them that they ought not to measure physical appearance merely by the standard of the present world:

Umm Mūsa a dit : « J'ai entendu ‘Alī (qu'Allāh soit satisfait de lui) dire que le Prophète ﷺ a ordonné à ‘Abdullāh ibn Mas´ud de grimper à un arbre et de lui en apporter quelque chose. Ses Compagnons regardèrent le tibia de ‘Abdullāh et rirent de sa minceur. Le Messager d'Allāh ﷺ dit : "Pourquoi riez-vous ? Le pied de ‘Abdullāh est plus lourd dans la balance que la montagne d'Uḥud." »49

Umm Mūsa said, “I heard ‘Alī (Allāh be pleased with him) say that the Prophet (peace be upon him) commanded ‘Abdullāh ibn Mas´ud to climb a tree and bring him something from it. His Companions looked at ‘Abdullāh’s shin and laughed at its thinness. The Messenger of Allāh, may Allāh bless him and grant him peace, said, ‘Why are you laughing? ‘Abdullāh ‘s foot is heavier in the balance than the mountain of Uḥud.’”49

Les êtres humains parlent différents langages de l'émotion. Ces émotions peuvent être ressenties, manifestées et observées simultanément. La manière dont ces différents fils se manifestent est relative au temps et au lieu et, par conséquent, rend chaque expérience entièrement unique. Ce ne sont toutefois pas les manifestations qui sont totalement uniques, mais les émotions du donateur et du receveur qui sont entièrement liées par des expériences, des sens, des peurs, des espoirs et des anticipations distinctifs.

Humans speak different languages of emotion. These emotions can be simultaneously felt, exhibited and witnessed. How these different strands manifest themselves are relative to time and place and in turn make each experience entirely unique. It is not, however, the displays that are altogether unique, but the emotions of the giver and recipient that are entirely bound up by distinctive experiences, senses, fears, hopes and anticipation.

À l'époque du Prophète Muḥammad ﷺ, un bédouin nommé Zāhir bin Hizām (qu'Allāh soit satisfait de lui) apportait des cadeaux au Prophète ﷺ

In the time of the Prophet Muḥammad (peace be upon him), a bedouin named Zāhir bin Hizām (Allāh be pleased with him) would bring gifts for the Prophet (peace be upon him)

du désert où il résidait à la ville de Madinah où résidait le Prophète ﷺ. L'échange de personnes et d'espaces entre le désert et la ville reflète grandement la manière dont un esprit d'appartenance, de compassion et de communauté est embrassé, indépendamment des petites différences qui nous séparent. Zāhir ne pouvait rivaliser avec les cadeaux des citadins qui apportaient des vêtements et de la nourriture pour le Prophète ﷺ. Au lieu de cela, il apportait souvent de petits cadeaux peu coûteux comme des produits alimentaires tels que du fromage blanc ou du beurre — des cadeaux provenant de son foyer dans le désert. Zāhir occupait une place profondément ancrée dans la mémoire collective des habitants de Madinah et, plus important encore, dans le cœur et l'esprit du Prophète ﷺ. Alors qu'il partait, le Prophète ﷺ lui fit également des cadeaux et lui dit : « Zahir nous représente, nous qui vivons dans le désert, et nous le représentons, lui qui vit dans la ville. » Bien qu'il fût, comme Julaybīb, perçu physiquement comme un homme peu attrayant, le Prophète ﷺ l'aimait tendrement et enseignait aux autres, comme il le fit en remarquant le corps sans vie de Julaybīb, que chaque homme a sa place et qu'une telle construction de la « place » ne s'identifie pas uniquement à travers le prisme du « soi », mais à travers une connaissance profonde de la véritable valeur trouvée en et à travers l'autre. Toutes les frontières entre le Soi et l'Autre finissent par fusionner chez les habitants du désert et les gens de la ville.

from the desert where he resided to the city of Madinah where the Prophet (peace be upon him) resided. The interchange of people and space between desert and city is greatly reflective of the way a spirit of belonging, compassion and community is embraced irrespective of small differences between us. Zāhir could not compete with the gifts of the city dwellers who would bring clothing and food for the Prophet (peace be upon him). He instead would oftentimes bring small inexpensive presents like food items such as cottage cheese or butter - gifts from his home in the desert. Zāhir held a deep-seated place in the collective memory of the inhabitants of Madinah and most importantly, in the heart and mind of the Prophet (peace be upon him). As he was leaving, the Prophet (peace be upon him) also gave him presents, and told him: “Zahir represents us living in the desert and we represent him living in the city.” Although he, like Julaybīb, was perceived physically an unattractive man, but the Prophet (peace be upon him) loved him dearly and taught others, as he did when noticing the deceased body of Julaybīb, that each man has his place and such a construct of ‘place’ is not identified solely through the ‘self’ lens, but through a profound cognisance of true worth found in and through another. Any boundaries of Self and Other come to coalesce in the desert dwellers and city folk.

Une fois, alors que Zāhir faisait du commerce, le Prophète ﷺ se cacha derrière lui et lui couvrit les yeux de ses mains bénies. Zāhir reconnut le Prophète ﷺ.

Once, while Zāhir was trading, the Prophet (peace be upon him) hid himself behind him and covered his eyes with his blessed hands. Zāhir recognized the Prophet (peace be upon him)

...de son beau parfum et de la douceur de sa peau. Aussitôt, le Prophète ﷺ, dans un moment de gaieté, demanda : « Qui va acheter cet esclave ? » Zāhir répondit : « Ô Messager d'Allah ﷺ, je serais alors une marchandise bon marché ! » Le Prophète ﷺ répondit : « Mais auprès d'Allah, tu n'es pas une marchandise bon marché. Auprès d'Allah, tu es précieux. »50

from his beautiful scent and the softness of his skin. Thereupon the Prophet, in a moment of merriment asked, “Who is going to buy this slave?” Zāhir replied: “O Messenger of Allah, then I would be cheap merchandise!” The Prophet replied: “But with Allah you are not a cheap merchandise. With Allāh you are precious.”50

Zāhir, indépendamment de son apparence physique, de sa pauvreté ou de ses particularités, était un homme de valeur et d'une beauté intérieure comme les autres. Lui aussi fut réconforté et pris dans les bras par le Prophète ﷺ, qui nous a enseigné, à travers cet habitant du désert, que personne, dans ses cercles sociaux proches ou lointains, ne devrait jamais être dévalorisé ou faire l'objet de préjugés.

Zāhir, irrespective of his physical appearance, of his poverty, of his peculiarities, was a man of worth and inner beauty like the others. He too was comforted and embraced by the Prophet (peace be upon him), who taught us through this desert dweller, that no-one in his immediate or distant societies should ever be devalued and prejudiced against.

L'attitude du Prophète ﷺ était un témoignage du fait que la véritable valeur et la grandeur humaine transcendent les différences physiques et géographiques mineures entre les peuples. Le Prophète ﷺ demanda un jour à ses compagnons ce qu'ils pensaient d'un individu qui passait devant eux. Ils dirent qu'une telle personne était privilégiée ; qu'elle appartenait à la classe noble du peuple ; que si elle parlait, les gens l'écouteraient ; que si elle cherchait à se marier, elle se marierait facilement et que si elle intercédait en faveur de quelqu'un, son intercession serait volontiers acceptée. Un homme parmi les habitants pauvres de Médine passa alors, et le Prophète ﷺ posa la même question : « Que pensez-vous d'une telle personne ? » Ils dirent que si une telle personne s'adressait à la communauté, personne ne l'écouterait ; que si elle cherchait à se marier, personne ne l'épouserait et que si elle intercédait en faveur de quelqu'un, son intercession ne serait pas acceptée. Le Prophète ﷺ dit alors : « Cette personne (pauvre) est meilleure qu'un si grand nombre de personnes du premier type qu'elles pourraient remplir la terre. »51

The attitude of the Prophet (peace be upon him) was a testament to the fact that true worth and human greatness transcends smaller physical and geographical differences between people. The Prophet (peace be upon him) once asked his companions what they thought of an individual who was passing before them. They said, such a person was privileged; he was from the noble class of people; if he spoke, people would listen to him; if he sought marriage, he would easily marry and if he interceded on behalf of someone, it would be readily accepted of him. A man from the poor inhabitants of Medina then passed through and the Prophet (peace be upon him) asked the same question: “What do you think of such a person?” They said that if such a person addressed the community none would listen to him; if he sought marriage no-one would marry him and if he interceded on behalf of someone, it would not be accepted of him. The Prophet (peace be upon him) then said, “This (poor) person is better than such a large number of the first type as to fill the earth.”51

Le récit souligne que nous ne pouvons pas juger un individu uniquement sur ce qui est perçu de lui à travers son apparence. Dans notre monde, il y a ceux qui peuvent se réjouir de leurs succès et ces succès seront manifestés extérieurement. Cependant, le Prophète ﷺ a montré dans ce récit que l'état extérieur ou la position sociale d'une personne n'est pas synonyme de succès, et que la véritable valeur d'un homme ne repose pas sur la mesure dans laquelle il ou elle est reconnu(e) ou estimé(e) par les autres. Il se pourrait bien que celui qui est méprisé (ou même rabaissé et dénigré par les autres) soit celui qui vit selon un système de valeurs plus élevé, ou qui est le plus humble, le plus reconnaissant, et par conséquent plus honoré auprès d'Allāh. Allāh mentionne qu'après la trahison du Prophète Yūsuf par ses frères, il fut retrouvé dans le puits dans lequel ils l'avaient jeté et vendu pour une somme dérisoire, comme révélé dans le verset suivant :

The narration emphasises that we cannot judge an individual based purely on what is perceived of them from their appearance. In our world, there are those who might relish in their successes and those successes will be outwardly shown. However, the Prophet (peace be upon him) showed in this narration that a person’s external condition or social position does not equal success, and a man’s true worth is not based on the extent to which he or she is recognised or held in high esteem by others. It might well be that the one held in low esteem (or even belittled and disparaged by others) is the one who lives by a higher value system, or is the most humble, grateful, and therefore more honoured with Allāh. Allāh mentions that after Prophet Yūsuf’s betrayal by his brothers he was found in the well they cast him in and sold for a worthless amount, as revealed in the following verse:

12:20 - et le vendirent pour un prix dérisoire, pour quelques pièces d'argent : ils ne lui accordaient que si peu de valeur.

12:20 - and then sold him for a small price, for a few pieces of silver: so little did they value him.

Les voyageurs regardèrent l'état extérieur du Prophète Yūsuf, peut-être ébouriffé, ses vêtements peut-être trempés d'eau et de saleté, et ne réalisant manifestement pas la véritable valeur de son être, il fut vendu pour une somme insignifiante. En tirant une leçon de cela, il arrive que nous nous détournie immédiatement en voyant quelqu'un qui ne se conforme pas à nos normes sociales, bien que nous ne soyons pas conscients de sa véritable valeur.

The travellers looked upon Prophet Yūsuf’s external, perhaps dishevelled state, his clothing perhaps soaked in water and dirt and clearly not realising the true worth of his very being he was sold for an insignificant amount. In drawing a lesson from this, sometimes we might turn away immediately upon seeing someone who does not conform to our social standards though we might not be aware of his or her true worth.

Dans le poème « Tramp » de R. Loydell, le poète décrit les attitudes et les perceptions d'une famille aisée à l'égard d'un sans-abri. L'homme est singulier dans ses comportements et ne correspond pas aux attentes sociales de la famille. Pour cette raison, l'homme est ostracisé et marginalisé. Ce n'est pas en raison de son caractère ou de sa personnalité que la famille s'éloigne de lui, mais uniquement en raison de son apparence. Le poète décrit :

In R. Loydell’s poem ‘Tramp’, the poet describes the attitudes and perceptions of a wealthy family towards a homeless man. The man is peculiar in his behaviours and not in keeping with the family’s social expectations. For that reason, the man is ostracised and Othered. It is not on account of his character or personality that the family stay away from him, but only on account of his appearance. The poet describes:

« Nos regards inégaux découragent l'approche. »

“Our uneven stares dissuade approach.

Nous le craignons, ses cheveux emmêlés, son manteau rapiécé, son apparence grise due au fait de dormir dehors.

We fear him, his matted hair, patched coat, grey look from sleeping out.

Nous murmurons entre nous en espérant qu'il s'éloigne.

We mutter amongst ourselves and hope he keeps away.

« Pas de place pour lui dans notre paradis, là-bas, c'est propre et vide. » La distance entre le « vagabond » et la famille s'accroît. Il n'y a aucune place pour créer des ponts ou un sentiment d'appartenance entre eux, puisque l'homme n'a pas sa place dans leur « paradis ». Le musulman doit toujours se rappeler qu'il ou elle n'est pas le gardien du paradis. Allāh fait entrer dans Sa Miséricorde qui Il veut, et un tel choix ne dépend ni du statut social, ni de la richesse, ni de la démographie, ni de l'apparence physique. L'Islam est plutôt un appel aux cœurs de l'humanité. Le Prophète ﷺ demanda un jour à ses compagnons :

No place for him in our heaven, there it’s clean and empty.” Distance between the ‘tramp’ and the family is extended. There is no place for bridging and belonging between them since the man does not belong in their ‘heaven’. The Muslim must always remember that he or she is not the gatekeeper of heaven. Allāh brings into His Mercy whoever He chooses and such choosing is not dependent on social status, wealth, demographics or physical appearance. Islam instead is a call to the hearts of mankind. The Prophet (peace be upon him) once asked his companions:

« Puis-je vous parler des gens du Paradis ? Toute personne faible, pauvre et méconnue que les gens méprisent, mais dont le serment est honoré par Allah lorsqu'il prête serment de faire quelque chose. Et puis-je vous informer des gens de l'Enfer ? Ce sont tous ces gens violents, arrogants et obstinés. »52

“May I tell you of the people of Paradise? Every weak and poor obscure person whom the people look down upon but his oath is fulfilled by Allah when he takes an oath to do something. And may I inform you of the people of the Hell-Fire? They are all those violent, arrogant and stubborn people.”52

Dans nos relations, nous devons manifester la beauté de la compassion, de l'humilité et de la sollicitude islamiques, et considérer l'instruction du Prophète ﷺ d'incarner une « miséricorde générale » pour tous. L'exhortation de ‘Umar à Abū ‘Ubayda ibn al-Jarrāḥ est instructive ici par ce qu'elle transmet de la pureté du cœur en relation avec la présence sociale – et particulièrement au sein d'une nouvelle communauté. Lorsque Abū ‘Ubayda réprimanda ‘Umar pour son manque de soin envers ses vêtements, espérant que ‘Umar se serait présenté d'une manière plus convenable, particulièrement à la lumière de l'occasion (sa première entrée à Jérusalem), ‘Umar répondit : « Allāh nous a honorés avec l'Islam. Si nous cherchons désormais l'honneur dans quoi que ce soit par lequel Allāh ne nous a pas honorés, Il nous déshonorera. »53

In our relationships, we must show the beauty of Islamic compassion, humility and concern and consider the Prophet’s instruction to embody a “general mercy” for all. ‘Umar’s admonition to Abū ‘Ubayda ibn al- Jarrāḥ is instructive here for what it relays of purity of heart in relation to social presence – and particularly among a new community. When Abū ‘Ubayda rebuked ‘Umar for his lack of concern for his clothing, hoping ‘Umar would have presented himself in a more fitting manner and particularly in light of the occasion (his first entry into Jerusalem), ‘Umar replied: “Allāh honoured us with Islam. If we now seek honour in anything Allāh had not honoured us with, He will disgrace us.”53

Le vêtement et le fait de bien s'habiller sont importants, mais ne sont pas un indicateur de notre valeur. Dans un monde d'insécurités et de grandiosités compétitives, le musulman doit être attentif à sa propre image de soi et ne doit jamais juger les autres en raison de leur apparence. Chaque personne est précieuse en elle-même en tant qu'enfant d'Ādam, et l'Islam accorde à chaque être humain une position estimée, digne d'entendre l'appel d'un message des plus libérateurs.

Clothing and dressing well is important, but is not an indicator of our worth. In a world of insecurities and competitive grandiosities, the Muslim should be mindful of his own self-image and never judge others on account of their image. Each person is valuable in and of themselves as the children of Ādam and Islam holds each human in an esteemed position, worthy of hearing the call of a most liberating message.

En 2012, une équipe d'étudiants en éthique des médias de la DePaul University a filmé un sans-abri de Chicago nommé Ron (Ronald) Davis. La vidéo, mise en ligne en 2013, est rapidement devenue virale et a depuis été visionnée par des millions de personnes. Ron Davis est décédé le 30 novembre 2019. Il est important pour nous de considérer les paroles de Ronald ; simples mais si puissantes. Il a raconté avec des détails déchirants comment il était souvent moqué par les passants dans la rue, ignoré et insulté lorsqu'il mendiait. Les gens lui disaient souvent : « Trouve un travail, clochard ! » et il répondait souvent : « Attendez une minute, je ne suis pas un clochard. Je suis un être humain. » Retenant ses larmes, Ron a expliqué : « Peu importe ce que les gens pensent de moi, je sais que je suis d'abord un humain. » Ronald savait qu'il était sans abri, mais il savait aussi qu'il était humain, et savait également qu'il était de son droit de se voir accorder son humanité, d'être respecté, même si les autres étaient incapables de l'aider financièrement ou n'en ressentaient pas le besoin. Ronald savait et ressentait au plus profond de son être que les humains méritent la dignité. Ronald n'était pas un moins que rien. Nous devons, en tant que musulmans, faire notre part pour refléter un idéal supérieur dans lequel chaque personne avec qui nous communiquons reçoit l'attention la plus sincère.

In 2012, a team of Media Ethics students at DePaul University took a video of a homeless man from Chicago named Ron (Ronald) Davis. The video, uploaded in 2013, quickly went viral and has since been viewed by millions. Ron Davis died on November 30th 2019. It is important for us to consider Ronald’s words; simple yet so powerful. He spoke in heart-wrenching detail how he was often mocked by passers-by on the street, ignored and insulted as he panhandled. People would often say to him, “Get a job, bum!” and he would often reply, “Wait a minute, I’m not a bum. I’m a human being.” Holding back tears, Ron explained “No matter what people think of me, I know I’m a human first.”54 Ronald knew he was homeless, but he also knew he was human, and also knew that it was his right to be afforded his humanity, to be respected, even if others were unable to or did not feel the need to help him financially. Ronald knew and felt at the very core of his being that humans deserve dignity. Ronald was not a nobody. We must, as Muslims, do our part to reflect a higher ideal wherein each person we communicate with is given the most heartfelt attention.

C'était la nature du Prophète ﷺ de faire en sorte que les gens se sentent détendus et privilégiés en sa compagnie, à tel point que chaque participant à ses assemblées pensait être la personne la plus importante de cette assemblée. Nous devons nous rappeler que chacun vient de quelque part. L'individu qui vous rencontre vient de quelque part. Peut-être que son esprit, en vous rencontrant, pense à une multitude de choses : une maladie, un stress, un chagrin, une peur et/ou une préoccupation réelle. Les paroles que le musulman utilise et son comportement devraient refléter un air de positivité, ainsi qu'une attention et une sollicitude sincères pour le bien-être de l'individu.

It was the Prophet’s nature to make people feel relaxed and special in his company, so much so that each attendee in his gatherings would think he was the most important person in that gathering. We need to remember that everyone has come from somewhere. The individual who meets you has come from somewhere. Perhaps his or her mind upon encountering you is thinking about a myriad of things, an illness, a stress, a heartache, a fear and/or a genuine concern. The words the Muslim uses and his demeanour, should reflect an air of positivity, genuine care and concern for the individual’s welfare.

5. Sur les marges : un modèle prophétique d'acceptation – Travailler avec les personnes souffrant de troubles mentaux, les handicapés et ceux considérés comme des parias de la société

Un regard sur Julaybīb (qu'Allah soit satisfait de lui)

Donner à l'individu le sentiment d'être digne