खिलाफ़त के ध्वस्त होने और मुसलमानों के पतन के बाद उम्मत पर कई विदेशी विचार थोप दिए गए हैं, जिन्हें इस्लाम के नाम पर मुसलमानों के भीतर बैठा दिया गया। इनमें सबसे ख़तरनाक धारणा यह है कि इंसान की अक़ल क़ानून-निर्माण का स्रोत है, चाहे यह स्पष्ट रूप से हो या अप्रत्यक्ष रूप से, जैसे कि अल्लाह के हुक्म (नियम) को परखने के लिए "मस्लेहत" (लाभ) को मापदंड बनाने जैसी अवधारणाओं के ज़रिए।

Since the destruction of the Khilafah and the decline of the Muslims the Ummah has been subjected to host of alien thoughts that have been implanted in the Muslims under the guise Islam. Of the most dangerous of these concepts is the idea that mans intellect is a source of legislation either explicitly or implicitly through concepts such as benefit as a criteria to judge the Hukm (rule) of Allah.

यह बात मुस्लिम उम्मत में फैल चुकी है और उसके कुछ लोगों ने इसे अपना लिया है। हमें यह जानना चाहिए कि हुक्म शरई की परिभाषा यह है कि वह बंदे के कामों से संबंधित शारेअ (विधानकर्ता) का ख़िताब (संबोधन) है। दूसरे शब्दों में, इस्लाम के हर हुक्म के लिए अल्लाह की तरफ़ से एक ख़िताब ज़रूरी है, और यह वही से प्रमाणित होता है, जबकि इंसान का दिमाग़ वही को प्राप्त करने वाला नहीं है। इसलिए हमें उसी चीज़ की ओर लौटना होगा जो वही के रूप में पुष्ट हो चुकी है, यानी अल्लाह की किताब, उसके रसूल ﷺ की सुन्नत, और वे चीज़ें जो वही की ओर संकेत करती हैं, जैसे सहाबा (रज़ि०) का इज्मा, या किसी ऐसी इल्लत (दिव्य कारण) वाले क़ियास के ज़रिए जो नस (पाठ) में मौजूद हो।

This has become propagated to the Muslim Ummah and has been adopted by some within her. We should know that the Hukm Shari is defined as the Address (Khitaab) of the Legislator concerning actions of the servant. In other words for every Islamic rule we require an address (Khitaab) from Allah and this would be demonstrated from the revelation and the mind of man is not a receiver of revelation. Hence we need to go to what has been confirmed as revelation i.e. the Kitab of Allah, the Sunnah of his Messenger (saw) and those things which indicate revelation i.e. Ijma’a as Sahabah (ra) or through Qiyas with an Illah (divine reason) in the text.

यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि अल्लाह के हुक्म को इंसान के सीमित दिमाग़ से निर्धारित या परखा नहीं जा सकता। वास्तव में शरीयत का काम ही इंसान को उसके अपने पक्षपात और मनमानी इच्छाओं से निकालकर अल्लाह के न्याय और रहमत की ओर ले जाना है। बुद्धि को किसी हुक्म को निकालने के लिए इस्तेमाल करना जायज़ नहीं है, क्योंकि अक़्ल वahy (ईश्वरीय प्रकाशन) का स्रोत नहीं है, और इसलिए वह ईश्वरीय हुक्मों का स्रोत भी नहीं है। पैग़म्बर ﷺ से इमाम तिरमिज़ी द्वारा वर्णित एक हदीस में रिवायत है कि आपने फ़रमाया, "जो कोई क़ुरआन की व्याख्या अपनी राय से करे, वह अपना ठिकाना आग में बना ले।" और एक दूसरी रिवायत में है, "जो कोई बिना ज्ञान के क़ुरआन की व्याख्या करे, वह अपना ठिकाना आग में बना ले।" इसके अलावा अबू दाऊद और तिरमिज़ी द्वारा वर्णित है कि पैग़म्बर ﷺ ने फ़रमाया, "जो कोई क़ुरआन की व्याख्या अपनी राय से करे, तो भले ही वह सही निकले, उसने निश्चय ही गुनाह किया है।"

It should be made clear that the Hukm of Allah can not be determined or judged through the limited mind of man. Indeed the role of the Shari’ah is to remove man from his own bias and whims to the justice and mercy of Allah. It would not be allowed to use the mind to derive a rule as the intellect is not a source of revelation and therefore it is not a source of divine rules. The Prophet (saw) was reported in a Hadith narrated by Imam Tirmidhi as saying, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, let him seek his abode in the fire”, and in another narration, “Whosoever interprets the Qur’an without knowledge, let him seek his abode in the fire”. Furthermore, it is narrated by Abu Dawud and by Tirmidhi that the Prophet (saw) has said, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, even if he get’s it right, he has indeed committed a sin”.

अल्लाह (SWT) के हुक्म का फ़ैसला अक़्ल से नहीं किया जाता, क्योंकि क़ानून बनाने का अधिकार केवल अकेले अल्लाह (SWT) के पास है। अक़्ल उन अहकाम का फ़ैसला नहीं कर सकती जो हमारी ज़िंदगी को नियंत्रित करते हैं, न ही उसके बारे में फ़ैसला कर सकती है कि अल्लाह (SWT) के दीन को किस तरह क़ायम किया जाए। यह अक़्ल की हदों से बाहर है, और ऐसा करना गुनाह है।

The Hukm of Allah (swt) is not judged by the intellect, as the right of legislation is solely for Allah (swt) alone. The mind cannot judge the rules of Allah (swt) that govern our life, nor His (swt) direction on how to establish His (swt) Deen, this is beyond the limits of the mind and is a sin.

इमाम शातिबी अपनी पुस्तक अल-मुवाफ़क़ात फ़ी उसूल अल-अहकाम (खंड 2, पृष्ठ 25) में लिखते हैं, "शरीअत का उद्देश्य व्यक्ति को उसकी इच्छाओं से मुक्त करना है, ताकि वह अल्लाह का सच्चा अब्द (दास) बन सके, और यही वैध मस्लहत है।" वे आगे कहते हैं, "मक़ासिद अल-शरीअत (शरीअत के मूल उद्देश्यों या मूल्यों) के बहाने शरीअत का उल्लंघन करना उस व्यक्ति के समान है जो शरीर के बिना आत्मा की देखभाल करता है, और चूँकि आत्मा के बिना शरीर बेकार है, इसलिए शरीर के बिना आत्मा भी बेकार है।" अतः खिलाफ़त की स्थापना के इस्लामी तरीके को निकालते समय हमें यह समझना होगा कि ये बातें अहकाम शरीअत का हिस्सा हैं, और इसलिए हमें इन्हें वही से, यानी इस्लामी दलीलों से, निकालना होगा। यह इज्तिहाद की प्रक्रिया के द्वारा किया जाता है।

Imam Shatibi mentions in his book al Muwafaqat fee Usul il Ahkam (Vol.2, page 25), “The objective behind the Shari’ah is to liberate the individuals from his desires in order to be a true Abd (slave) of Allah and that is the legitimate Maslaha.” He further went on to say, “Violating the Shari’ah under the pretext of following the basic objectives or values (Maqasid al-Shari’ah) is like the one who cares about the spirit without the body and since the body without the spirit is useless therefore the spirit without the body is useless too.” So we are required when deriving the Islamic methodology for establishing the Khilafah, to realise that these would form part of the Ahkam Shari’ah and therefore we would have to derive them from the Wahi i.e. the Islamic evidences. This is done through a process of Ijtihad.

यह एक नया मामला है जिसका सामना मुसलमानों ने अपने इतिहास में कभी नहीं किया। मुसलमान कभी ऐसी स्थिति में नहीं रहे जहाँ ख़िलाफ़त नष्ट हो गई हो और उसकी जगह कुफ़्र की व्यवस्थाओं ने ले ली हो। इसलिए इसके लिए इज्तिहाद की आवश्यकता है, क्योंकि हम उस इज्तिहाद या उन अहकाम का पालन नहीं कर सकते जो अतीत के उलमा ने हमें सौंपे हैं, क्योंकि उनमें से किसी को भी यह समस्या पेश नहीं आई, और इसलिए उन्होंने वर्तमान स्थिति से संबंधित अल्लाह का हुक्म कभी बयान नहीं किया।

As this is a new matter that has never faced the Muslims before in their history. The Muslims have never been in a situation wherein the Khilafah has been destroyed and replaced by the systems of Kufr. Therefore this requires Ijtihad as we can not follow an Ijtihad or set of Ahkam that the scholars of the past have handed down to us as none of them ever faced this issue and therefore never delivered the Hukm of Allah pertaining to the current status quo.

इसलिए हमारे लिए यह समझना आवश्यक है कि वास्तव में इज्तिहाद क्या है, उसकी सीमाएँ और प्रतिबंध क्या हैं, और खिलाफ़त की पुनर्स्थापना के लिए जो विभिन्न विचार पद्धतियों के रूप में प्रस्तुत किए गए हैं और किए जा रहे हैं, उनकी प्रकृति क्या है।

Therefore we are required to understand what actually is Ijtihad and what are its limitations and restrictions and also the nature of the various different ideas that are and have been presented as methodologies in the quest for the re-establishment of the Khilafah.