मुसलमानों में से बहुत से लोग भाग्यवाद (तक़दीर पर अंधा भरोसा कर बैठने) की बीमारी में ग्रस्त हो गए हैं। यह सर्वविदित है कि नबी ﷺ ने अनेक हदीसों में इस्लाम के पूरब और पश्चिम सहित पूरी दुनिया पर छा जाने की भविष्यवाणी की थी। ख़िलाफ़त की वापसी के बारे में भी बहुत सी रिवायतें मौजूद हैं। लेकिन कुछ लोगों के लिए ये रिवायतें निष्क्रियता का स्रोत बन गई हैं, जहाँ वे मुसलमानों को सलाह देते हैं कि ख़िलाफ़त की स्थापना के लिए राजनीतिक कदम न उठाएँ, बल्कि उसकी वादा की गई वापसी का इंतज़ार करें।

Many of the Muslims have been struck by the affliction of fatalism. It is well known that the Prophet (saw) in many hadeeth foretold the domination of Islam over the world, including both the East and the West. There are also many narrations speaking of the return of the Khilafah. However these narrations for some have become a source of apathy where they advise the Muslims that they should not undertake political actions in order to establish the Khilafah rather they should wait for its promised return.

हमें इस दृष्टिकोण की भूल को समझने की आवश्यकता है। इसके लिए अक़ीदah और अल्लाह (SWT) के वादों के बीच, तथा उन शरीयत के आदेशों के बीच जो मोमिन के कर्मों को प्रेरणा और दिशा देते हैं, एक स्पष्ट अंतर करना आवश्यक है।

We need to realise the error of this view. In order to do that a clear distinction needs to be made between Aqeedah and the Promises of Allah (swt) and the Shari’ah rules which provide the stimulus and direction for the actions of the believer.

अक़ीदा का विषय आस्था और विश्वास का विषय है। इससे यह समझा जाता है कि इंसान को जिन सबसे बुनियादी सवालों का जवाब देना होता है, वे क्या हैं। जैसे ‘जीवन का उद्देश्य क्या है?’, ‘इंसान इस ब्रह्मांड में कैसे प्रकट हुआ?’ और ‘मौत के बाद क्या होता है, और क्या इस जीवन का उस पर कोई असर है, यानी क्या इस जीवन का और इस जीवन के बाद के जीवन का आपस में कोई संबंध है?’। इन सवालों के जवाब ही मुसलमान का विश्वास, आस्था या अक़ीदा बनाते हैं। इन सवालों का मुख्य सरोकार इस दुनिया की वास्तविकता को समझने से है। इसलिए मुसलमान मानते हैं कि अल्लाह (सुबहानहु व तआला) ने इंसान को अपनी इबादत के लिए पैदा किया, और वह आख़िरत में इंसान से इस जीवन में किए गए हर कर्म का हिसाब लेगा, चाहे वह अल्लाह की आज्ञाकारिता और उसके मार्गदर्शन के अनुसार किया गया हो या नहीं। उसने मानवजाति के लिए अपने रसूल भेजे, और उसका मार्गदर्शन फ़रिश्तों के ज़रिए उन तक पहुँचाया गया।

The subject matter of the Aqeedah is the subject matter of belief and creed. This refers to how the most basic questions that human beings must answer are understood. Such as ‘what is the purpose life?’, ‘how did man appear in the universe?’ and ‘what happens after death and does life have any bearing upon it, meaning is there a relationship with this life and what is after this life?’. The answer to these questions form the belief, creed or Aqeedah of the Muslim. The primary concern of these questions is with understanding the reality of this Dunya. Hence, Muslims believe that Allah (swt) created man in order to worship Him and that He (swt) will account man in the Hereafter for every action undertaken in this life whether it was in obedience to Allah (swt), and following His guidance, or not. He (swt) sent Messengers for mankind with His guidance, which was conveyed to them through the Angels.

यह अक़ीदा अकेला किसी कर्म का मार्गदर्शन नहीं करता, फिर भी सभी कर्म इसी अक़ीदे पर आधारित होने चाहिए। कर्मों के लिए अल्लाह (SWT) ने अहकाम-ए-शरीअत के रूप में मार्गदर्शन उतारा है। अतः इस्लामी आर्थिक व्यवस्था, इस्लामी शासन-व्यवस्था तथा इबादत में अल्लाह (SWT) की उपासना का तरीका केवल अक़ीदे को स्वीकार करने भर से नहीं समझा जा सकता। इसके लिए अहकाम-ए-शरीअत की आवश्यकता होती है। इस बात को एक और उदाहरण से समझें: मुसलमान जानते और मानते हैं कि अल्लाह (SWT) अर-रज़्ज़ाक़ (रोज़ी देने वाला) है। वही इंसानों, जानवरों और इस ब्रह्मांड की हर चीज़ को रोज़ी देता है। लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि एक मुसलमान घर पर बैठकर इंतज़ार करे कि रिज़्क़ अपने आप पहुँच जाए। बल्कि उसे अल्लाह (SWT) के आदेश का पालन करना होगा,

This Aqeedah alone does not direct any actions, albeit all actions must be based solely upon the Aqeedah. For actions Allah (swt) revealed guidance in the form of Ahkam Shari’ah. So the Islamic economic system, the Islamic ruling system as well as the way to worship Allah (swt) in the Ibadah cannot be comprehended merely through acknowledging the Aqeedah alone. Rather, Ahkam Shari’ah are needed. As a further illustration of this point, Muslims know and believe that Allah (swt) is Ar-Raaziq (the provider of sustenance). So He (swt) sustains the human beings and the animals and everything else in this universe. However this does not mean a Muslim should sit at home and wait for the sustenance (Rizq) to arrive automatically. Rather, one must follow the command of Allah (swt),

{"पृथ्वी में फैल जाओ और अल्लाह के अनुग्रह (रिज़्क़) की खोज करो}" (सूरा अल-जुमुआ, आयत 10)

“Disperse in the Earth and seek from the Bounty of Allah” (TMQ al-Jumu’ah, verse 10)

उदाहरण के तौर पर, मुसलमान मानते हैं कि अल्लाह (SWT) अन-नासिर (सहायक) है। अर्थात जीत अल्लाह (SWT) के हाथ में है, फिर भी मुसलमानों पर अपने कार्यों में हुक्म-ए-शरई का पालन करना और कुरआन में अल्लाह (SWT) के आदेश के कारण अपनी सेनाओं को तैयार करना अनिवार्य है।

As another example Muslims believe that Allah (swt) is An-Naaser (the helper). That is that victory lies in the hands of Allah (swt), yet Muslims are obliged in their actions to follow the Hukm Shari’i and prepare their forces due to the order of Allah (swt) in the Qur’an.

"..और उनके (दुश्मन के) लिए, जो भी ताक़त तुम जुटा सको, तैयार रखो" (सूरा अल-अनफ़ाल, आयत 60)

“..and prepare for them (the enemy) all you can of force” (TMQ al-Anfal, verse 60)

अतः यह स्पष्ट होना चाहिए कि सभी कर्म अहकाम शरीयत से निकलने चाहिए और इस विश्वास और भरोसे (तवक्कुल) के कारण उपेक्षित नहीं किए जाने चाहिए कि अल्लाह (swt) सभी चीज़ों पर नियंत्रण रखता है, जो वैसे भी एक अपरिवर्तनीय विश्वास है, चाहे इंसान के कर्म कुछ भी हों। वास्तव में, एक प्रसिद्ध घटना पैगंबर ﷺ के साथ घटी, जब एक व्यक्ति ने अपने ऊँट को बिना बाँधे छोड़ दिया और पैगंबर ﷺ से कहा, "मैं अल्लाह पर भरोसा करता हूँ।" पैगंबर ﷺ ने उत्तर दिया, "उसे बाँधो और (फिर) अल्लाह पर भरोसा रखो।"

Hence it must be clear that all actions must be derived from Ahkam Shari’ah and are not neglected due to the belief and trust (Tawakkul) that Allah (swt) controls all things, which is in any case an unchangeable belief regardless of ones actions. In fact, a well known incident occurred with the Prophet (saw) and one man who left his camel untied said to the Prophet (saw) “I trust in Allah”. The Prophet (saw) replied, “Tie it up and (then) have trust in Allah”.

इसलिए, अल्लाह (SWT) की ओर से विजय मिलने और अल्लाह (SWT) द्वारा ईमानवालों को सत्ता में स्थापित करने पर मज़बूत ईमान रखने के बावजूद, मुसलमानों को फिर भी वे कर्म करने होंगे जो अल्लाह (SWT) ने उन पर अनिवार्य किए हैं। हाथ पर हाथ धरे बैठे रहना, कुछ न करना और केवल विजय की आशा रखना, भले ही उसके साथ बहुत सी दुआएँ हों, हराम है। इस दीन को लागू करने के लिए संघर्ष करना, जैसे सहाबा (RA) का संघर्ष था, जिन्होंने रणभूमि में लड़ाई लड़ी और क़ुरैश के नेताओं को चुनौती दी, अनिवार्य है। तभी क़ियामत के दिन अल्लाह (SWT) से कहा जा सकता है कि इंसान ने अपनी पूरी कोशिश की। शरीअत के नियम यही माँगते हैं।

Hence despite having strong Iman in the victory being from Allah (swt) and knowing that Allah (swt) will establish the Mu’mineen (believers) in authority, Muslims must still perform the relevant actions that Allah (swt) obliged. Sitting back, not doing anything but hoping for the Victory, even if this is accompanied with many Du’aa is Haram. Struggle to implement this Deen, like the struggle of the Sahabah (ra) who struggled in the battlefield and challenged the leaders of the Quraysh is obligatory. Then it can be said to Allah (swt) on the Day of Judgement that one did ones utmost. This is what is demanded by the Shari’ah rules.

जबकि नबी ﷺ ने ख़िलाफ़त की वापसी के बारे में बहुत सी हदीसें बयान की हैं और अल्लाह (SWT) ने ईमान वालों से अपनी मदद का वादा किया है, फिर भी क़ुरआन मुसलमानों पर अल्लाह (SWT) के उन हुक्मों की पैरवी और उन पर अमल करना अनिवार्य करता है जो बदलाव लाने के तरीक़े (मनहज) से संबंधित हैं। यह ठीक वैसे ही है जैसे नबी ﷺ युद्धों की तैयारी करते थे और तैयारी से संबंधित शरई अहकाम की पाबंदी करते थे। आप ﷺ यह सब इस जानकारी के साथ करते थे कि अल्लाह (SWT) ने वादा किया है कि इस्लाम ग़ालिब होगा। सहाबा भी कभी यह सोचकर हाथ पर हाथ धरे नहीं बैठे रहते थे कि दीन ग़ालिब होगा ही। बल्कि वे हुक्मे शरई की पैरवी करते थे और अपने ईमान में इस बात पर जमे रहते थे कि अल्लाह (SWT) वह मदद और फ़तह देगा जिसका उसने उनसे वादा किया है।

Whilst there are many Hadith that the Prophet (saw) spoke of the return of the Khilafah and Allah (swt) promising the believers of His victory, the Qur’an also obliges Muslims to follow and obey the commands of Allah (swt) related to the methodology of creating change. This is just like the Prophet (saw) who prepared for the battles and obeyed the Shari’ah rules relating to preparation. He (saw) did this whilst knowing that Allah (swt) had promised that Islam would dominate. The Sahabah too never waited around knowing that the Deen would dominate. Rather, they followed the Hukm Shari’i and remained firm in their Iman that Allah (swt) would give the victory and support He had promised them.

इसी प्रकार, आज हम पर यह अनिवार्य है कि हम ख़िलाफ़त को पुनः स्थापित करने के लिए संबंधित कार्यों को अपनाएँ, और हम केवल अल्लाह की मदद के उतरने की प्रतीक्षा में बैठे नहीं रह सकते। ऐसा करना एक फ़र्ज़ (वाजिब) को छोड़ देने के कारण क़यामत के दिन अल्लाह के क्रोध का कारण बनेगा; और यह केवल एक वाजिब नहीं, बल्कि वह वाजिब है जिसके लिए नबी ﷺ अपनी जान तक देने को तैयार थे। अतः जब तक मुसलमान इस बात को समझकर इसे वही महत्व नहीं देते और शरीअत के नियमों के अनुसार आगे नहीं बढ़ते, तब तक न तो उनके जीवन में और न ही उनके समाजों में दीन स्थापित होगा, क्योंकि यह केवल शरीअत के नियमों के अनुसार ख़िलाफ़त को पुनः स्थापित करने के संघर्ष के द्वारा ही संभव है।

Similarly, today we are required to undertake the relevant set of actions in order to re-establish the Khilafah and we can not merely wait for the victory of Allah to descend. This would lead to the wrath of Allah on the Day of Judgement for neglecting to undertake an obligation i.e. a Wajib, not only a Wajib but one for which the Prophet (saw) was prepared to give his life for. So unless the Muslims realise this and give it the same value and proceed according to the Shari’ah rules the Deen will not be established in the lives of the Muslims nor in their societies as this can only occur through the struggle to re-establish the Khilafah in accordance with the Shari’ah rules.