「khalqan」という語は、形作る、形成する、かたちづくる、作る、創造する、生じさせる、という意味を持つ。「akhara」という語は、別の、あるいはもう一つの、という意味である。91 アル＝ラージーは、預言者ﷺの教友であり、クルアーン注釈者であるイブン・アッバースの言葉を引用している。それによれば「別の形態」とは、胎児期、乳児期、幼児期を含む、成長のあらゆる様々な段階を指すという。93

The word khalqan means to shape, to form and to mold. It also means to make, to create and to originate.91The word akhara means another or one more.92 Al-Razi quotes the companion of the Prophet ﷺ, and qur’anic exegete, Ibn Abbas that ‘other forms’ signifies all various types of growth including foetal, infancy, and childhood. 93

コーランで最終段階を描写するために使われている用語は、現代の胎生学に対応しています。妊娠8週目から妊娠期間の終わりまでは、成長と拡大の時期にあたり、この間に赤ちゃんは人間特有の容姿の特徴を形作り始めます。これは通常、胎児期と呼ばれています。赤ちゃんの「形」は、見分けがつかない状態から「形作られ」、人間の「姿」に「似せられる」ように発達していきます。バリー・ミッチェルとラム・シャルマは、成長のこの段階について次のように述べています。

The terms used in the Qur’an to describe the final process correspond to modern embryology. From the 8th week to the end of pregnancy the period of growth and enlargement occurs, during which time the baby begins to form human-specific aesthetic features. This is usually called the foetal stage. The baby’s ‘shape’ develops from indistinguishable to being ‘molded’ and ‘made to look like’ the human ‘form’. Barry Mitchell and Ram Sharma convey this stage of growth:

妊娠8週の終わりから満期（38週）までの期間は、成長と拡大の段階（胎児期）です。94

The period of time from the end of week 8 to full term (38 weeks) is a phase of growth and enlargement (the fetal period).94

「ケルクン・アーハル」の段階：胎児期の終わりであり、新たな成長の段階の始まり。

The khalqan akhara stage: The end of the embryonic stage, and the beginning of a new phase of growth.

医師アル＝ハーリス・ビン・カラダは、6世紀半ばに、タイーフのバヌー・サキーフ族に生まれた。一部の歴史家は、彼がジュンディーシャープール医学校で医学教育を受け、そこでアリストテレスとガレノスの教えを学んだと主張している。95 これらの歴史家によれば、

The physician al-Harith bin Kalada was born in the middle of the 6th century in the tribe of Banu Thaqif in Ta’if. Some historians maintain that he received his medical education at the Jundishapur medical school where he learnt the teachings of Aristotle and Galen.95 According to these historians:

イスラーム医学とギリシャ医学を結ぶ主要な繋がりは、むしろアレクサンドリア学派ではなく、後期サーサーン朝の医学、とりわけジュンディーシャープール学派に求めなければならない。イスラームの興起の時代、ジュンディーシャープールは最盛期にあった。当時最も重要な医療の中心地であり、ギリシャ、インド、イランの医学の伝統を、イスラーム医学の土壌を用意した国際色豊かな雰囲気の中で結び合わせていた。96

The major link between Islamic and Greek medicine must be sought in late Sasanian medicine, especially in the School of Jundishapur rather than that of Alexandria. At the time of the rise of Islam Jundishapur was at its prime. It was the most important medical centre of its time, combining the Greek, Indian and Iranian medical traditions in a cosmopolitan atmosphere which prepared the ground for Islamic medicine. 96

かつての歴史家や注釈者の中には、この伝承に基づき、預言者ムハンマド ﷺ がアリストテレスやガレノスによる発達途上の人間の胚に関する記述を、イブン・カラダ（bin Kalada）を通じて盗用し、彼から医学的助言を求めたのだと考える者もいる。97 しかし、これには様々な理由から根拠がない。

Following this narrative some historians and commenta tors believe the Prophet Muhammad plagiarised Aristotle’s and Galen’s accounts of the developing human embryo via bin Kalada, and sought medical advice from him.97 This is unfounded for various reasons.

1. 先に検討したように、もし預言者ﷺがイブン・カラダの、ギリシャの医師たちに関する知識から影響を受けていたのだとしたら、彼は誤りを具体的にどのように退け、正しい部分をどのように改善し、そして現代の発生学によってそのすべてが裏付けられている過程に、どのような新たな段階や部分を加えたのでしょうか。

1. As previously explored, if the Prophet ﷺ had indeed been influenced by bin Kalada’s knowledge of the Greek physicians, how did he specifically reject what was wrong, improve what was right, and add new stages or parts of the processes, of which all are corroborated by modern embryology?.

2. イブン・カラダに医学的助言を求めたと主張しても、預言者ﷺがイブン・カラダの著作を写したということを示すことにも、それを必然とすることにもなりません。立証の責任は、その主張を行う者にあります。歴史的な観点からすれば、預言者ﷺが胎生学に関する見解をイブン・カラダを通じて作り上げたことを直接かつ明示的に示す証拠は存在しません。

2. Claiming the Prophet ﷺ sought medical advice from bin Kalada neither implies nor stipulates the fact that he copied bin Kalada’s work. The onus of proof is on the one who is making the claim. From a historical perspective there is no direct and explicit evidence that indicates the Prophet ﷺ manufactured his views on embryology via bin Kalada.

3. 初期の歴史資料は、預言者ﷺの生涯を描き、その人格の誠実さを明らかにし、強調しています。彼は嘘をつく人物ではなく、そうであると主張することは弁護の余地がありません。彼がイブン・カラダを真似たと推測し、同時にクルアーンを神の言葉として維持することは、したがって考えられないことです。彼は、そのメッセージの敵対者たちにさえ「信頼できる者（アル＝アミーン）」として知られていました。98

3. Early historical sources on the Prophet’s ﷺ life illustrate and emphasise the integrity of his character. He was not a liar and to assert as much is indefensible. The presumption that he copied bin Kalada, while maintaining the Qur’an to be the word of God, is therefore inconceivable. He was known even by the enemies to his message as the “Trustworthy”.98

さらに、預言者ﷺの信頼性と誠実さの証拠として、次の事実が挙げられます。嘘つきは通常、何らかの現世的な利益のために嘘をつくものですが、預言者ﷺは現世的な願望をすべて退け、自らのメッセージのために多大な苦難を耐え忍びました。彼はメッセージを広めることをやめるよう提示された富と権力を拒みました。99 特に、彼は自らの信仰のために迫害を受け、愛する都マッカから締め出され追放され、食べ物を断たれ、子どもたちに石を投げつけられて血が脚を濡らすほどになりました。妻は世を去り、愛する教友たちは拷問を受け迫害されました。100 故アラビア語・イスラーム学名誉教授のW・モンゴメリー・ワットは『Muhammad at Mecca』でこの点を次のように論じています。信仰のために迫害を受けることを厭わなかったこと、彼を信じ指導者として仰いだ人々の高い道徳的品格、そして彼が最終的に成し遂げた偉業の大きさはすべて、彼の根本的な誠実さを物語っている。ムハンマドを詐欺師とみなすことは、解決するよりも多くの問題を生み出す。101

Further proof of the Prophet’s ﷺ reliability and credibility is enforced and substantiated by the fact that a liar usually lies for some worldly gain, but the Prophet ﷺ rejected all worldly aspirations, and suffered tremendously for his message. He rejected the riches and power he was offered to stop promulgating his message. 99 Significantly, he was persecuted for his beliefs; boycotted and exiled from his beloved city, Makkah; starved of food; and stoned by children to the point where his blood drenched his legs. His wife passed away and his beloved companions were tortured and persecuted.100 The late Emeritus Professor in Arabic and Islamic Studies, W. Montgomery Watt in Muhammad at Mecca explores this: His readiness to undergo persecution for his beliefs, the high moral character of the men who believed in him and looked up to him as a leader, and the greatness of his ultimate achievement - all argue his fundamental integrity. To suppose Muhammad an impostor raises more problems than it solves.101.

ペルシア南西部のグンデシャープール（ジュンディーシャープール）市をめぐって、ネストリウス派の活動に関する影響力のある神話が生まれてきた。よく繰り返し語られる伝説によれば、ネストリウス派は六世紀までにグンデシャープールを一大知的中心地へと育て上げ、ギリシア学問のあらゆる分野を学べる場、一部の熱心な論者が「大学」と呼ぶ機関を築いたとされる。グンデシャープールには医学校があり、アレクサンドリアの教科書に基づくカリキュラムを備え、ビザンツの病院をモデルとした病院もあって、国中にギリシア医学で訓練された医師を供給していた、と主張されている。さらに重要なこととして、グンデシャープールはギリシア学術のシリア語やアラビア語など近東の言語への翻訳において決定的な役割を果たし、ギリシア科学がアラブ人へ伝わる最も重要な経路であったとさえ考えられている。しかし近年の研究は、はるかに地味な実態を明らかにしている。グンデシャープールに医学校や病院が存在したことを示す説得力ある証拠はない。ただし神学校と、それに付随する診療所のようなものはあった可能性がある。グンデシャープールが真剣な知的営みの舞台であり、ある程度の医療活動が行われていたことは確かである。八世紀以降、バグダードのアッバース朝宮廷に医師を次々と送り出していたからである。しかし、そこが医学教育や翻訳活動の主要な中心地になったかどうかは疑わしい。グンデシャープールの物語は細部において信頼できないとしても、それが伝えようとした教訓は、それでもなお妥当である。102.

An influential mythology has developed around Nestorian activity in the city of Gondeshapur [ Jundishapur] in south-western Persia. According to the often-repeated legend, the Nestorians turned Gondeshapur into a major intellectual center by the sixth century, establishing what some enthusiasts have chosen to call a university, where instruction in all of the Greek disciplines could be obtained. It is alleged that Gondeshapur had a medical school, with a curriculum based on Alexandrian textbooks, and a hospital modeled on Byzantine hospitals, which kept the realm supplied with physicians trained in Greek medicine. Of greatest importance, Gondeshapur is held to have played a critical role in the translation of Greek scholarship into Near Eastern languages and, indeed, to have been the single most important channel by which Greek science passed to the Arabs. Recent research has revealed a considerably less dramatic reality. We have no persuasive evidence for the existence of a medical school or a hospital at Gondeshapur, although, there seems to have been a theological school and perhaps an attached infirmary. No doubt Gondeshapur was the scene of serious intellectual endeavour and a certain amount of medical practice —it supplied a string of physicians for the Abbasid court at Baghdad beginning in the eighth century— but it is doubtful that it ever became a major center of medical education or of translating activity. If the story of Gondeshapur is unreliable in its details, the lesson it was meant to teach is nonetheless valid. 102.

社会史家であるロイ・ポーターは、そこに医学校が実際に存在したのかどうかという論点を提起している。ポーターは著書『The Greatest Benefit to Mankind: A Medical History of Humanity』の中で次のように書いている。

Roy Porter, a social historian of medicine, raises the contention if whether a medical school actually existed there. Porter in his book The Greatest Benefit to Mankind: A Medical History of Humanity writes:

ジュンディーシャープールは、アラブ、ギリシア、シリア、ユダヤの知識人が集まる場所であったことは確かですが、そこに医学アカデミーが存在したことを示す証拠はありません。アラブ・イスラーム世界の学問的医学が形を成したのは、九世紀初頭になってからのことです。103

Jundishapur was certainly a meeting place for Arab, Greek, Syriac and Jewish intellectuals, but there is no evidence that any medical academy existed there. Only in the early ninth century did Arab–Islamic learned medicine take shape. 103

5. マンフレッド・ウルマンやフランツ・ローゼンタールといった歴史家たちは、イブン・カラダに関する資料に懐疑的である。彼らは彼を伝説的な人物と呼び、その描写には架空の人物への文学的な暗示が含まれているとしている104。ジェラルド・ホーティング教授は、論文「アル＝ハーリス・イブン・カラダの伝記の発展と医学とイスラームの関係」の中で次のように述べている。

5. Historians such as Manfred Ullman and Franz Rosenthal are skeptical about the material referring to bin Kalada. They refer to him as a legendary figure104, which has literary allusions to characters of fictitious creation. Professor Gerald Hawting, in his essay The Development of the Biography of al-Harith ibn Kalada and the Relationship between Medicine and Islam, writes:

これら後代の資料におけるアル＝ハーリスに関する情報は断片的であり、彼が医師であったという言及は一貫しておらず、言及がある場合も付随的な扱いにとどまる傾向がある。また、彼の医術の性質や生涯についての詳細な情報はほとんど見当たらない。この観点から見れば、イブン・カラダの「医師としての職業」に関する信頼性の低い、または決定的でない歴史的記述を用いることは、預言者ﷺが7世紀の医師を模倣したという主張を弱めるものである。

In these latter sources the information about al-Harith is fragmentary, references to his profession as a doctor are not consistent and, where they occur, tend to be incidental, and there seems to be little information about the nature of his medicine or detail about his life.105 From this perspective, using unreliable or inconclusive historical narratives concerning bin Kalada’s “profession as a doctor” serve to weaken the argument that the Prophet ﷺ copied the 7th century physician.

6. 6世紀にも7世紀にも、主要な医学校が存在したことを示す証拠は見当たらない。医学者であり歴史家でもあるプリニオ・プリオレスキは、著書『A History of Medicine（医学史）』の中で、ジュンディーシャープールが医学史において重要な役割を果たしたという主張を裏づけるペルシアの史料は存在しないと指摘している。106

6. There appears to be no evidence of a major medical school in either the 6th or 7th century. The academic medic and historian Plinio Prioreschi in his book A History of Medicine highlights that there are no Persian sources that substantiate the claim that Jundishapur played a significant role in the history of medicine.106

7. イスラームに改宗し、預言者ﷺの教友となったと伝えられる歴史的記録がある。民族誌学者・言語学者であるウィリアム・ブライスは、その著書『An Historical Atlas of Islam』において次のように記している。「彼はイスラームに改宗し、預言者ﷺの教友の一人としての地位を得た。」107.

7. There are historical reports stating that bin Kalada converted to Islam and was considered a companion of the Prophetﷺ. Ethnographer and linguist, William Brice in his book An Historical Atlas of Islam, writes: He was converted to Islam and had acquired the status of one of the Prophet's Companions.107.

講師であり小説家でもあるアブ・バクル・アサドゥッラーも、これと似た見解を示している。「ほぼすべての伝統的な文献によれば、知られている最初のアラブ人医師はアル＝ハーリス・イブン・カラダであり、ジュンディーシャープールの卒業生で、イスラームに改宗したユダヤ教徒であった。彼は預言者ムハンマド ﷺ と同時代の人物であった」108。

Lecturer and novelist, Abubakr Asadullah expresses a similar position: According to nearly all traditional sources, the first known Arab physician was al-Harith ibn Kalada, a graduate of Junishapur and a Jewish convert to Islam, a contemporary of Prophet Mohammad ﷺ 108.

批評者たちは、預言者ムハンマド ﷺ が人間や動物の胚を解剖または観察し、それによって彼の科学的知識が説明されるのだと主張している。この主張に対する即座の反論として、クルアーンに記された多くの段階、たとえば「ヌトファ」の段階や「アラカ」の段階は、肉眼では見ることができず、光学器具を必要とするという点が挙げられる。さらにもう一つの強い理由として、預言者 ﷺ の宣言された使命はイスラームの教えを広めることであったのに、胚の観察に時間を費やすことは非現実的であり、かえって逆効果であったという点がある。これらの特定の節(すなわち胚の発達を詳述する節)は、イスラームの本質や布教に影響を与えなかったし、影響を与えるとも考えにくい。特に、そのような深い胚発生学の理解が見込めなかった七世紀のアラビアの文脈においては、なおさらである。最後に、預言者 ﷺ が動物や人間の胚を解剖したという記録が一切存在しないのはなぜか。そのような主張は、預言者ムハンマド ﷺ の生涯と使命に合致しない。

Critics allege that the Prophet Muhammad ﷺ dissected or examined human and animal embryos, and therefore serves as an explanation of his scientific knowledge. An immediate refutation of this allegation is that many of the stages described in the Qur’an cannot be seen with the naked eye but require optical aids, examples of which include the nutfah stage and the `alaqah stage. Yet another poignant reason invalidating this is the impracticalness and counter-productivity of the Prophet ﷺ spending his time examining embryos, when his proclaimed mission was to spread the message of Islam. These particular verses (that is; the verses detailing the development of the embryo) did not, and would have been unlikely to, affect the essence or propagation of Islam, especially in a 7th century Arabian context where such deep understandings of embryology was improbable. Finally, why aren’t there any records of the Prophet ﷺ dissecting animal or human embryos? Such a claim does not tally with the life and mission of the Prophet Muhammad ﷺ.

それでは人間は、自分が何から創られたかを観察させよ。彼は射出される液体から創られた。それは背骨と肋骨の間から出てくるものである。114

So let man observe from what he was created. He was created from a fluid, ejected, emerging from between the backbone and the ribs.114.

上記の節は、さまざまな批評家や注釈者によって科学的に不正確であると非難されてきており、そこから正確な意味を救い出そうとするいかなる試みも、言葉の曲解に等しいとさえ示唆されてきた。この評価は、「スルブ」(sulb)と「タラーイブ」(tara’ib)という語を「背骨」と「肋骨」と訳したことから生じている。コーランの科学的不正確さを主張する人々は、上記の訳語は現代生理学の発展と両立しないと主張する。しかし、これらの語を語彙的に分析すると、実際には現代生理学と一致することが分かる。

The above verses have been condemned by various critics and commentators as being scientifically inaccurate, and any attempt to salvage an accurate meaning from them has been suggested to be tantamount to textual acrobatics. This evaluation arises from an analysis of the words (sulb) and (tara’ib) which have been translated to mean ‘backbone’ and ‘ribs’. Those who maintain the scientific inaccuracy of the Qur’an claim the above translation for the words sulb and tara’ib cannot be reconciled with modern developments in physiology. However, after a lexical analysis of these words it will be seen that these words do in fact concur with modern physiology.

「スルブ」(sulb)という語には、硬い、堅固な、固い、硬直した、といった様々な意味がある。また、背骨のいずれかの部分、特に腰椎部分や腰を指すこともある。この語は男性に特有のものである115 116。「タラーイブ」(tara’ib)という語は、胸骨、肋骨、あるいは骨盤弓を意味し、ほとんどの著者によれば、この語は特に女性を指すとされる117 118。

The word (sulb) carries various meanings including hard, firm, solid, stiff and rigid. It also means any portion of the backbone, particularly the lumbar portion and the loins. It is specific to males115 116. The word (tara’ib) means breastbone, the ribs117 or the pelvic arch118, and this word according to most authors refers specifically to women.

アラビア語の解釈をこのように検討すると、クルアーンが現代の生理学に合致していると推論できる。精子と精液は腰（ṣulb）と呼ばれる部位から出てくること、そして卵子は骨盤弓（tarāʾib）の部位から出てくることはよく知られている。この両方が人間、すなわち人間という存在の創造には必要である。

With such examinations of the interpretations offered by the Arabic language, it can be inferred that the Qur’an complies with modern physiology as it is well known that the sperm and semen come from an area referred to as the loins, and the ovum comes from the pelvic arch area. Both of which are required for the creation of man, that is to say, the human being.

預言者の伝承のうち、クルアーンにおける発達途上の人間の胚についての見方を明らかにし、解説するものは、現代の発生学と一致しています。この主張を裏付ける伝承は数え切れないほどあります。例えば、性別の決定に関する次の伝承は、預言者の伝承が科学的発展と一致していることを明らかにしています。

Prophetic traditions that clarify and elucidate the qur’anic view on the developing human embryo correspond with modern embryology. There are a myriad of traditions that substantiate this claim. For instance the following tradition on gender determination highlights how the Prophetic traditions are in line with scientific developments:

天使は、ヌトフォ(精液)が子宮に40日または45日留まった後にそこへ遣わされ、「主よ！この者は不幸になるのですか、それとも幸福になるのですか」と言う。その後、それが書き記される。そして天使は「主よ！男ですか、それとも女ですか」と言う。119

The angel is sent to the nutfah after it has settled in the uterus for 40 or 45 nights and says, “Lord! Is it to be wretched or happy?” Then this is inscribed. Then he says, “Lord! Is it to be male or female? 119

胎児の発生における6週目の間、原始の性索は指状の突起となっています。この時期には、男性の生殖腺と女性の生殖腺は同一に見えます。しかし、6週目を過ぎた直後に、胎児の遺伝的構成が身体的にどのように現れるかを決定する重大な出来事が起こります。この出来事とは、男性ホルモンと女性ホルモンの産生を刺激する遺伝子の活性化です。

During the 6th week of the developing embryo the primary sex cords are finger like projections. At this time both the male and female gonads appear identical. However, just after the 6th week a significant event occurs that determines the physical expression of the embryo’s genetic make up. This event is the activation of genes that stimulates the production of male and female hormones:

胚の細胞にY染色体が存在する場合、その短腕にあるSRYと呼ばれる遺伝子が活性化し、他の遺伝子を活性化させて男性ホルモンの産生を促す化学的な連鎖反応を引き起こします。X染色体のみが存在する場合、またはY染色体にSRY遺伝子が欠けている場合には、胚は女性へと発達しますが、その仕組みは完全には解明されていません。120

If the Y chromosome is resent in the embryo’s cell, a gene within the short arm of the chromosome called SRY will turn on, initiating a chemical chain reaction that will turn on other genes and stimulate the production of male hormones. If the X chromosome is resent, or if the SRY gene is missing from the Y chromosome, the embryo will develop into a female via mechanisms that are not fully understood.120

これは上記の伝承と胚発生学との間に強い対応関係があることを明確に示している。

This clearly shows a strong correspondence between embryology and the above tradition.

しかしながら、批判者たちが科学的に不正確であると主張している伝承が一つあります。その伝承は、ヌトファ、アラカ、ムドガという段階が40日ずつの三つの期間に起こり、合計120日の期間になるという意味に解釈されてきました。しかし、この解釈は、この期間中の胚の外観とは一致しません。

However, there is a particular tradition that critics have claimed to be scientifically inaccurate. The following tradition has been interpreted to mean that the nutfah, `alaqah and mudghah stages occur in three 40 day sequences, making it a period of 120 days. This interpretation does not concur with the appearance of the embryo during this time:

神の使徒、真実であり、真に啓示を受けた方は、こう仰いました。「人間の創造（の過程）は、母親の胎内で四十日間に組み立てられ、その後、同じ期間、濃い血の塊となり、そしてその後、同じ期間、肉片となる。」121

The Messenger of Allah, the true and truly inspired said, “(The matter of the Creation of) a human being is put together in the womb of the mother in forty days, and then he becomes a clot of thick blood for a similar period, and then a piece of flesh for a similar period. 121.

これらの伝承に見られる一見不正確に思える表現を明らかにするため、正しい解釈としては、40日という期間は並行しているものと捉えるべきであり、各段階は40日間の中で起きているということになります。これは、特定の分化した器官の形成が最初の42日を過ぎてから始まると述べる、別の預言者の伝承によっても裏付けられています。

To clarify this seemingly inaccurate tradition, a correct interpretation would be that the 40 days are parallel, meaning that the stages occur within a 40 day period. This is supported by another Prophetic tradition which mentions that the creation of specific differentiated organs start after the first 42 days:

さらに、この伝承は「〜のように」というフレーズを用いており、これは時間の期間の繰り返しとして理解され得ます。このフレーズは古典学問においてマジュマル（一般的・包括的）であり、一方で前述の伝承はムバイヤン（明示的）です。古典学問の規則では、一般的なものは、話し手の意味と意図を正確に描写するために明示的なものによって限定されます。イマーム・マーリクや七世紀の学者イブン・アッザムラカーニーを含む多くの学者は、ヌトファ、アラカ、ムドガの段階は最初の四十日間に起こるという結論に至りました。

Additionally, the tradition in question uses the phrase ‘like that’ which can be understood as a repetition of the time period. The phrase is mujmal, which in the classical sciences means general, whereas the aforementioned tradition is mubayyan, meaning explicit. The rule according to the classical sciences is that the general is specified by the explicit to give an accurate portrayal of the meaning and intention of the speaker. Many scholars such as Imam Malik and the 7th century scholar Ibn Azzamlakani reached the conclusion that the nutfah, `alaqah and mudghah stages occur during the first 40 days.

様々な批判者は、前述の節(すなわち胚の発達や精子の起源に関するもの)が科学的事実と一致していないと主張しており、利用可能なクルアーンの翻訳を用いて、クルアーン中の特定の語が科学的真理と両立し得ないことを示そうとする傾向がある。このアプローチには欠陥がある。翻訳研究は、言語間に等価性が成り立つことは決してないと結論づけている123。そして、そうだと主張することは、二つの異なる言語の間に文化的・言語的な対称性が存在すると誤って前提することになるが、それは言語学的に到達不可能である。この指摘は、他のどの言語よりもアラビア語とヨーロッパの諸言語について一層当てはまる。両者は「言語的にも文化的にも不一致」だからである124。したがって、翻訳が原文を表すことは決してなく、完全な等価性を求める者は「蜃気楼を追い求めている」のである125。ゆえに、科学とクルアーンについて確かな結論を導くためには、語彙分析に加えて、クルアーン釈義の理解と現代科学の最新の知見が必要となる。

Various critics who argue the aforementioned verses (i.e. on embryonic development and the origins of sperm) are not in line with scientific facts, tend to use the available qur’anic translations to express and highlight how certain words in the Qur’an cannot be reconciled with scientific truths. This approach is flawed. Translation studies conclude that there can never be equivalence between languages123, and to assert this would wrongfully presume cultural and linguistic symmetry between two different languages, which is linguistically unattainable. This clarification is applicable more so to Arabic and European languages than any other as they are both “linguistically and culturally incongruous”.124 Therefore, a translation will never be a representation of the original text and anyone who seeks total equivalence “is chasing a mirage”.125 Hence, a lexical analysis, coupled with an understanding of qur’anic exegesis and up-to-date knowledge of modern science, is required to form sound conclusions concerning science and the Qur’an.

言語の隔たりを埋めようとするならば、一つひとつの語の意味合いと含意を詳細に検討することが求められる。その結果、翻訳者は一つの節に対して数多くの訳を生み出すことになる。さらに、翻訳は注釈学的著作と、それらが提示する広範な解釈に大きく依存している。ある一つの訳を引用することや、議論の論点に対する証拠を一つの解釈に限定することは、提示された結論に至るための十分な根拠を与えることもできず、認めることもできない。自然現象に関する節については、解釈は特定の注釈者がその主題について持つ背景知識によって異なってくる。明らかに、不正確な解釈や翻訳に基づいてクルアーンは誤りであると推論することは、根拠の乏しい、効果のない手段である。もし一つの節が持ちうるすべての意味が自然界の知識と照らし合わされ、その結果がそれらの不整合と非両立性を示したならば、クルアーンは不正確であるという結論は真剣に受け止められたであろう。しかし、本稿で提示された分析によって明らかにされ、確立され、再確認されたように、これまでのところそうはなっていない。より一般的に言えば、クルアーンのアラビア語の言語的特徴が、クルアーンに深みを与えている。多層的な意味をもつ語の使用が、無数の解釈を可能にし、世界で最も偉大で影響力のある文明の一つを支える基盤と原動力となったのである。学術的言語学者フセイン・アブドゥル＝ラウフは次のように書いている。クルアーンの言語の豊かさと、多様な解釈を受け入れる度量こそが、この一冊の書物がいかにして世界の偉大な文明の一つを形づくりえたのかを説明している。126

In attempts to close the gap between languages a detailed exploration is required of the derisions and connotations of each and every word. As a result of this, translators produce numerous translations of a single verse. Additionally, translations are heavily dependent on exegetical works and the wide range of interpretations offered by them. Citing one particular translation or restricting the evidence for points of an argument to a single interpretation does not allow for, and cannot provide, adequate grounds for reaching a proposed conclusion. With regard to verses concerning natural phenomena, interpretations will vary based upon the background information a particular exegete has on the topic. Evidently, basing conclusions on inaccurate interpretations and translations is an insubstantial and ineffectual means of inferring the Qur’an is wrong. If all possible meanings of a particular verse were reconciled with knowledge of the natural world, and the results showed them to be incongruous and incompatible, then the conclusion of the Qur’an as inaccurate would be taken seriously. As yet, this has not been the case as illuminated, established and reaffirmed with the analysis provided in this paper. On a more general note, the linguistic features of qur’anic Arabic give the Qur’an depth. Its use of words with multi-layered meanings facilitates oceans of interpretations, providing the foundations and impetus for one of the world’s greatest and most influential civilizations. As the academic linguist Hussein Abdul-Raof writes: The richness of qur’anic language and its receptivity towards different interpretations help explain how this single book could have given shape to one of the world’s great civilizations. 126