私たちが知っているとおり、理性はシャリーアの源ではない。むしろ理性をシャリーアの源とすることは、シャリーアを全面的に否定することになる。イジュティハードとは、理性を用いて規定を導き出すことではない。イジュティハードとは、理性の使用を二つの基本的な役割に集中させることである。すなわち、対象となる事柄の実態を理解し、問題の本質を十分に把握すること、そして、その問題に関連するイスラームのテキストを理解することである。

As we know the mind is not the source of the Shari’ah rather making it such would be a complete negation of the Shari’ah. Ijtihad is not using the intellect to derive rules, rather Ijtihad is focussing the usage of the intellect around two fundamental roles, understanding the reality of the subject matter at hand so as to fully comprehend the nature of the issue at hand, and in understanding the Islamic texts that are connected to the issue.

それゆえ、ヒラーファ(カリフ制)を樹立するイスラーム的な方法を確立するためには、イスラームの典拠(ダリール)を研究し、そこから規定を導き出すことが求められる。イマーム・シャーフィイーは、その著名な著作『ar-Risāla』の75頁で次のように述べている。「確かな知識、すなわちクルアーン、スンナ、イジュマーウ(合意)から得られた知識、またはキヤース(類推)を通じて得られた知識に基づかない限り、いかなる者も、ある特定の事柄について、それが許されるとか禁じられるとか単に述べることによって意見を表明してはならない。」さらに彼は288頁、493段落で続けてこう述べる。「ムスリムの生活に関わるすべての事柄について、拘束力のある判断か、正しい答えへの指標のいずれかが存在する。拘束力のある判断があれば、それに従うべきである。指標がなければ、イジュティハード(独自の法的努力)によって求められる。」したがって、人間のあらゆる行為には「ハッカム・シャルイー」(法的判断)があり、あらゆるハッカム・シャルイーには啓示(ワフイ)からのダリールがあるのであり、こうしてアハカム・シャリーア(神的規定)は、イジュティハードの過程を通じて詳細なダリールから導き出されるのである。

So in order to establish the Islamic method of establishing the Khilafah we are required to study the Islamic evidences and extract the rule. Imam Shafi’i stated in his renowned work Ar Risala page 75: “No one should give an opinion upon a specific issue by merely stating that it is permitted or prohibited, unless he has sure knowledge, and this knowledge is based on the Qur’an or the Sunnah or derived from Ijma’a or through Qiyas.” He went on to say on page 288 paragraph 493: “On alll matters touching the (life of a) Muslim there is either a binding decision or an indication as to the right answer. if there is a binding decision then it should be followed. If there is no indication then it is sought by Ijtihad.” Hence for every single human action there is a Hukm Shari and for every Hukm Shari there is Daleel from the Wahi (revelation), and so the Ahkam Shari’ah (divine rules) are derived from the detailed evidences via the process of Ijtihad.

アッラー(SWT)はスーラ・アル・マーイダで次のように仰せられる。

Allah (swt) states in Surah al-Ma’idah,

「今日、わたしはあなたがたのためにあなたがたの宗教を完成させ、あなたがたへのわたしの恩恵を全うし、イスラームをあなたがたの宗教として選んだ。」（クルアーン・アル＝マーイダ章、第4節）

“This day I have perfected for you your Deen and completed my favour upon you and have chosen Islam as your Deen.” (TMQ al-Ma’idah, verse 4)

イマーム・スユーティーは、イスラームのすべてのアフカームが啓示され終えており、その意味でディーンはこの時点で完成した、と述べています(Sabuni著 Tibyan fee 'Ulum ul Qur'an p18-19に引用された Al Itqan fe 'Ulum ul Qur'an)。したがって、私たちは完全で完成されたディーンを与えられており、人間のいかなる問題も、アッラーが(SWT)ムスリムが生活を送るために定められた規則であるアフカーム・シャリーア、すなわちシャリーアの規定という形で扱われていないものはありません。ゆえに、シャリーアの規定は、信者がその行うすべてのこと、そしてハリーファ制を樹立する方法論を含めて、唯一の拠り所となります。アッラーが(SWT)クルアーンの中で次のように述べておられるとおりです、

Imam Suyuti mentions that all the Ahkam of Islam were revealed and so in that sense the Deen had become completed at this point (Al Itqan fe ‘Ulum ul Qur’an quoted by Sabuni in his Tibyan fee ‘Ulum ul Qur’an p18-19). Hence we have been given a perfected and completed Deen where no human problem has not been addressed in the form of Ahkam Shari’ah i.e. rules that Allah (swt) has laid down for the Muslims in order to live their lives. Hence the Shari’ah rules are the sole reference point of the believers in all that they do, including the methodology of establishing the Khilafah Allah (swt) states in the Qur’an,

「使徒があなたがたに与えるものは何でも受け取り、彼があなたがたに禁じるものは何でも控えなさい。そしてアッラーを畏れなさい。まことにアッラーは罰において厳しくあられる」（クルアーン・アル＝ハシュル章、7節）ﷺ

“Whatever the Messenger (saw) gives you take it and whatever he forbids you leave it, fear Allah for verily Allah is most stern in His punishment.” (TMQ al-Hashr, verse 7)

だから、私たちが採用できるのは、クルアーンとスンナ、およびそれらを示すもの、すなわちサハーバ(ra)のイジュマーウ、あるいはそれが示すもの、つまりキヤース(類推)に限られます。同様に、生活のあらゆる事柄において、これら以外の源から規則や法を採用することは禁じられています。

So we can only adopt from the revelation of the Qur’an and the Sunnah and what indicates it, namely the Ijma’a of the Sahabah (ra) or what it points to, that is Qiyas (Analogy). Similarly we are prevented from adopting any rule or law from other than these sources in all of the affairs of life.

預言者(saw)はこう述べられました。「我々の命令に基づかない行いを行う者は、その行いは拒否される」(ムスリムのジャーミウ・アッ=サヒーフにおいて、アーイシャ(ra)により伝えられた) Note: the rules say ﷺ must follow each mention of the Prophet, and the source has "(saw)" written out, so per the instructions I should replace it accordingly. Corrected translation: 預言者ﷺはこう述べられました。「我々の命令に基づかない行いを行う者は、その行いは拒否される」(ムスリムのジャーミウ・アッ=サヒーフにおいて、アーイシャ(ra)により伝えられた)

The Prophet (saw) stated,“Whosoever enacts an action not established upon our affair will have it rejected” (Narrated by ‘A’ishah (ra) in the Jami’u us Sahih of Imam Muslim)

私たちは、義務を定めるもの(例:礼拝、カリフの任命、ラマダーンの断食)、禁止するもの(例:ズィナー、嘘、クフルによる統治の禁止)、許可するもの(例:飲食、技術の利用、自然科学における実験)、あるいは推奨(マンドゥーブ)や嫌悪(マクルーフ)といったその他のシャリーアの規定のいずれであっても、すべての行為においてアフカーム・シャリーアに従わなければならない、ということです。これらすべてについて、イスラームの見解とアッラーのハукムを判断するためには、クルアーンまたはスンナからの根拠が必要となります。

So we are required to restrict ourselves to the Ahkam Shari’ah in all of our actions irrespective of whether in determining an obligation e.g. prayer, the appointing of a Khaleefah, fasting in Ramadhan etc., a prohibition e.g. Zina, lying, the prohibition of ruling by Kufr etc., a permission e.g. eating and drinking, utilising technology, experimentation in natural sciences etc. or any other classification of Shari’ah rule such as the favourable (Mandoub) or disliked (Makruh). All of these would require evidence from the Qur’an or the Sunnah to determine the view of Islam and Hukm of Allah on any issue.

そのため、イスラームの生き方を再び確立すること、すなわちハリーファ制(カリフ制)を樹立することが、ウンマが直面する死活的な問題であると判断した後、我々はハリーファ制を再建し、それによってイスラームを人々の生活の諸問題へと再び取り戻すために取るべき行動を定めるべく、イスラームに立ち返る必要がある。

Hence after having determined that the resumption of the Islamic way of life by establishing the Khilafah is the vital issue that faces the Ummah we are required to look to Islam to determine the actions that we are required to undertake in order to re-establish the Khilafah, thereby bringing Islam back to the affairs of life.

人間のあらゆる行為には、ハクム・シャルイー、すなわち神の定めがあることを私たちは理解しなければなりません。あらゆるハクム・シャルイーには、クルアーンとスンナに由来する証拠、あるいはサハーバ(教友)のイジュマー(合意)があり、もしくはテキストに基づくキヤース(類推)によって示されています。

So we must realise that for every human action there is a Hukm Shari’i, i.e. divine rule. For every Hukm Shari’i there is an evidence from the Qur’an and the Sunnah or the Ijma’a of the Sahabah or indicated through Qiyas based upon the texts.

確実な証拠から導かれるシャリーアの規定 クルアーンとスンナを精査すると、その証拠が疑いの余地なく確実であり、イジュティハード(独自の法的推論)の余地がない規定があることがわかる。それは、意味が確定的(カティー)であるクルアーンの節と、預言者ﷺからのものであることが疑いなく知られており(ムタワatir)、その意味も確定的であるハディースに見いだされる。これらはただ一通りの仕方でのみ理解されうる確定的な証拠であり、それを拒否することは人をクフル(不信仰)へと導くものである。例えば、ジャンナ(楽園)とジャハンナム(地獄)への信仰、そして審判の日への信仰といったアキーダ(信仰箇条)の事柄は疑いの余地がなく、我々が信じなければならないディーン(宗教)の確定的な部分である。

Ahkam Shari’ah deduced from the Daleel (evidences) that are definite When scrutinising the Qur’an and the Sunnah we would find that there are certain rules whose evidence is indisputable and there is no room for Ijtihad. They are found in the verses of Qur’an whose meaning is Qat’i (definitive) and those Ahadith of the Prophet (saw) which are indisputably known to be from the Prophet (saw) (Mutawatir) and whose meanings are also Qat’i. These are Qat’i evidences which can only be understood in one manner and the rejection of which would lead a person to Kufr. For example, matters of Aqeedah such as the belief in Jannah (Paradise) and Jahannam (Hellfire), and the belief in the Day of Judgement are indisputable and are definitive parts of the Deen that we must believe in.

同様に、確定的で議論の余地のないアハカーム・シャリーア（シャリーアの諸規定）もあり、それらを否定することは kufr（不信仰）となる。

Similarly certain Ahkam Shari’ah are definitive and indisputable, and the rejection of these would be Kufr (disbelief).

例えば、クルアーンとスンナは、定時の礼拝（サラー）の義務を確立することに関する数多くの証拠を含んでいる。この義務を拒否することは不信仰（クフル）となる。この証拠（ダリール）の一例は、アッラー（SWT）がスーラ・アル＝ムーミヌーンで「まことに信者たちは成功を収めた（来世における）。彼らは自分の礼拝を守る者である」と仰せられた箇所である。（TMQ アル＝ムーミヌーン、節1-2）

For example the Qur’an and Sunnah contain numerous evidences concerning the obligation of the establishment of the regular Salah (prayer). The rejection of this obligation would be Kufr. An example of a Daleel for this would be when Allah (swt) said in Surah al-Mu’minun, “Verily the believers have attained the Success (in the hereafter), those who guard there prayers.” (TMQ al-Mu’minun, verses 1-2)

また、預言者（saw）のハディースで、イマーム・アフマド・イブン・ハンバルの『ムスナド』に真正なものとして伝えられているものも（ここに）ある。

Also the Hadith of the Prophet (saw) as narrated authentically in the Musnad of Imam Ahmed ibn Hanbal:

「私とあなたとの間の契約は礼拝である。礼拝を捨てる者は不信仰の行為を犯している」。したがって、礼拝（サラート）の義務（ファルド）についてのハディース・シャルイー（シャリーアの判断）は確定的である。

“The covenant between myself and yourself is the Salah whoever abandons prayer commits an action of disbelief” Hence the Hukm Shari’i is definitive on the obligation (Fard) of Salah.

例えば、アッラーが次のように仰った際に、クルアーンの中で誤解の余地なく定められたリバー（高利・利息）の禁止も、確定的な規定の一つです。

Another example of a definite rule would be the prohibition of Riba (usury/interest) that has been established without any room for misunderstanding in the Qur’an when Allah (swt) said:

「アッラーは商売を許し、利息を禁じられた」（クルアーン 雌牛章 275節）

“And Allah has permitted trade but forbidden usury.” (TMQ al-Baqarah, verse 275)

これらをはじめとする証拠は、その意味において明白かつ確定的であり、利息を伴う取引のすべてが禁止（タハリーム）されることを意味するほかない。個人の銀行取引を通じて行われるものであれ、IMFからの融資を受けることによるものであれ、寄付を通じてIMFを支援することによるものであれ、その区別はない。

This amongst other evidences are clear and definitive in their import and can only mean the prohibition (Tahreem) of interest dealings in their totality, whether this occurred through personal banking, the taking of IMF loans or the supporting of the IMF through donations.

他にも確定的なアフカームの例として、ラマダーン月の断食の義務、アル＝クドスのようなイスラーム諸国において非ムスリムが権力を持つことの禁止、アッラーの統治を回復することの義務、そしてジハードの義務などがあります。これらのアフカームはすべて、確定的な根拠（ダリール）を持つがゆえに、議論の余地がないものです。

Other examples of Ahkam that are indisputable are matters such as the obligation of fasting in the month of Ramadhan, the prohibition of Kuffar having authority in the Islamic lands such as al-Quds, the obligation of restoring the rule of Allah and the obligation of Jihad. All of these Ahkam are indisputable since they have Daleel that are definitive.

これらの事柄において、意見の相違や見解の食い違いが入り込む余地はありません。

There is no room in these matters for any differences of opinions or divergences of views.

シャリーアの法規定のうち、根拠(ダリール)から導かれるが確定的でないものもまた、意味、当面の問題との関連、そして妥当性について解釈の余地がある根拠から導出される。この場合、根拠をさらに精査することが求められる。なぜなら、アッラー(SWT)はムスリムに命じておられるからである。

Ahkam Shari’ah deduced from Daleel that are indefinite Ahkam Shari’ah are also derived from evidences where there is room for interpretation regarding meanings, connection with the problem at hand and validity. This is where we are required to scrutinise the evidences further, since Allah (swt) orders the Muslims,

「もし何か争いがあるならば、それをアッラーとその使徒（ﷺ）に差し戻せ」（スーラ・アン＝ニサーゥ、第59節）

“Then if you dispute in a matter return it to Allah and His Messenger (saw)” (TMQ al-Nisa’a, verse 59)

したがって、証拠(ダリール)が複数の仕方で解釈され得る事柄においては、関連する証拠を理解し、クルアーンとスンナ(預言者の慣行)に照らしてそれらを比較検討すること、すなわち論じられている問題に関連するすべての証拠を比較検討することに、最大限の努力を払わなければならない。

Hence, in matters where the Daleel (evidence) is interpretable in more than one manner the utmost must be done in understanding the relevant evidences and weighing them up in light of the Qur’an and the Sunnah i.e. weighing up all the related evidences pertaining to the matter under discussion.

この過程はイジュティハードとして知られています。預言者(ﷺ)は、サハーバたちが証拠(ダリール)からアフカーム・シャリーアを導き出す方法論として、イジュティハードを行うよう導かれました。伝えられるところによれば、預言者(ﷺ)がムアーズとアブー・ムーサー・アル＝アシュアリーをイエメンに派遣した際、預言者(ﷺ)は「あなたがたは何によって裁くのか」と言われました。二人は「クルアーンとスンナにその規定が見つからなければ、ある事例を別の事例と比較し、真理(ハック)に最も近いものに従います」と答えました。サハーバ(ラ)によるこの類推と、それを承認された預言者(ﷺ)の言葉は、規定を導き出すイジュティハードの過程を示しています。また、預言者(ﷺ)がムアーズを総督としてイエメンに派遣された際、「何によって裁くのか」と尋ねられたところ、ムアーズは「アッラーの啓典クルアーンによってです」と答えました。預言者(ﷺ)が「それが見つからなければ」と問われると、彼は「アッラーの使徒(ﷺ)のスンナによってです」と答えました。預言者(ﷺ)が再び「それも見つからなければ」と言われると、ムアーズは「私は全力を尽くして意見を述べます」と言いました。預言者(ﷺ)は「アッラーがアッラーの使徒(ﷺ)を、アッラーとその使徒が喜ばれるものへ導いてくださったことに、アルハムドゥ・リッラー（アッラーに称賛あれ）」と言われました。このハディースは、ムアーズがイジュティハードを行うことを明確に許可しています。さらに、ハッキ・シャル（神の規定）を知ることは、イジュティハードと不可分に結びついており、イジュティハードなしに規定を知ることは不可能であるほどです。

This process is known as Ijtihad. The Prophet (saw) guided the Sahabah to make Ijtihad as the methodology to extract the Ahkam Shari’ah from their Daleel. It has been narrated that when the Prophet (saw) sent Mu’adh and Abu Musa Al-Ashari to Yemen, he (saw) said, ‘What are you going to rule by?’ They said, ‘If we don’t find the rule in the Qur’an and the Sunnah, we will compare a case to another and whatever is closer to the Haqq, we will act upon it.” This analogy made by the Sahabah (ra) and approved by the Prophet (saw) described the process of Ijtihad in deriving rules. Also, it was narrated about him (saw) that, “When he sent Mu’adh as a governor to Yemen, he (saw) said to him, ‘What are you going to rule by?’ Mu’adh said, ‘By the Qur’an of Allah.’ The Prophet (saaw) then asked, ‘If you don’t find (the rule)?’ He said, ‘By the Sunnah of the Messenger (saw) of Allah.’ The Prophet (saw) said, ‘If you don’t find (the rule)?’ Mu’adh said, ‘I exert my utmost and give my opinion.’ The Prophet (saw) said, ‘Alhamdu Lillah (Praise be to Allah) that He led the Messenger of Allah to that which Allah and His Messenger like.” This Hadeeth clearly permits Mu’adh to perform Ijtihad. Moreover, knowing the Hukm Shari’ (divine rule) is inexorably linked with Ijtihad to the extent that it is not possible to know the rules without it.

預言者(saw)は、ある伝承の中でこう言われました。「裁判官がイジュティハードを行い、誤ったならば一つの報奨を得る。正しく的中させたならば二つの報奨を得る」(サヒーフ・アル＝ブハーリー。サヒーフ・ムスリムにも類似の伝承がある)

The Prophet (saw) said in one Hadeeth, “When the judge makes Ijtihad and he errs he gets one reward and if he hits the mark he gets two rewards” (Sahih al-Bukhari with a similar narration in Sahih Muslim)

そのため、ムジュタヒド（法学的判断を行う資格のある学者）がイジュティハードを行い、神の規定を導き出そうと努め、証拠を理解するために全力を尽くすならば、その判断が正しいか否かにかかわらず、彼は報われます。したがって、こうした分野において意見の相違が生じるのは自然なことです。ただし、それらの異なる意見が、関連する証拠の理解に努めた資格あるムジュタヒドたちによって導き出されたものである限りにおいてです。

So when the Mujtahid performs Ijtihad in order to extract a divine rule and exerts his utmost in understanding the evidences he will be rewarded whether he is correct or not. Hence in these areas it is natural for there to be differences of opinion as long as these different opinions are extracted by qualified Mujtahideen having exerted themselves in understanding the relevant evidences.

次の例は、この点を説明するためのものです：

The following is an example to illustrate this point:

有名なハディースで、預言者(saw)が次のように述べたと伝えられています。「キタブの『ファーティハ』を毎ラカアで読まない者には、サラートはない（ラー・サラート）。」法学者たちは、この伝承の意味の理解について見解が分かれてきました。ある人々は、預言者ﷺがファーティハを読まないサラートの有効性（スィハッドゥス・サラート）を否定したのであり、したがってイマームの背後でも含め、すべての礼拝でファーティハを読むことが必要であると述べました。これがこの文面の明白な意味であり、別の証拠（ダリール）がない限り、それ以外の仕方で理解することはできないというのです。この理解はイマーム・シャーフィイーに帰せられています。

In a well known Hadith the Prophet (saw) is narrated to have stated, “There is no prayer (Laa Salaat) for the one who does recite the Fatiha of the Kitab in every single rakaa’a. “ The jurists have differed in their understanding in the purport of this narration. Some have stated that the Prophet (saw) negated the validity of Salah (Sihhatus Salah), prayer without reciting Surah Fatiha and therefore it necessary to read it in every single prayer including behind the Imam. As this is the obvious meaning of the text and can not be understood in any other manner except with another Daleel. This understanding has been attributed to Imam Shafi’i.

他らは、「ラー・サラート（laa salaat）」、すなわち「礼拝なし」という表現は有効性（Sihhah）の否定ではなく、完全性（Kamala）の否定である、と述べている。イマーム・ナワウィーが『アルバイーン』で真正と認めたハディースにある「ラー・ユミヌー……」、「あなたがたのうち、自分自身のために好むものを兄弟のために好むまでは、誰も信仰（イーマーン）に達したことにはならない」を根拠としている。したがって、イマームへの追従は、ファーティハを唱えることより優先され、イマームの背後では行わず、単独で礼拝する場合にのみ唱えるべきである、というのである。この見解はイマーム・アブー・ハニーファに帰せられている。

Others have said that the expression laa salaat meaning ‘no prayer’ is not a negation of validity (Sihhah) but rather a negation of perfection (Kamala) as in the hadeeth authenticated by Imam Nawawi in his Arbaeen, “Laa yuminoo.....”, “Not one of you has attained Iman until he loves for his brother what he loves for himself.” Therefore the following of the Imam takes precedence over the reciting the Fatiha and therefore should not be done behind the Imam but only recited when prayer by ones self. This opinion has been attributed to Imam Abu Hanifah.

もう一つの見解も存在し、この見解はイマーム・マーリクに帰せられています。それは、イマームの後ろで礼拝する際には、イマームが黙って読む（小声で読む）ラカーの中でのみフातिハを読むべきであり、イマームが声を出して読むラカーでは読まない、というものです。すなわち、マグリブ、イシャー、そしてサラトゥル・ファジュルの最初の二つのラカーがこれに当たります。

A third view exists and this view has been attributed to Imam Malik, which is that when behind the Imam one should only recite the Fatiha in the raka’aat that the Imam is silent, but not recited when the Imam recites aloud i.e. the first two Raka’aat of Maghrib, Isha and Salatul Fajr.

この例は、イジュティハードが実際には単に理性を用いて規定を導き出すことではなく、クルアーンとスンナに基づいていることを示すものです。

This example should illustrate how Ijtihad is actually based upon the Qur’an and Sunnah and does not merely mean using the mind to derive a rule.

同様に、方法論として提示される考え方を精査する必要があります。それが実際に関連するイスラームの根拠(証拠)なのか、それとも個人的な見解によるイジュティハード(ijtihād)なのかを見極めなければなりません。

Similarly we are required to scrutinise the ideas that are put forward as methodologies and whether they are actually the relevant Islamic evidences or whether they are Ijtihadaat.