いくつかの人は次のように尋ねたくなるかもしれない。シャリーアが女性に認めている責任、すなわち政府職員であること、紛争を裁く裁判官であること、あるいは統治者に助言し、その責任を問うマジュリス・アル＝ウンマ（国民評議会）の一員であることを、女性はどうして果たせるのか。彼女には、ハルワ（二人きりになること）を避けること、自分の魅力を見せないこと、私生活を女性やマハラム（近親の男性）とだけ過ごすことといった制限が課されているというのに。

It may occur to some to ask: How is it possible for the woman to undertake all the responsibilities that the Shar’a has permitted her such as being a government employee, or a judge settling disputes, or a member of the Majlis al-Ummah remonstrating with rulers and accounting them, bearing in mind the restrictions which have been placed on her in terms of the absence of Khalwa, non display of her charms, and the spending of her private life with women and Mahrams?

他人は、道徳をどのように守るべきかという疑問を抱くかもしれません。また、女性が市場に通い、男性と話し、公的生活や社会において活動することが許されるならば、道徳はどのように守られるのでしょうか。

It may occur to others to inquire as to how the morals are to be protected? Also how are the morals to be safeguarded if women are allowed to frequent the marketplace, talk to men and undertake their activities in the public life and in the society.

これら二つの質問、そしてそれに類する質問は、懐疑と確信のなさから生じるものです。イスラームの社会制度に関するシャリーアの規定を提示すると、こうした人々にしばしば浮かぶ疑問です。彼らは、資本主義体制のもとで、そしてクフルの旗の陰で生きる現実を目にしています。そのため、イスラームの実施を思い描くことが彼らにとって難しくなるのです。

These two questions and others like them are borne out of scepticism and incertitude, which often occur to such people when you present to them the Shari’ah rules of the (Islamic) social system. This is because they see the reality of the life in which they live, under the capitalist system and in the shadow of the banner of Kufr. Hence it becomes difficult for them to conceive the implementation of Islam.

イスラームにおける社会制度とは、相互に関連し合う多様なシャリーアの規定の集合体である、というのがこの問いへの答えです。ある規定に従うことは、別の規定を捨てることを意味しません。むしろ、ムスリムの男性も女性も、シャリーアの規定すべてに従うべきであり、そうしなければ一人の人間の中で矛盾が生じ、アフカームに食い違いが現れてしまうのです。 イスラームは、女性に一定の活動を許可しているからといって、彼女が政府の建物へ行って被雇用者として働くことや、病院で看護師として働くことを意図しているわけではありません。そのとき彼女は、花嫁行列の花嫁のように装飾品で身を飾り、男性に自分の魅惑的な魅力を見せつけ、彼らの欲望をかき立てているのです。また、イスラームは、彼女がそのような装飾をつけて店へ行くことや、柔らかく誘惑的な様子で商品を売り、値段交渉の最中に買い手が彼女との会話を楽しみたくなるような話し方をして、商品の価格を上げたり、相手に購入を促したりすることを意図しているわけでもありません。さらに、イスラームは、彼女が弁護士の事務員や実業家の秘書として働き、仕事上ハルワ（男女が二人きりになること）が必要になるたびに男性と二人きりにされることや、髪、胸、背中、腕、すねの下部を露わにするような服を男性のために身につけ、男性が女性の裸体に求めるものを見せることを意図してもいません。

The response to such questions is: that the social system in Islam is a set of diverse Shari’ah rules linked with each other. The requirement to follow one of its rules does not mean the abandonment of another. Rather, the Muslim man and woman should adhere to all of the Shari’ah rules so that there are no contradictions within a single person, otherwise discrepancies would appear in the Ahkam. Islam does not intend by permitting the woman certain activities that she should go to a government building and work as an employee, even as a nurse in a hospital after she has adorned herself with ornaments and dressed in a manner as if she is a bride in procession, showing men her alluring charms, and inciting their desires for her. Nor does Islam intend that she goes to the store wearing such adornments, or selling a product in a state of softness and seductivity, using a manner of speech which tempts the buyer to enjoy chatting to her during the haggling, thereby increasing the price of the commodity or enticing Him to make a purchase. Nor does Islam intend that she works as a clerk for a lawyer or as a secretary for a businessman leaving her alone with Him whenever the job necessitated Khalwa, wearing for Him such clothes that reveal her hair, bosom, back, arms and lower legs and displaying that which He desires from her naked body.

イスラームは、そのようなことを決して意図してはいません。また、西洋的な生活様式が支配する非イスラーム社会の中で暮らすコミュニティ内で起こる、同様の他の事例も意図してはいません。実際にイスラームが意図しているのは、ムスリムが自分自身にイスラームのすべての規定を適用することです。したがって、イスラームが女性に市場で売買することを許可した際には、同時に、彼女が自分の魅力を見せびらかして外出することを禁じ、その両方の規定を同時に守るよう命じたのです。ゆえに、イスラームへの信仰は、ムスリムに対し、そのすべての規定を自分自身に適用することを義務づけています。イスラームが定めた規定には、ある行為を行い、他の行為を控えることが含まれており、それは男性であれ女性であれ、ムスリムが道徳的美徳の道から外れることを防ぎます。これらの規定は、ムスリムがコミュニティで生活する中で、性的志向の考え方へと陥ることを防ぐ守りとして働くのです。

Islam certainly does not intend any of those things. Nor does it intend other such examples that take place within a community which resides in a non Islamic society dominated by the western way of life. Indeed what Islam intends is that the Muslim implements all the rules of Islam on him/herself. Hence when Islam permitted women to buy and sell in the marketplace, it prohibited her from going out displaying her charms and ordered her to adopt both rulings concurrently. So the belief in Islam obliges the Muslim to apply all its rules on him/herself. Islam has legislated rules, which include the undertaking of some actions and abstaining from others, which protects the Muslim, whether man or woman, from deviating from the path to moral virtue. They will act as a defence for the Muslim, preventing Him from sliding into a sex-orientated outlook whilst living in the community.

これらの規則は数多くあります。行為の遂行を含む規則は次のとおりです。

These rules number many. The rules, which include the performance of actions, are:

1. 男性も女性も、視線を下げ、陰部を守るよう命じられています。アッラーは次のように仰いました。

1. Both the man and the woman have been ordered to lower their gaze and protect their private parts. So Allah (swt) said:

「信仰する男性たちに告げよ。その視線を下げ、陰部を守れ。それが彼らにとってより清らかである。まことに、アッラーは彼らのなすことを余すところなくご存知である。また信仰する女性たちに告げよ。その視線を下げ、陰部を守れ」[アン＝ヌール章：30-31]　男女それぞれが視線を下げることは、それぞれにとっての真の守りである。その内在的な守りによって、人はハラーム（禁じられたこと）に陥ることから遠ざけられる。なぜなら、視線こそがハラームに陥る有効な手段だからである。視線を下げるとき、ムンカル（悪）は防がれる。

“Tell the believing men to lower from their gaze, and protect their private parts. That is purer for them. Verily, Allah is All Aware of what they do. And tell the believing women to lower from their gaze and protect their private parts” [An- Nur: 30-31] The lowering of the gaze by every man and woman is the true protection for each of them. That intrinsic protection prevents a person from involving in Haram, because the sight is the effective means to fall in Haram.When the gaze is lowered then the Munkar is prevented.

2. イスラームは、男性と女性の双方にアッラーを畏れるよう命じました。アッラーは仰せられました。(SWT)

2. Islam ordered the man and the woman to fear Allah (swt). He (swt) said:

「信仰する者たちよ、アッラーを畏れ、常に真実を語りなさい。」[アル＝アフザーブ：70]　アッラー（SWT）はこう仰せられた。

“Oh you who believe! Fear Allah and speak (always) the truth.” [Al- Ahzab: 70] He (swt) said:

「アッラーを畏れなさい。まことに、アッラーはあらゆるものを常にご覧になっている。」（アル＝アフザーブ：55）そしてアッラーは（SWT）こう仰せられた：

“And fear Allah. Verily, Allah is Ever All-Witness over everything”. [Al- Ahzab: 55] And He (swt) said:

「そして良い終わり（すなわち楽園）は、神を畏れる人々のためのものである。」[ターハー章：132]　ムスリムが、アッラー（SWT）を畏れ、その罰を恐れ、楽園を望み、その御満足を得ようと願うことによって特徴づけられるとき、この畏れは彼を、悪事（ムンカル）を犯すことから、またアッラー（SWT）に背くことから遠ざけるであろう。これこそが、それを超える抑止がない本質的な抑止力であり、ムスリムがアッラー（SWT）を畏れるとき、彼は完全性の最も崇高な属性によって特徴づけられるのである。

“And the good end (i.e. Paradise) is for the God fearing persons.” [Ta- Ha: 132] When the Muslim is characterised by the fear of Allah (swt) and He fears his punishment, desires his Paradise and wishes to attain his good pleasure, then this fear will deter Him from committing a Munkar and deter Him from disobeying Allah (swt). This is the intrinsic deterrent beyond which there is no deterrent and when the Muslim fears Allah (swt) then He is characterised by the sublimest attributes of perfection.

3. イスラームは、男性と女性に対して、不確かな領域から遠ざかり、それについて慎重であるよう命じています。それは、アッラーに背く罪に陥らないためです。ムスリムは、不確かさのある場所に足を運んだり、何らかの行為をしたり、不確かさのある状況に引き込まれたりしないよう命じられています。ハラーム(禁制)を犯すことになるからです。アッラーの使徒ﷺは次のように仰いました。「合法(ハラール)なものと非合法(ハラーム)なものは明らかであるが、その中間には疑わしいものがあり、大多数の人々はそれについての知識を持っていない。したがって、この疑わしいものから自分自身を守る者は、自らの宗教と名誉を守ることになる。そして、この疑わしいものに耽る者は、他人の囲い地(ヒマー、私有の牧草地)の近くで家畜を放牧する羊飼いのように、ハラームに陥ることになり、いつその囲い地に入ってしまうかわからない。人々よ、気をつけなさい。どの王にも囲い地があり、地上におけるアッラーの囲い地とは、アッラーが禁じられたものである。」ここでの疑いは三つの場合に生じます。

3. Islam ordered the man and the woman to keep away from areas of uncertainty, and to be careful with regards to that, lest they fall into disobeying Allah . The Muslim has been ordered not to frequent any place nor do any action, nor be drawn into any situation in which there is uncertainty, lest they commit Haram. The Messenger of Allah (pbuh) said: “Both legal (Halal) and illegal (Haram) things are evident but in between them there are doubtful things and most of the people have no knowledge about them. So whoever saves Himself from these doubtful things, He would save his religion and his honour. And whoever indulges in these doubtful things would fall into Haram like a shepherd who grazes (his animals) near the Hima (private pasture) of someone else and at any moment He is liable to fall into it. Oh people! Beware! Every king has a Hima and the Hima of Allah on the earth is what He declared as Haram things.” The doubt here occurs in three cases:

第一に) 彼はある事柄が禁じられているのか許されている(マバーフ)のか、あるいは行為について、それが義務(ファルド)、禁止(ハラーム)、忌避(マクルーフ)、推奨(マンドゥーブ)、許容(マバーフ)のいずれであるかを疑っている。そのような、事柄の性質や行為の規定に関する疑いが存在しても、アッラー(スブハーナhu wa ta'ala)の規定がそれについて明らかになるまで、彼がそれに近づくことは許されない。つまり、アッラー(スブハーナhu wa ta'ala)がそれに対して定めた規定であると信じて、疑いを最小限にとどめた上でそれに近づくのである。これは、それが彼自身のイジュティハード(独自の法的判断)によるものか、あるいはムジュタヒド(法学の権威者)から、または規定を知る者から、アッラー(スブハーナhu wa ta'ala)の規定を知った後であるかを問わない。たとえ彼がムカッリド(追随者)やアーム(一般の信徒)であってもよい。ただし、それは彼が一般的な知識ではなく、自身のタクワー(主への畏れ)と規定についての知識を信頼している限りにおいてである。

Firstly) He doubts whether a thing is prohibited or permissible (Mubah) or concerning an action whether it is obligatory (Fard), prohibited (Haram), disliked (Makruh), recommended (Mandub) or permissible (Mubah). The existence of such doubt concerning the description of a thing or the rule of an action, does not permit Him to approach it until the rule of Allah (swt) concerning it becomes clear. This means that He approaches it with the least amount of doubt, trusting that it is the rule of Allah (swt) for it. This is irrespective of whether it was his own Ijtihad or after becoming aware of the rule of Allah (swt) concerning it, either from a Mujtahid or from one who is aware of the rule, even if He be an imitator (Muqallid) or follower (Aam). This is so long as He trusts his Taqwa and knowledge of the rule rather than in his general knowledge.

第二に、ハラームに近いこと、またそれにつながるおそれがあることを理由に、ムバーフ（許容された行為）によってハラームを犯すのではないかと疑う場合である。たとえば、利息を扱う銀行に預金すること、醸造所を所有する商人にブドウを売ること、少女に通常の授業を教えることなどである。こうした行為はムバーフであり、本人が行うことは許されているが、敬虔さによって、それらを行わないほうが本人の誠実さのためにはよい。

Secondly) He suspects that He will commit a Haram through a Mubah action because of its closeness to the Haram and because of the possibility that it might lead to it such as depositing money in a bank which deals with interest, or selling grapes to a trader who owns a brewery or teaching girls regular lessons etc. Such actions are Mubah and allowed for Him to do, but it is better for his integrity if He does not do them by way of piety.

Thirdly) 人々が、ある許容される行為は禁じられていると疑うため、その人は、人々に悪く思われないように、その許容される行為を避ける。これは、腐敗が疑われている場所を通りかかる人のようなもので、そのため人々は彼が堕落した人間だと疑うようになる。そうした言い方で彼のことを人々に語られないように、彼は許容される行為を避けるのである。同様に、妻や身内の女性が顔を覆うことについて厳格な人がいる。彼は顔はアウラ(恥部)ではないという見解をとるが、「あの人の妻や妹が顔を隠さずに堂々と出歩いている」と人々が言わないように、厳しくしているのである。この意図は二つの点から見ることができる。

Thirdly) That people suspect a Mubah action is prohibited hence the person avoids the Mubah action lest people think ill of Him. This is like someone who passes a place suspected of corruption, and thus people suspect Him of being a corrupt person. In order that people do not speak of Him in such a way, He avoids the Mubah. Similarly the person who is strict about his wife or Mahrams covering their faces. He takes the opinion that the face is not 'Awrah, but He is strict lest people say that the wife of such and such person or his sister is going about brazenly unveiled. This intent can be seen in two respects:

人々がハラームかマクルーフかと疑う行為が、実際にはシャリーアにおいてもハラームまたはマクルーフであるとは限らない。ムバーフ（許容された行為）を行う者を見て、人々がその者は禁じられた行為をしたと理解してしまうことがある。このような状況では、その者は人々が悪く思わないようムバーフの行為を避けるか、自らについて人々に説明すべきである。 アリー・ブン・フサインが伝えるところによれば、預言者の妻であるサフィーヤ・ビント・フヤイ（ラ）は、ラマダーン月の最後の十日間にイティカーフ中の預言者ﷺのもとを、モスクに訪ねて行ったという。彼女はイシャーの後にしばらく話をしてから、家に帰ろうと立ち上がった。預言者ﷺは彼女に付き添った。モスクの門に着いたとき、預言者ﷺの妻であるウンム・サラマの戸の向かいで、二人のアンサールの男性が通りかかり、アッラーの使徒ﷺに挨拶をして通り過ぎようとした。預言者ﷺは彼らに「少し待ちなさい」と言い、「この人は（私の妻）サフィーヤ・ビント・フヤイだ」と告げた。二人は「スブハーナッラー、アッラーの使徒よ、どうして私たちが悪い考えを抱くことがありましょうか」と言い、そのように思われたことに傷ついた。預言者ﷺは彼らに言われた。「シャイターンは人の体内を血が巡るように、どこにでも入り込む。私は、シャイターンがあなたがたの心に悪い考えを吹き込むのではないかと恐れたのだ」。 このハディースから理解されるのは、預言者ﷺが、二人の教友の心に生じたかもしれない疑念を払拭されたということである。預言者ﷺ自身は、いかなる疑いや嫌疑からも全く免れた方であるにもかかわらず、である。

a: The thing that people doubt as being Haram or Makruh is actually, Haram or Makruh in the Shari’ah. By the person performing a Mubah action people understand that He has performed a prohibited action. In this situation the person should avoid the Mubah action in case people think badly of Him or He should explain Himself to them. It has been narrated on the authority of Ali b. al-Husayn that Safiyya bint Huyai (ra), the wife of the Prophet (pbuh) told Him that she went to the Messenger of Allah (pbuh) to visit Him in the Mosque while He was in Itikaf in the last ten days of Ramadhan. She spoke to Him for a while after Ishaa, then she got up in order to return home. The Prophet (pbuh) accompanied her. When she reached the gate of the Mosque, opposite the door of Umm Salama the wife of the Prophet (pbuh), two Ansari men were passing by and they greeted the Messenger of Allah (pbuh) and continued on. He told them: “Wait a little!” and said, “She is (my wife) Safiyya bint Huyai”. Both of them said, “Subhan Allah, how dare we think of any evil O Messenger of Allah”, and they felt hurt that they would think such a thing. The Prophet (pbuh) said (to them): “Shaytan reaches everywhere in the human body as blood reaches in it. I was afraid lest Shaytan might insert an evil thought in your minds”. It is understood from this Hadith that the Messenger dispelled the doubt, which may have arisen in the minds of his two companions even though He (pbuh), is beyond all doubt and suspicion.

b: 人々によって禁じられたものだと疑われるような事柄があっても、実際には許されている場合がある。しかし、人々が「彼は禁じられた行為をした」と言うかもしれないからといって、それを避けるのであれば、それは禁じられているからではなく、人々の言うことを恐れるためである。そのような疑いを避けることは許されず、むしろシャリーアが定めた方法に従って行うべきであり、人々の判断に従うべきではない。アッラーは、預言者ﷺをそのことについて穏やかに諫められた。アッラーはこう仰せられた。

b: That a thing should be suspected by people of being prohibited but in reality it is permitted. However in case people say that He has committed a prohibited action, He avoids it, not because it is prohibited but because of what people would say. It is not permitted to keep away from such types of suspicion, rather He should undertake it according to the manner the Shari’ah has instructed and not according to the estimation of the people. AllahI has mildly reproached the Messenger for that. He (swt) said:

「(おお、ムハンマドよ)あなたは人々を恐れていた。しかし、アッラーを恐れることこそがふさわしい」[アル＝アフザーブ：37] これは、ムスリムが、シャリーア（立法者）が禁じていないことを見たならば、たとえ全ての人々がそれは禁じられていると言ったとしても、それを行うべきであることを示している。

“You (Oh Muhammad) did fear the people, but it is more fitting that you should fear Allah” [Al- Ahzab: 37] This indicates that if the Muslim sees that the Shara' has not forbidden a thing then He should do it even if all the people say it is prohibited.

男女がシャリーアによって禁じられたこれらの疑わしい行為から遠ざかっていれば、それはアッラーへの不服従から彼らを守り、道徳的な卓越さを備えることを可能にする。

If the man and woman stay away from these suspicions which the Shar’a has forbidden then it will protect them from disobedience to Allah (swt) and enable them to be characterised by moral excellence.

4. イスラームは若いうちの結婚を奨励している。それは、男性と女性の性的な行為を若いうちから結婚の中に制限し始めるためである。こうして人は、そのような雰囲気の中で育てられ、性的本能が高まり始めたときに、性的行為を結婚に限ることによって守られるのである。預言者ﷺは言われた。「若者たちよ。あなたがたのうち、結婚する余裕のある者は結婚しなさい」。また、婚資(マフル)を少なくすることが勧められ、結婚は格段に容易にされている。預言者ﷺは言われた。「（女性たちの中で）最も少ない婚資を受け取る者が、最も祝福された者(バラカ)である」。 5. 特定の事情によって結婚することができない男性たちには、貞潔と自制心を備えるよう命じられている。アッラーは言われた。

4. Islam encourages marriage at an early age so that it begins to restrict the sexual activity of a man and a woman to marriage from an early age. Thus one is brought up in this atmosphere and one is protected by restricting the sexual activity to marriage when the sexual instinct begins to be agitated. He (pbuh) said: “O you who are young. Whoever amongst you who can afford to marry should marry”. Marriage has been made exceptionally easy by urging the reduction of the bridal dower (Mahr). He (pbuh) said: “The one (amongst you, women) who receives the least amount of mahr is the most blessed (Baraka).” 5. Those men whose specific circumstances do not allow them to get married, they have been commanded that they should be characterised by chastity and self control. He (swt) said:

「そして、結婚するための財力を見いだせない者は、アッラーがご自身の恩恵によって彼らを豊かにされるまで、身を清く保たせよ」。[アン・ヌール章: 33] また彼らは、性的本能あるいは子孫を残す本能への治療として断食を命じられている。それは、その本能を克服するために断食という営みに頼り、より崇高で気高いもの、すなわち敬虔な行いを通じてアッラー(SWT)との関係を強めることに専念させるためである。アッラー(SWT)はこう仰せられた。「若者たちよ。あなたがたのうちで結婚する余裕のある者は結婚せよ。それは目を伏せることを助け、陰部を(すなわち不法な性交から)守るからである。そして結婚できない者は断食せよ。それは彼を守るからである」。断食は子孫を残す本能を抑えつけるためにあるのではなく、性を聖化する本能に関わる観念を生み出すためにある。それによって本能の観念から気をそらされ、不安や苦痛をかき立てられることがなくなるのである。断食は身体を衰弱させることを目的としていない。夜に食事をとり、十分に食べることは、昼間の食事の代わりとなるからである。したがって、断食による衰弱は実現されず、実現されるのは、そのような任意の断食を通じた霊的観念の存在である。

“And let those who find not the financial means for marriage keep themselves chaste, until Allah enriches them of his Bounty”. [An- Nur: 33] And they have been ordered to fast as a treatment for the sexual or procreation instinct so that they seek recourse to the worship of fasting in order to overcome it and occupy themselves with that which is more sublime and noble i.e. the strengthening of their relationship with Allah (swt) by way of pious deeds. He (swt) said: “O you who are young. Whoever amongst you can afford to marry should marry, because it will help Him refrain from looking at other women, and guard his modesty (i.e. private parts from unlawful sex). And whoever is not able to marry He should fast because it will protect Him”. Fasting is not there to suppress the procreation instinct but to generate concepts linked to the instinct of sanctification by which He will be distracted from the concepts of the procreation instinct, thus it will not agitate Him causing Him anxiety and pain. Fasting is not intended to weaken the body because eating at night and taking enough food serves as a substitute for eating during the day. So debilitation by way of fasting is not realised but what is realised is the presence of spiritual concepts through such optional fasting.

6. 女性は、公の場では完全な装いをすることで慎み深く振る舞うよう命じられてきました。さらにイスラームは、私生活において女性が関わる相手を、女性と婚姻が禁じられている男性(マハラム)に限定しています。女性が慎み深く真剣な装いをすれば、それは彼女と、アッラー(SWT)を畏れない者たちの不埒な視線との間に障壁を築くことになる、ということに疑いはありません。クルアーンは、この装いについて、正確で、完全で、包括的な形で述べています。女性がこの完全な装いをするとき、すなわち、ヒマール(頭被り)を胸元まで引き下ろし、頭を覆う布を首と胸の周りに巻き付け、ジルバーブ(外衣)を体にまとって床の方へ垂らし、足元まで全身が隠れるようにするとき、彼女は完全な装いをし、装いによって身を守り、慎みを示したと言うことができます。この完全な装いをすれば、彼女は公の場に出て、最も慎み深く威厳のある方法で活動を続けることができ、それによってアッラー(SWT)を畏れない者たちの不埒な視線から自らを守ることができるのです。

6. Women have been instructed to act modestly by wearing the complete attire in the public life. In addition Islam restricts the private life to women and non-marriageable men (Mahram). There is no doubt that the appearance of the woman in a modest serious fashion will act as a barrier between her and the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt). The Qur'an has described this dress in a precise, complete and comprehensive manner. When the woman wears this complete dress which is when she draws her Khimar over her bosom and wraps her head-covering around her neck and chest, and when she drapes her Jilbab over her body and lowers it towards the floor such that her whole body is concealed even to the feet, then she can be said to have worn the complete dress, taken protection in her attire and manifested her modesty.Wearing this complete dress, she can go out into the public life in order to pursue her activities in the most modest and dignified manner, which, will thus guard herself against the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt).

これらは、行為を行うことを含む神の定めた規定である。そして、行為を控えることを含むシャリーアの規定は次のとおりである。

These are the divine rules which include the performance of affirmative actions. As for the Shari’ah rules which include the abstention from actions they are:

1. 男女が二人きりで密会することは禁じられている。ハルワ（khalwa）とは、部外者が許可なくしては入ることのできない場所で、男女が会うことを指す。例えば、家の中や、人の往来から離れた開けた場所で二人が一緒にいることがそれにあたる。したがって、ハルワとは、他者の存在から守られた状態で二人が孤立して会うことである。このハルワこそが堕落そのものであるため、イスラームは、互いにマハラム（mahram）ではない男女の間で、それがどの二人であろうと、どのようなハルワであろうと、断固としてこれを禁じている。預言者ﷺは言われた。「アッラーと最後の日を信じる者は、マハラムを伴わない女性と二人きりになってはならない。まことに、三人目はシャイターンである」。ハルワを防ぐことによって、シャリーアは男女の間に必要な防護策を講じたのである。ハルワの実態は、男女の性的興奮を高めるものである。そして、この個人的な二人きりの密室（ハルワ・フルディーヤ）を禁じることによって、堕落の原因が取り除かれる。なぜなら、ハルワは堕落に直接つながる手段の一つだからである。

1. The private meeting between a man and a woman alone is prohibited. Khalwa is the meeting of a man and a woman in a place where no one is able to enter except by their permission. An example is such as their getting together in a house or in an open space remote from public access. So the Khalwa is the meeting of two people in isolation, secure from the presence of others. This Khalwa is corruption itself, therefore Islam has categorically prohibited it between a man and woman who are not Mahram to each other, whoever these two persons may be and whatever this Khalwa may be. The Prophet (pbuh) said: “Whosoever believes in Allah and the Last Day (Alyawm al-akhir) let Him not be alone with a woman who has not a Mahram with her. Indeed, the third (person) is al-Shaytan!” By preventing Khalwa the Shar’a took the necessary safeguards between the men and women. The reality of Khalwa is that it makes the man and woman more sexually agitated. And by prohibiting this solitary privacy (Khalwa fardiyya) the causes of corruption are eliminated, because the Khalwa is one of the direct means to corruption.

2. 女性は、アッラーが禁じられた時から、タバッルジュ（自らの魅力を見せびらかすこと）を禁じられている。アッラー（SWT）は次のように仰せられた。

2. The woman has been forbidden from displaying her charms (Tabarruj) from the time when Allah (swt) prohibited it. He (swt) said:

「年齢的に出産の可能性がなく、結婚を望まない女性については、外衣を、美しさを見せつけない形で脱いでも、罪にはならない」[アン＝ヌール章：60] このように、アッラー（swt）は、出産適齢期を過ぎた女性が自分の美しさを見せつけること（タバッルジュ）を禁じられた。そのうえで、美しさを見せつけることなく衣服を脱ぐことは許された。ここには、タバッルジュの禁止が含意されている。出産適齢期を過ぎた女性でさえタバッルジュが禁じられているのであれば、まだその年齢に達していない女性がタバッルジュをすることは、なおさら許されない。アッラー（swt）は次のように仰せられた。

“And as for women past childbearing who do not expect wed-lock, it is no sin on them, if they discard their (outer) clothing in such a way as not to show their charms” [An- Nur: 60] Thus, Allah (swt) has forbidden women past child-bearing age from displaying their charms (Tabarruj), allowing the discarding of the dress, without displaying their charms (Tabarruj). Implicit in this, is the prohibition of Tabarruj. Since women past the age of childbirth have been prohibited from displaying their charms (Tabarruj) then by greater reason women who have not reached such an age should not make Tabarruj. He (swt) said:

「そして彼女たちは、隠している飾りが知られるように足を踏み鳴らしてはならない」。[アン=ヌール：31]このような例はタバッルジュ（Tabarruj）とみなされる。タバッルジュとは、結婚可能な男性ではない男性（ノン・マハラム）に対して、自分の魅力（ズィーナ）と美（マハースィン）を見せることである。「タバッラジャート（tabarrajat）」した女性とは、自らを飾り、結婚できない男性（ノン・マハラム）に自分の魅力（ズィーナ）と美（マハースィン）を見せた女性を指すと言われている。タバッルジュを禁じる多くのハディースがある。アブー・ムーサ・アル＝アシュアリーが伝えるところによれば、アッラーの使徒ﷺは次のように言われた。「香水を付けて、男性たちの前を通り、その香りを嗅がせる女性は、姦淫者である」。すなわち、罪の点で姦淫者と同じである。また、ﷺは次のように言われた。「まだ見たことのない二種類の人々がいる。牛の尾のような鞭を持ち、それで人々を打つ者たち。そして、衣服を身につけながらも裸同然で、体をくねらせ、男性の視線を自分へと引き寄せる女性たち。その頭はラクダのこぶのように傾いている。この女性たちは楽園に入ることも、その香りを嗅ぐこともないが、その香りは何日もの距離からでも感じられる」。これらの証拠はすべて、タバッルジュの禁止を非常に明確に示しており、したがってタバッルジュはハラームである。よって、男性の注意を引き、女性の美（マハースィン）を明らかにする、普通ではない飾り（ズィーナ）はすべて、女性が公の生活においてそのような姿で現れる場合、あるいは私的な生活においても非マハラムの男性の前にそのような姿で現れる場合、タバッルジュとなる。例としては、香水や化粧を用いること、ヒマール（khimar）なしに頭に付け毛をすること、外出時にジルバーブ（jilbab）を着ずにズボンをはくことなどが含まれる。タバッルジュの実態は、男性と女性の双方の感情を刺激し、性交への生殖本能をかき立てることにある。 それは男性が女性に言い寄ることを誘発し、二人の関係を魅力に基づくものにし、その結果その関係を性的なものにします。これは両者の協力関係を損ない、その協力を共同体の形成に資さないものとし、むしろその破壊へと導きます。このタバッルジュ（ tabarruj ）は、純粋さとタクワ（Taqwa）を基盤とする真の結びつきの障害となります。注意を払わなければ、それは感情をかき立て子孫を残す本能を刺激することで、人生における大きな空虚を埋めてしまうこともあります。人生は大きな責任と真剣な関心事によってのみ満たされるべきであり、タバッルジュによって煽られる欲望を含め、肉体的な欲求を満たすことに費やされるべきではありません。この理解があれば、男性と女性の間に明確な境界が生まれ、それによって人生における使命を成功裡に果たすことにつながります。この使命とは、イスラームの呼びかけを担い、アッラーの言葉を高く掲げるためにジハードを行うことです。したがって、私たちはイスラーム共同体に対するタバッルジュの危険性を認識し、女性が男性に自らを誇示して相手を刺激するタバッルジュが、共同体とその人間関係にとって危険であることを理解しなければなりません。これがイスラームが禁じたタバッルジュであり、その実態とイスラーム共同体に対する危険性がこれに含まれるものです。家の中や私生活において魅力や装飾品を見せることは、タバッルジュとはみなされず、タバッルジュがそれに当てはまることもありません。

“And let them not stamp their feet so as to reveal what they hide of their charms”. [An- Nur: 31] Examples such as these are considered Tabarruj. Tabarruj is the showing of the charms (Zeena) and beauty (Mahaasin) to non-marriageable men (Non- Mahrams). It is said the woman adorned (Tabarrajat) herself meaning: She displayed her charms (Zeena) and beauty (Mahaasin) to non-marriageable men (Non-Mahrams). There are a number of Ahadith, which prohibit what is considered to be Tabarruj. It has been narrated by Abu Musa al-Ash'ari that the Messenger of Allah (pbuh) said: “Any woman that uses perfume and walks past men in order for them to smell her fragrance; she is a fornicator” i.e. She is similar to the fornicator in terms of sin. And He (pbuh) said: “Two categories of people have not seen them (yet): some people who hold whips like the tails of the cows by which they lash the people. And women who wear (clothes) but (are) half-naked, bending (their bodies) and bending the sight of the men to them. Their heads are like the tilted humps of the camels. These women will not enter the paradise nor will they experience its smell (odour), though its odour is felt at a distance of so and so (days).” All of these evidences are very clear in their prohibition of Tabarruj, and therefore Tabarruj is Haram. Consequently, every unusual Zeena, which draws the attention of men and reveals the beauty (Mahaasin) of the woman, is Tabarruj if the woman appears like this in the public life or if she appears like this before non-mahram men in the private life. Example includes using perfume, make-up, wearing false hair on the head without a Khimar, or wearing trousers without a Jilbab when she goes out into the public life. The reality of Tabarruj is that it incites both men and womens' emotions and agitates the procreation instinct for sexual intercourse. It invites man's solicitation of a woman causing their association to be based on attraction, and this makes their relationship of a sexual nature. This corrupts cooperation between them. It makes this co-operation non-conducive to the building of a community, leading rather to its destruction. This Tabarruj acts as an obstacle to the true association, whose basis is purity and Taqwa. Without due care it can also fill the great void in one's life, by agitating the emotions and inciting the procreation instinct. Life should not be filled except by great responsibilities and serious concerns, nor should it be spent in satisfying bodily desires, including the desires incited by Tabarruj. With this understanding there would be a defined barrier between man and woman, leading to the successful fulfilment of his/her mission in life. This mission is carrying the Islamic Call and undertaking Jihad for raising high the Word of Allah (swt). Therefore, we must appreciate the danger of Tabarruj to the Islamic community and appreciate what Tabarruj in which the female displays herself to the male, inciting Him, of danger to the community and its relationships. This is the Tabarruj, which Islam has prohibited, and this is its reality and what it contains in terms of a danger to an Islamic community. As for displaying the charms and adornment in the house and in the private life, this is not considered Tabarruj nor Tabarruj applies to it.

3. イスラームは、男女を問わず、道徳を損ない社会に腐敗をもたらす職業に従事することを禁じています。したがって女性は、自らの女性性を利用して搾取することを目的とする仕事に就くことを禁じられています。ラーフィウ・ブン・ラフィーア(ra)は次のように伝えています。「預言者(ﷺ)は、女奴隷が自分の両手で稼いだもの以外の稼ぎを、私たちに禁じられた。」そして預言者(ﷺ)は、指で示しながら、それがパン焼き、糸紡ぎ、彫刻を意味すると言われました。したがって女性は、性別によって客を引きつけることを目的とする店舗で働くことや、女性性を利用して政治的目的を実現するために大使館、領事館その他そのような場所で働くことを禁じられています。また、飛行機の客室乗務員や、女性が女性性を利用する意図で働くその他の職業に就くことも禁じられています。

3. Islam has prohibited every man and woman from pursuing occupations which endanger morals and cause corruption in society. Hence the woman is prohibited from performing jobs which aim to exploit her femininity. Raf'i b. Rifa'aa (ra) narrates: “The Prophet (pbuh) forbade us from the earnings of the slave-girl except that which she earned with her own two hands.” And He (pbuh) said indicating with his fingers to mean baking, spinning yarn, and engraving. So the woman has been forbidden from working in shops where the aim is to attract customers because of her sex or to work in embassies, consulates and other such places in order to use her femininity to realise political objectives. She is also prohibited from working as an airhostess in an aeroplane or other occupations where the woman works with the intention of using her femininity.

4. イスラームは、貞節な女性を中傷すること、すなわち姦通の罪で非難することを禁じた。アッラーはこう仰せである。

4. Islam forbade the defamation of chaste woman, i.e. accusing them of fornication. He (swt) said:

「そして、貞淑な女性を中傷しておきながら、四人の証人を提出しない者は、八十回の鞭打ちに処し、その証言を永久に退けよ。そのような者こそ、ファースィク（背徳者）である」［アン＝ヌール：4］そして、アッラーはこう仰せられた。

“And those who accuse chaste women, and produce not four witnesses, flog them eighty stripes, and reject their testimony forever, they indeed are the Fasiqun (transgressors)”. [An- Nur: 4] And He (swt) said:

「まことに、貞節で、何も知らず、信仰心のある女性たちを中傷する者は、現世においても来世においても呪われ、彼らには大きな懲罰があるであろう。」{アン＝ヌール章：23} また、預言者ﷺは仰せられました。「七つの破滅をもたらす大罪を避けなさい。」人々が尋ねました。「アッラーの使徒よ、それは何でしょうか。」預言者ﷺは仰せられました。「アッラーに同位者を配すること、呪術を行うこと、アッラーが禁じられた命を奪うこと、利息（リバー）を食べること、孤児の財産を食べること、戦いの時に敵に背を向けて退却すること、そして貞節で、何も知らない信仰深い女性を中傷することである。」 ここでいう貞節な女性とは、慎み深い服装をしている女性のことです。慎み深い女性を中傷することは禁じられています。貞節な女性への告発を禁じることによって、シャリーアは、人々の名誉を奪うことだけを望み、他人の悪口を言い、中傷することに慣れてしまった者たちの舌を封じたのです。こうして、イスラーム共同体の中に悪意ある噂や風説は広まらず、虚偽の告発も起こりません。これにより、イスラーム共同体は守られるのです。

“Verily, those who accuse chaste unaware and believing women, are cursed in this life and in the Hereafter, and for them will be a great torment. [An- Nur: 23] And the Messenger of Allah (pbuh) said: “Avoid the seven great destructive sins”. The people enquired, “O Allah's Messenger! What are they?” He (pbuh) said: “to associate partners along with Allah, to practice sorcery, to kill the life which Allah has forbidden, to eat up Riba (usury), to eat up an orphan’s wealth, to retreat in front of the enemy at the time of fighting, and to accuse chaste and unaware women believers”.What is meant by chaste women here are the modestly attired women. Defamation of a modest woman is prohibited. By prohibiting the accusation of chaste women the Shar’a has silenced the tongues of those which have become accustomed to speak badly of and slander, who wish only to lap up the honour of people. Hence evil gossip and rumours do not spread in the Islamic community neither does the false accusation. In this, is a protection for the Islamic community.

こうして、これらの神の定めた規則、すなわち特定の行為を慎むことを含む規定は、イスラム共同体が協力し合うあらゆる場面において、清浄(タハーラ)と神を畏れること(タクワー)の範囲内で協力が進められることを保証するのである。

So, these divine rules which include the abstention from certain actions ensure that the Islamic community, wherever co-operation may occur, proceeds to co-operate within the limits of purity (Tahara) and Taqwa (God fearing).

このすべてを通して、人はイスラーム共同体とは何かを思い描き、ムスリムの女性とは何かを理解することができる。シャリーア(イスラーム法)が彼女に許容している公的生活における行為を彼女が行っても、腐敗は生じず、いかなる害にもつながらないことを認識できる。それは公的生活と共同体の向上にとって必要なことである。したがって、ムスリムは、ダール・アル＝イスラーム(イスラーム圏)にいても、ダール・アル＝クフル(非イスラーム圏)にいても、イスラーム国家にいても非イスラーム国家にいても、ムスリムの共同体の中にいても非ムスリムの共同体の中にいても、シャリーアの規定に従わなければならない。また、シャリーアが女性に許容している活動を行うべきであり、そのことで非難を受けることを恐れてはならない。実に、シャリーアの規定に従って行動することは、女性にとっての守りであり、共同体にとっての向上であり、アッラーの命令と禁止に従うことである。シャリーアは、個人としてであれ共同体としてであれ、私生活においても公的生活においても人間に何が適しているかを最もよく示すものである。

Through all of this, it is possible for a person to visualise what the Islamic community is and comprehend what the Muslim woman is. He can realise that the woman's performance of actions in the public life which the Shar’a has permitted her, will not result in corruption nor lead to any harm. He can see it is necessary for the public life and elevation of the community. Therefore, Muslims must adhere to the rules of Shar’a whether they be in Dar ul-Islam, Dar ul-Kufr, in a Islamic or non-Islamic country, amidst a community of Muslims or non-Muslims. They must undertake the activities the Shar’a has permitted for the women, and they should not fear any blame from it. Indeed acting according to the Shar’a rules is a protection for the woman, elevation for the community and obedience to the orders and prohibitions of Allah (swt). The Shar’a is the best in informing of what will suit man as an individual or a community in the private and public life.

このように、イスラームは男女の交わりから生じる問題を扱うための制度を定めました。この制度から明らかになるのは、神の規定が、この交わりから生じうる堕落を防ぐことを保障するために下されたということです。また、それらはイスラーム共同体の福利（サラーフ）の達成を保障し、清浄さ、タクワー、勤勉さ、労働をもたらします。さらに、個人が生活の苦難から解放され、心の平穏と安らぎを得られる私生活を保障します。そして、真剣で生産的であり、共同体に幸福と安楽という、生活に必要なものを与える公的な生活を保障します。 これらの規定は社会制度の一部であり、男女の社会的交流を秩序づけるものです。一方、この社会的交流から生じる関係やそこから派生する問題は、社会制度の別の一部をなします。それらは、婚姻、離婚、親子関係、扶養（ナフカ）などです。婚姻と離婚の規定は、個人間の関係を秩序づけるという点では社会制度に属しますが、その起源という観点からすれば、男女の間で行われる社会的交流から生じたものです。したがって、それらは起源と源泉に照らして社会制度の中で研究されます。その細部と派生的事項については、社会制度の一部であり、社会的取引（ムアーマラート）というカテゴリーの下で研究されます。

This is briefly the system by which Islam treated the meeting from which problems arise, which is the meeting of men and women. It becomes clear from this system that divine rules have come to ensure the prevention of corruption, which may arise from this meeting. They also ensure the attainment of the well being (Salah) of the Islamic community, which provides the purity, Taqwa, diligence and work. It guarantees a private life in which the person attains tranquillity and rest from life's troubles. And it ensures a public life, which is serious, productive and provides for the community that which it requires in life in terms of happiness and ease. These rules are part of the social system because they organise the social intercourse of men and women. As for the relationships, which arise from this social intercourse and the problems that branch out from it, they are another part of the social system. These are: marriage, divorce, sonship and financial maintenance (Nafaqah) etc. Although these rules (of marriage and divorce) are from the systems of society because they organise the relationship between individuals, from the point of view of their origin, they have however resulted from the social intercourse that takes place between men and women. Therefore, they are studied in the social system in view of their origin and source. As for their details and ramifications, they are part of the systems of society, and they are studied under that category of societal transactions (Mu’amalat).