Sebagai manusia, kita mampu melakukan banyak perkara. Kita mampu menzahirkan kasih sayang yang luar biasa sesama sendiri, menonjolkan kebaikan dan persahabatan, rahmat dan belas kasihan. Manusia menyaksikan kasih sayang seorang ibu, penjagaan seorang bapa, pengorbanan secara sukarela, dan dengan memperindah hubungan mereka, manusia dapat memupuk perasaan kehangatan, perlindungan dan muhibah. Namun sebagaimana manusia mampu melakukan kebaikan sedemikian, begitu juga dia mampu melakukan kekejaman yang tidak terbayangkan. Apabila tiba kepada sisi gelap potensi manusia, salah satu perkara paling menghancurkan yang boleh kita lakukan ialah menyahkemanusiaan orang lain. Menyahkemanusiaan seseorang bermaksud memutuskan bahawa mereka tidak mempunyai, dan tidak layak menerima, hak-hak dan penghormatan asas yang kita berikan kepada diri sendiri dan sesiapa sahaja yang kita sayangi. Ia bermakna menjadikan mereka sub-manusia, tidak berharga, asing, dan akibatnya, benar-benar boleh dikorbankan.

As humans, we are capable of a lot. We are able to display dizzying acts of love towards one another, to exemplify kindness and friendship, mercy and compassion. Humans are witness to motherly love, to parental care, to voluntary sacrifice, and in beautifying their relationships humans can foster feelings of warmth, protection and goodwill. But just as the human is capable of such goodness so too can he inflict unimaginable cruelty. When it comes to the dark side of human potential, one of the most devastating things we can do is to dehumanise others. To dehumanise someone is to decide they do not have, nor do they deserve, the basic rights and dues we give to ourselves and anybody we favour. It is to render them sub-human, unworthy, alien and as a result, completely expendable.

Yang kita nyahmanusiakan, kini kita anggap sebagai Yang Lain. Yang Lain terdiri daripada bahagian-bahagian yang tidak lengkap, kurang manusiawi dan oleh itu tidak layak untuk mendapat tempat dalam dunia, dunia kita. Bagi mereka yang dinyahmanusiakan, prinsip-prinsip moral tidak lagi terpakai, dan sebarang kekangan moral terhadap penganiayaan, penyeksaan atau pembunuhan dengan mudah diatasi. Penyahmanusiaan itu memadamkan, ia memutarbelitkan imej orang lain dan menisbahkan kepadanya segala sifat yang seseorang itu sendiri akan rasa menjijikkan untuk ada pada dirinya.

The one we dehumanise, we now count as the Other. The Other consists of incomplete parts, insufficiently human and thus inadequate for a place in the world, our world. For the dehumanised, principles of morality no longer apply and any moral restraints against abuse, torture or killing are readily overcome. Dehumanisation is effacing, it is to contort another’s image and ascribe to it all the qualities one would find repugnant to have within oneselves.

Segala kebencian, dan apa sahaja yang keji dan kejam, sering dilemparkan kepada pihak Yang Lain itu. Diri merasa selamat apabila mengetahui dirinya tidak seperti Yang Lain itu. Yang Lain yang dinyahkan kemanusiaannya digambarkan sebagai tidak rasional, liar dan mengancam. Pada kanvas minda, Yang Lain yang dinyahkan kemanusiaannya dilukis dengan sapuan yang luas dan berus yang lebar. Tiada pengenalan, tiada garis halus, tiada nuansa, tiada warna kelabu dan tiada garis luar yang halus. Yang dinyahkan kemanusiaannya ditakuti, tidak dipercayai dan digeneralisasikan. Dalam seruan-seruan untuk memusuhi Yang Lain, gambaran dan naratif tentang betapa asing, biadab dan tidak berperikemanusiaannya Yang Lain itu diangkat dan diperkukuhkan.

All hatred, and that which is vile and callous is often imputed upon that Other. The self feels secure knowing he is not like that Other. The dehumanised Other is irrational, savage and threatening. On mental canvases the dehumanised Other is painted with broad strokes and wide brushes. There are no identifications, no fine lines, no nuances, no greys and no subtle outlines. The dehumanised is feared, mistrusted and generalised. In rallying calls against the Other, images and narratives of how alien, barbaric and inhuman the Other is are propped up.

Gagasan-gagasan ini kemudian diulang-ulang secara berterusan dan tanpa henti, sehingga mempercayai sesuatu yang berbeza tentang Yang Lain itu menjadi tidak sesuai. Sesiapa yang bersimpati dengan Yang Lain itu lebih wajar berada bersama Yang Lain itu, berbanding bersama 'kita'.

These ideas are then repeated continuously and relentlessly until believing anything different about that Other becomes incongruous. Any sympathisers with the Other are better placed with that Other, rather than with ‘us’.

Menurut paradigma Islam, manusia boleh diilhamkan untuk melakukan perbuatan kebaikan yang menakjubkan, tetapi dia juga boleh terjerumus ke dalam kebejatan moral dan mengkhianati dirinya sendiri yang lebih baik.

According to the Islamic paradigm, man can be inspired to perform wondrous displays of kindness, but so too can he sink into moral depravity and betray his own better sense of self.

Al-Quran dalam Surah asy-Syams (91) menarik perhatian kita kepada dikotomi-dikotomi yang wujud dalam keadaan manusia:

The Qur’an in Surah al-Shams (91) draws our attention to the dichotomies which exist within the human condition:

91:7 - demi jiwa dan bagaimana Dia membentuknya 91:8 - lalu mengilhamkan kepadanya [untuk mengetahui] kefasikan dan ketakwaannya! 91:9 - Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwanya 91:10 - dan rugilah orang yang mengotorinya.

91:7 - by the soul and how He formed it 91:8 - and inspired it [to know] its own rebellion and piety! 91:9 - The one who purifies his soul succeeds 91:10 - and the one who corrupts it fails.

Seorang Muslim harus sentiasa ingat bahawa dalam setiap interaksi yang dilakukannya dengan orang lain, hati boleh sama ada menemui penguatan iman, atau berhadapan dengan risiko halus berupa niat yang rosak dan kesombongan. Tujuan seorang Muslim bukanlah untuk melontarkan kata-kata hikmah, fakta, ayat dan hadis seolah-olah itu satu latihan retorik atau kefasihan berbahasa. Tujuannya juga bukan untuk merasa bersenjata dengan satu set jawapan yang telah disediakan di minda, untuk diulang-ulang di bawah tekanan. Seorang Muslim bukanlah peserta dalam pertarungan kepintaran, bukan pula dalam pertandingan, atau pesaing untuk mendapatkan 'tekan', 'tontonan' dan 'suka'. Seorang Muslim tidak sepatutnya dinilai berdasarkan kehebatan berpidato. Seorang Muslim perlu ingat bahawa dia tidak berdiri di hadapan sebuah mesin automatik, tetapi di hadapan seorang manusia, sama seperti dirinya.

The Muslim must always remember that in every interaction one has with another person, the heart can either find a replenishing of belief or the insidious risk of a corrupted intention and pride. It is not the purpose of the Muslim to throw out quotes, facts, verses and traditions and speak them as if it is an exercise in rhetoric or eloquence. The purpose is not to feel armed with a set of mentally prepared responses to be regurgitated under pressure. The Muslim is not a participant in a battle of wits, nor are they in a contest, or competitor for ‘hits’, ‘views’ and ‘likes’. The Muslim is not to be judged for oratory prowess. The Muslim is to remember that he or she does not stand before an automated machine, but a human being, just like him.

Setiap manusia dibentuk daripada gabungan emosi, deria, pengalaman hidup, harapan, impian, minat, jangkaan, tanggungjawab dan kepercayaan yang sama seperti orang lain. Tiada seorang manusia pun wujud dalam ruang yang kosong, tanpa butiran penting, sebaliknya, seperti seorang Muslim, dia telah melalui banyak jalan, berubah dari segi umur, persekitaran dan pengalaman, dan dengan ketentuan Allāh¹ kini berdiri di hadapan Muslim itu dalam satu lagi pertemuan hidup yang bermakna. Jika seorang Muslim benar-benar berharap interaksinya dengan orang itu akan membawa perubahan, ia mesti bermula dengan Muslim itu melihat individu tersebut sebagai seorang insan yang kompleks, terdiri daripada pelbagai bahagian, seorang manusia, sama seperti anda.

Every human is made up of the same myriad of emotions, senses, life experiences, hopes, dreams, interests, anticipations, responsibilities and beliefs as anyone else. No human exists in an empty space, void of important details but has, like the Muslim, traversed many paths, transitioned in age, landscape and experience and by the decree of Allāh1 now stands before the Muslim on what is another meaningful life encounter. If the Muslim genuinely hopes their interaction with the person will be transformative, it must begin with the Muslim seeing the individual as a complex person made up of many parts, a human, just like you.

Oleh itu, seorang Muslim perlu menyampaikan mesej Islam dengan pertimbangan yang teliti terhadap betapa kompleksnya manusia. Komunikasi antara teras dalaman seorang Muslim dengan pihak yang dituju adalah yang paling asas. Dalam memoir penulis dan pengulas politik Inggeris, Harry Leslie Smith, beliau menggambarkan rutin pagi awalnya, iaitu turun ke tingkat bawah rumahnya dan menyediakan secawan kopi untuk dirinya sendiri. Dalam proses membancuh dan mengacau kopinya, beliau menyampaikan satu kenangan nostalgia yang dicetuskan oleh bunyi "berdenting" sudu beliau dengan cawan. Apa yang kelihatan remeh sebenarnya adalah sesuatu yang luar biasa, satu detik yang mempunyai magnitud pengalaman yang membentuk perasaan yang berkaitan dengan ruang, tempat dan kehidupan lelaki tua berusia 95 tahun ini. Melalui bunyi "berdenting" sudu dengan cawan itu, Smith dibawa kembali ke zaman kanak-kanaknya sebagai seorang budak lelaki yang berdiri di sebuah jalan di London.

The Muslim therefore needs to convey the message of Islam with close consideration of how complex the human being is. It is the communicationbetween the inner core of the Muslim and their addressee which is most fundamental. In the memoirs of the English writer and political commentator Harry Leslie Smith, he describes his early morning routine of going downstairs in his home and preparing himself a cup of coffee. In his brewing and stirring of the coffee, he conveys a nostalgic memory stimulated by the “clinking” of his spoon with his cup. What might seem mundane is in fact exceptional, a moment of experiential magnitude that shapes the sentiments connected to space, place and life of this 95-year-old elderly gentleman. In the “clinking” of the spoon with the cup, Smith is taken back to his childhood days as a young boy standing on a London street.

Apabila sudu menyentuh cawan, bunyi "dentingan" tapak kaki kuda di atas jalan berbatu-bata itulah yang diingati Smith, dan ingatannya tersentak kepada kenangan ibu bapanya yang menyelongkar sampah di luar rumah untuk mencari makanan. Satu bunyi tunggal ini mampu membangkitkan kenangan yang begitu jauh, merentasi kira-kira lapan dekad, dan ini sungguh luar biasa.2 Yang terakhir ini mengingatkan kita bahawa manusia ialah gabungan begitu banyak untaian halus yang boleh dicetuskan oleh apa sahaja, pada bila-bila masa. Manusia, sebagaimana contoh Smith memperlihatkan, bukanlah sekadar cangkerang yang ringkas, tetapi satu ciptaan berlapis-lapis yang terdiri daripada diri yang sedar, deria penglihatan, pendengaran, bau, rasa dan sentuhan, roh, dan hati yang merasai serta memahami. Akhlak Islam ialah mengenali tabiat manusia dalam keseluruhannya.

As the spoon meets the cup, it is the “clinking” of the hooves of horses on a cobblestoned road that Smith remembers, and his memory is alerted to a recollection of his parents rummaging through outdoor litter in search of food. This single sound is able to awaken such a distant memory, spanning back eight or so decades is incredibly powerful.2 The latter alerts us to the reality that man is a composite of so many intricate strands that can be provoked by any one thing at any one instance. Man, as the example of Smith illustrates, is not a simple shell, but a multi-layered creation made up of a conscious self, senses of see, hear, smell, taste and touch, a spirit, and a heart that feels and understands. Islamic character is to recognise the nature of man in all his entirety.