Terdapat banyak jenis Kelainan yang memajukan ekspresi 'struktural' bagi "Pengasingan".

There are many types of Otherness which advance ‘structural’ expressions of “Othering”.

Jarak antara kita, seperti "jurang tinggi" dalam puisi Lawrence Ferlinghetti yang di dalamnya "Dua Pemulung Dalam Sebuah Truk" datang sangat dekat dengan "Dua Orang Cantik Dalam Sebuah Mercedes":

The distances between us, like the “high gulf” in Lawrence Ferlinghetti’s poem in which “Two Scavengers In A Truck” come into close proximity with “Two Beautiful People In A Mercedes”:

"Dan yang lebih muda daripada keduanya/Juga memakai cermin mata hitam dan berambut panjang/Kira-kira sebaya dengan pemandu Mercedes itu/Dan kedua-dua pemulung itu merenung ke bawah/Seolah-olah dari jarak yang sangat jauh/Pada pasangan yang bergaya itu/Seperti sedang menonton iklan televisyen yang tidak berbau/Yang di dalamnya segala-galanya mungkin/Dan lampu merah yang sangat merah seketika/Menggenggam keempat-empat mereka rapat-rapat/Seolah-olah apa sahaja mungkin/Di antara mereka."

“And the younger of the two/Also with sunglasses and long hair/About the same age as the Mercedes driver/And both scavengers gazing down/As from a great distance/At the cool couple/As if they were watching some odorless TV ad/In which everything is possible/And the very red light for an instant/Holding all four close together/As if anything at all were possible/Between them”.

Puisi itu menggambarkan sebuah "trak sampah yang terang dengan dua pekerja sampah berpakaian jaket plastik merah", dan kedua lelaki itu memandang ke bawah ke arah "sebuah Mercedes terbuka yang anggun dengan pasangan yang anggun di dalamnya." Para pekerja itu digambarkan "membongkok/Kelihatan seperti/Gargoyle Quasimodo", manakala lelaki kaya dalam Mercedes itu mempunyai "rambut perang paras bahu & cermin mata hitam." Lawannya yang nyata, yang dianggap sebagai "Liyan" oleh persepsi kita terhadap mereka yang berada di pinggiran kelas sosial, diberikan gambaran yang lebih biasa. Ketidakadilan struktur, iaitu pemisahan dan penetapan kepada Liyan itu sebuah ruang hidup yang lebih rendah, serta pembinaan halangan fizikal untuk menghalang mereka yang dianggap "liar", tergambar dengan jelas di landskap Hebron di Palestin. Terdapat dua jalan yang menuju ke Masjid al-Khalil (Masjid Ibrahim) yang dipisahkan oleh pagar dan dawai berduri. Salah satu jalan itu bersih dan berturap asfalt, mudah diakses oleh warga emas dan kanak-kanak, dikawal dan selesa. Jalan ini diperuntukkan bagi peneroka Yahudi. Jalan yang satu lagi ialah laluan tanah yang tidak rata, berselerak dengan sampah dan sempit, tidak sesuai untuk berjalan kaki, terutamanya bagi orang kurang upaya dan warga emas. Perbezaannya sangat ketara. Jalan yang ditetapkan untuk rakyat Palestin disekat oleh berpuluh-puluh pos pemeriksaan dan halangan, yang sangat melambatkan akses. Pintu masuk ke pos-pos pemeriksaan itu menyerupai bahagian hadapan sebuah penjara keselamatan maksimum.

The poem describes a “bright garbage truck with two garbage men in red plastic blazers”, the men look down into “an elegant open Mercedes with an elegant couple in it.” The men are “hunched back/Looking like some/Gargoyle Quasimodo”, while the wealthy man in the Mercedes has “shoulder-length blond hair & sunglasses”. His apparent opposite, Othered by our perceptions of those who exist on the margins of social class yards, is afforded a more plain description. Structural otherness, the separating and designating to that Other a substandard living space, an erecting of physical barriers to keep out the ‘untamed’ is vivid in the landscape of Hebron in Palestine. There are two roads leading to Masjid al-Khalil (Abraham Mosque) separated by a fence and barbed wire. One of the roads is clean and asphalt-paved, easily accessible for the elderly and children, guarded and pleasant. This road is for Jewish settlers. The other road is an uneven dirt path, littered and narrow and unsuitable for walking particularly for the disabled and elderly. The contrast is glaring. Roads designated for Palestinians are restricted by dozens of checkpoints and barriers, severely delaying access. The entrances to the checkpoints resemble the front of a maximum-security prison.

Apartheid di Afrika Selatan yang memaksakan pemisahan kaum kulit hitam, segregasi paksa terhadap kaum kulit hitam di Amerika Utara pada abad kedua puluh, tembok pemisah Israel, dan "jalan apartheid" di Hebron, semuanya dirancang untuk mengeluarkan orang lain dari lingkaran kepedulian manusia. Tujuannya ialah menyampaikan pesan bahawa golongan lain itu bukan sebahagian daripada masyarakat, bukan sebahagian daripada "kita". Setiap satunya merupakan ungkapan struktural yang berkata "kamu tidak tergolong di sini", sekali gus mewujudkan kedudukan struktural yang meminggirkan golongan tersebut dalam masyarakat.

Apartheid in South Africa which forced segregation of Blacks in North America in the twentieth century, the Israel’s separation wall, the “Apartheid roads” in Hebron are all designed to remove others from the circle of human concern. This is to relay the message that those Others are not part of the society, not a part of who “we are”. Each is a structural expression of saying “you don’t belong”, creating an Otherised structural position within society.

Nabi (semoga salawat dan salam dilimpahkan ke atasnya) telah mengajar kami bahawa kebesaran seseorang tidak semestinya terletak pada banyaknya harta yang dimilikinya, terutamanya jika harta itu tidak digunakan dengan cara yang bertanggungjawab, tetapi kebesaran terletak pada kekayaan hati seseorang. Seorang Muslim tidak sekali-kali boleh menilai orang yang dia bergaul dengannya melalui pakaiannya, rupa parasnya atau apa-apa kelainan yang mungkin ditunjukkannya. Kesemua ini bersifat luaran berbanding dengan keadaan hati individu tersebut. Adalah menjadi amalan ramai sahabat Nabi untuk menzahirkan kesederhanaan dalam penampilan mereka, walaupun mereka mempunyai kedudukan sosial yang tinggi. Al-Quran sebenarnya mengajar bahawa:

The Prophet (peace be upon him) taught us that greatness does not lie necessarily in the extent of a person’s wealth, particularly if that wealth is not used in a responsible way, but that greatness lies in the richness of a person’s heart. The Muslim must never judge a person he comes into contact with by his clothing, by his physical appearance or any seeming abnormality he might exhibit. Each of these is superficial in contrast to the workings of that individual’s heart. It was the practice of many of the Prophet’s companions to exhibit a simplicity in their appearances despite their lofty social standings. The Qur’ān in fact teaches that:

17:37 "Janganlah engkau berjalan di muka bumi dengan angkuh; sesungguhnya engkau tidak akan dapat menembusi bumi dan tidak akan dapat menyamai gunung-ganang dengan ketinggian." 25:63 "Dan hamba-hamba Tuhan Yang Maha Pemurah ialah mereka yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati, dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka menjawab, 'Salam'."

17:37 “Do not strut arrogantly about the earth: you cannot break it open, nor match the mountains in height.” And 25:63 “The servants of the Lord of Mercy are those who walk humbly on the earth, and who, when the foolish address them, reply, ‘Peace’”.

Adalah wajar bagi seseorang untuk tidak membawa dirinya dengan cara yang meninggi, dan tidak memiliki sifat sombong yang akan menghalangi dirinya daripada mendekati, berkomunikasi dengan, atau bergaul bersama mereka yang berada di pinggiran masyarakat. Nabi ﷺ sebenarnya telah digambarkan dengan indah oleh Abū Ḥāmid al-Ghazālī dengan cara berikut:

It is befitting one to not carry himself in an exalted way nor to adopt a spirit of arrogance which would inhibit his approaching, communicating with or keeping company with those who exist on the margins of society. The Prophet (peace be upon him) in fact was described beautifully by Abū Hāmid al-Ghazālī in the following way:

Beliau adalah orang yang paling penyabar, paling berani, paling adil dan paling suci dari segi kehormatan diri. Tangan beliau tidak pernah menyentuh tangan mana-mana wanita kecuali wanita yang beliau miliki sebagai hamba, atau wanita yang beliau nikahi, atau wanita yang mempunyai hubungan darah yang menjadikannya mahram baginya.

“He was the most forbearing of people, the most courageous of people, the most just of people, the most chaste of people. His hand never touched the hand of any woman unless he owned her as a slave or was married to her or was closely related to her by blood (mahram).

Beliau adalah orang yang paling dermawan, yang tidak pernah menyimpan satu dinar atau dirham pun bersamanya pada waktu malam.

He was the most generous of people, who never kept a dinar or a dirham with him overnight.

Jika ada sesuatu yang tersisa daripadanya dan beliau tidak dapat mencari seseorang untuk diberikan sebelum malam tiba, beliau tidak akan pulang ke rumah sehingga beliau telah menyedekahkannya kepada orang yang memerlukannya. Beliau tidak mengambil apa-apa daripada apa yang telah Allah kurniakan kepadanya kecuali bekalan setahun yang paling sederhana, iaitu kurma dan barli, dan memberikan kesemuanya itu demi Allah. Beliau tidak pernah diminta sesuatu melainkan beliau memberikannya. Kemudian beliau akan kembali kepada bekalan tahunannya dan menyedekahkan daripadanya kepada mereka yang lebih memerlukan, lalu mungkin beliau kehabisan sebelum tahun itu berakhir. Beliau biasa membaiki kasutnya sendiri dan menampal pakaiannya sendiri, dan beliau membantu keluarganya di rumah serta memotong daging untuk mereka. Beliau adalah orang yang paling sopan dan tidak akan memandang tepat ke mata sesiapa pun. Beliau memenuhi jemputan hamba mahupun orang merdeka, dan menerima hadiah walaupun hanya secawan susu, dan beliau akan membalas budi orang yang memberinya. Beliau tidak makan makanan yang diberikan sebagai sedekah, dan beliau akan memenuhi permintaan hamba-hamba wanita dan orang miskin apabila mereka meminta sesuatu daripadanya. Beliau marah kerana Tuhannya, tetapi beliau tidak marah kerana dirinya sendiri. Beliau akan berpegang kepada kebenaran walaupun itu mendatangkan bahaya kepada dirinya atau sahabat-sahabatnya. Beliau mendapati salah seorang sahabat terbaiknya dibunuh di kawasan yang didiami orang Yahudi, namun beliau tidak melayani mereka dengan kasar atau melakukan lebih daripada apa yang ditetapkan oleh syariah.

If he had anything left over and he could not find someone to give it to before night came, he would not go home until he had donated it to someone who needed it. He did not take anything from that which Allāh had bestowed upon him except one year’s supply of the simplest provisions, dates and barley, giving all of that for the sake of Allāh. He was never asked for anything but he gave it, then he would go back to his annual supplies and donate from them to those who needed it more, then he might run out before the year ended. He used to repair his own sandals and mend his own clothes, and he would help his family in the home and cut meat for them. He was the most modest of people and would not look anyone straight in the eye. He would respond to the invitations of slave and free alike, and accept a gift even if it was a cup of milk, and he would reward a person for it. He did not eat food that had been given in charity, and he would respond to slave women and the poor when they asked him for something. He got angry for the sake of his Lord but he did not get angry for his own sake. He would adhere to the truth even if that resulted in harm for himself or his companions. He found one of the best of his companions slain in an area where Jews lived, but he did not treat them harshly or do more than what which is prescribed by sharīʿah.

Sebaliknya, beliau membayar diyah untuknya sebanyak seratus ekor unta, padahal sebahagian sahabat beliau sangat memerlukan hanya seekor unta. Beliau akan mengikat batu pada perutnya untuk menahan rasa lapar, dan beliau tidak menolak makanan halal, dan beliau tidak makan sambil berbaring atau di atas meja.

Rather he paid a diyah for him of one hundred camels even though some of his companions were in desperate need of just one camel. He would tie a rock to his stomach to ward off hunger pangs, and he did not refuse halal food or and he would not eat reclining or at a table.

Beliau tidak pernah kenyang dengan roti tiga hari berturut-turut sehingga beliau menemui Allah, Yang Maha Tinggi, kerana beliau lebih suka memberikan apa yang ada padanya daripada makan sehingga kenyang, bukan kerana kemiskinan atau kedekut. Beliau menerima jemputan makan, menziarahi orang sakit, dan menghadiri pengebumian. Beliau berjalan seorang diri di kalangan musuh-musuhnya tanpa pengawal. Beliau adalah orang yang paling rendah hati dan paling pendiam tanpa bersikap sombong, paling fasih berbicara tanpa berlebih-lebihan, dan paling ceria wajahnya. Beliau tidak merisaukan urusan duniawi. Beliau memakai apa sahaja yang beliau dapati, dan membiarkan hamba beliau atau orang lain menunggang di belakangnya di atas kenderaannya. Beliau menunggang apa sahaja yang ada, kadang-kadang kuda, kadang-kadang unta, kadang-kadang baghal dan kadang-kadang keldai. Kadang-kadang beliau berjalan kaki tanpa alas kaki, tanpa jubah, serban atau kopiah, menziarahi orang sakit di pinggir-pinggir Madinah yang paling jauh. Beliau menyukai wangi-wangian dan membenci bau busuk. Beliau duduk bersama orang miskin, menawarkan makanan kepada orang yang memerlukan dan makan bersama mereka, memuliakan orang-orang yang soleh, dan melembutkan hati orang-orang yang berkedudukan dengan melayani mereka dengan baik. Beliau memelihara silaturahim tanpa mengutamakan kaum kerabatnya atas mereka yang lebih baik daripada mereka, dan beliau tidak memperlakukan sesiapa dengan kasar. Beliau menerima alasan mereka yang memohon maaf kepadanya; beliau bergurau tetapi hanya bercakap benar, dan beliau tersenyum tanpa ketawa terbahak-bahak.

He never ate his fill of bread for three days in a row until he met Allāh, may He be exalted, as he would prefer to give away what he had rather than eat his fill, not because of poverty or miserliness. He would accept invitations to meals, visit the sick, and attend funerals. He walked alone among his enemies without a guard. He was the most humble and quiet of people without being arrogant, the most eloquent without being long-winded, the most cheerful of countenance. He did not worry about worldly matters. He wore whatever he found, and let his slave or others ride behind him on his mount. He rode whatever was available, sometimes a horse, sometimes a camel, sometimes a mule and sometimes a donkey. Sometimes he walked barefoot, with no cloak, turban or cap, visiting the sick in the furthest parts of Madina. He loved perfume and hated foul smells. He would sit with the poor and offer food to and eat with the needy, honouring the virtuous and softening the hearts of people of status by treating them kindly. He upheld ties of kinship without favouring his relatives over those who were better than them, and he did not treat anyone harshly. He accepted the excuses of those who apologized to him; he would joke but he only spoke the truth, and he would smile without laughing out loud.

Jika beliau melihat permainan yang dibolehkan, beliau tidak mengingkarinya, dan beliau berlumba dengan isterinya. Apabila suara-suara ditinggikan menentangnya, beliau menanggungnya dengan sabar. Beliau mempunyai hamba, lelaki dan perempuan, tetapi beliau tidak makan atau berpakaian lebih baik daripada mereka. Beliau tidak membuang masa tanpa berjuang demi Allah atau melakukan perkara yang perlu untuk memperbaiki dirinya. Beliau tidak memandang rendah mana-mana orang miskin kerana kemiskinannya atau penyakit kronik yang dihidapinya, dan beliau tidak takut kepada mana-mana raja kerana kekuasaannya. Beliau menyeru kedua-duanya kepada Allah atas dasar yang sama.ﷺ55

If he saw permissible play he did not denounce it, and he raced with his wife. When voices were raised against him, he bore that with patience. He had slaves, male and female, but he did not eat or dress any better than they did. He did not waste time without striving for the sake of Allāh or doing that which was essential to better himself. He did not look down on any poor person because of his poverty or chronic sickness, and he did not fear any king because of his power. He called both of them to Allāh on equal terms.”55

Dalam melihat dunia yang berbeza, sebuah dunia di mana ruang dan sempadan boleh menegaskan identiti kendiri, rasa kepunyaan, kita mesti menghargai bahawa semua ini juga wujud untuk Yang Lain dan bukan kerana menentang Yang Lain. Berbuat demikian memerlukan empati yang berasaskan pengakuan terhadap keistimewaan yang diberikan oleh 'ruang'. Apabila peperangan dan konflik berkait dengan ruang dan lokasi ruang, mereka yang menentang juga meletakkan diri mereka dalam ruang yang ditakrifkan oleh apa yang mereka fahami tentang konflik yang mereka cabar. Brian Haw pada tahun 2003 memilih untuk menjadikan tempat protesnya menentang perang di atas lantai berturap di luar Parliament Square. Sebab dia mendirikan khemah ialah untuk membantah perang di Iraq dan khususnya bagaimana perang itu melahirkan ramai anak yatim di Iraq. Dalam pengurungan dirinya, kita melihat usaha menzahirkan Yang Lain yang dia hayati bersamanya; empati yang dia cetuskan bukan sahaja dapat dilihat dalam sekatan 'ruang', tetapi dalam caranya 'mengambil tempat' Yang Lain. Dalam protesnya, kita dapat menghargai bagaimana dia berusaha untuk 'memperlihatkan' kepada para penontonnya bukan sahaja tindakan protesnya, tetapi juga sempadan diri dan Keyang Lainan yang diperluas, di mana perbezaan saiz antara Parlimen dan khemahnya, antara struktur dan kain, boleh dihubungkan dengan apa yang dia anggap sebagai perbezaan antara mangsa dan penyerang.

So, in the viewing of a different world, a world in which spaces and boundaries can assert a self-identity, a sense of belonging, we must appreciate these also exist for the Other and not in spite of the Other. Doing this, involves an empathy founded on acknowledging the privilege that ‘space’ accords. Where war and conflict have to do with space and locations of space, those who resist also situate themselves within space defined by what they perceive about the conflicts they challenge. Brian Haw in 2003 chose to make the scene of his anti-war protest a site on the paved floor outside Parliament Square. The reason for his encampment was to protest against the war in Iraq and in particular how the war gave birth to many orphans in Iraq. We see in his self-confinement an actualising of the Other he identified with; the empathy he stimulated is discernible not only in ‘space’ restrictions, but in its way of ‘taking the place’ of the Other. In his protest, we appreciate how he sought to ‘show’ his spectators not only his act of protest, but also the broadened demarcations of self and Otherness in which the disparity in size between Parliament and his tent, between structure and cloth might connect to what he viewed as the disparity between victim and aggressor.

Dengan sentimen yang serupa, di tugu peringatan Holocaust di Auschwitz, testimoni fotografi diletakkan dengan cara yang melambangkan individualiti dan kebersamaan, serta mengimbangi penyahperibadian mangsa oleh Nazi. Catatan individu boleh wujud dalam ruang yang disusun untuk mencerminkan skala penderitaan kolektif, pengalaman kolektif tahanan Yahudi, dan juga untuk menekankan nama serta pekerjaan setiap individu. Ruang ini dengan itu menggabungkan masa lampau kolektif yang dibayangkan bagi pengunjung muzium dengan hubungan visual yang individu dengan setiap tahanan. Seseorang berhadapan dengan usaha membatalkan apa yang telah menyahmanusiakan tahanan-tahanan tersebut. Pakaian, kasut, bagasi, serta ciri fizikal seperti rambut dan tulisan tangan, semuanya berfungsi untuk mendekatkan apa yang telah dinafikan, diabstrakkan dan dijauhkan. Tapak dan ruang muzium tentunya hadir sepenuhnya dalam menonjolkan ingatan tentang Holocaust, walaupun Auschwitz sendiri sama sekali bukan ruang yang seragam. Ia sebaliknya terpecah-pecah dengan pergerakan tanpa henti tahanan dari sub-kem. Setiap potret menunjukkan gambar fotografi tahanan beserta namanya, dan di bawahnya terdapat nombor tahanan serta butiran etnik, tarikh lahir, pekerjaan sebelum dipenjarakan, tarikh deportasi dan tarikh kematian. Susunan potret-potret ini melambangkan perpaduan, serta penyamarataan dalam status mangsa dan kepastian kematian di Auschwitz. Ia berfungsi sebagai saksi kepada kehidupan yang masih ‘hadir’, yang tercemar namun masih utuh dan belum lagi dimusnahkan secara fizikal, emosi dan mental oleh kehidupan di kem. Dinding potret ini mengimbangi gambar-gambar dan lukisan lain yang memang menggambarkan keadaan terakhir itu secara grafik. Rachel Aliene Corrie, seorang aktivis keamanan warga Amerika yang bekerja dengan kumpulan hak asasi manusia dan penentangan tanpa kekerasan yang diketuai rakyat Palestin, International Solidarity Movement (ISM selepas ini), mencabar keterasingan struktur dalam kerjanya untuk mempertahankan rumah petani Palestin. Dia mengembara ke Israel pada Januari 2003 dan kemudian ke Tebing Barat, di mana dia menerima latihan daripada ISM. Dia kerap berkumpul bersama beberapa aktivis Amerika dan British yang menentang perobohan rumah-rumah Palestin. Pada 16 Mac 2003, semasa Intifada Kedua, dia berkumpul dengan aktivis-aktivis lain di hadapan rumah seorang ahli farmasi Palestin apabila dia dihimpit hingga mati di bawah sebuah jentolak berperisai Pasukan Pertahanan Israel (IDF). Kenyataan-kenyataannya, yang menyinari dengan sangat penting pertimbangan tentang 'diri' dan 'yang lain' serta cara ia berkait dengan ruang, identiti dan pengenalan, diambil daripada Let Me Stand Alone: The Journals of Rachel Corrie, yang terdiri daripada catatan jurnal dan e-mel yang kemudiannya dipilih untuk diterbitkan oleh ibu bapanya.

In a similar sentiment, at the holocaust memorial in Auschwitz, photographic testimony is positioned in a way that symbolises individuality and togetherness and offsets Nazi depersonalisation of its victims. Individualised entries can exist in a space arranged to reflect the scale of collective suffering, the collectivised experience of Jewish prisoners, as well as to emphasise their individual names and occupations. The space thus meshes an imagined collective past for the museum visitors with an individualised visual connection with single prisoners. One is confronted with an undoing of what had dehumanised those prisoners. Their clothes, shoes, suitcases, physical features of hair, handwriting, all serve to bring into proximity what was denied, abstracted and distanced. The site and space of the museum is of course altogether present in accentuating the memory of the holocaust though Auschwitz itself was anything but an isotropic space. It was instead fragmented with the endless movement of prisoners from sub-camps. Each displayed a photographic portrait of the prisoner including his or her name, under which is the prison number and details of ethnicity, date of birth, occupation before imprisonment, date of deportation and date of death. The arrangement of the portraits suggests solidarity, as well as an equalising in victimhood and the finality of death at Auschwitz. They serve as a testimony to a ‘present’ life, sullied though still complete and not yet physically, emotionally and mentally decimated by camp life. The wall of portraits offsets other photographs and drawings which do graphically portray the latter. Rachel Aliene Corrie who was an American peace activist working with the Palestinian-led human rights and non-violent resistance group International Solidarity Movement (ISM henceforth) challenged a structural otherness in her work to defend the homes of Palestinian farmers. She travelled to Israel in January 2003 and then to the West Bank where she received training from the ISM. She would frequently gather with several American and British activists resisting the demolition of Palestinian homes. On March 16, 2003 during the Second Intifada she gathered with other activists outside the home of a Palestinian pharmacist when she was crushed to death under an armoured IDF (Israeli Defence Forces) bulldozer. Her statements which shed very important light on ‘self’ and ‘other’ considerations and the way they relate to space, identity and identification are taken from Let Me Stand Alone: The Journals of Rachel Corrie, made up of journal entries and emails later selected for publication by her parents.

Pada 29 Januari 2003, ketika Corrie bertugas di Gaza, beliau memerhatikan dan mengulas bagaimana batasan ruang, sekatan pergerakan, hubungan deria dengan tanah, serta cara kanak-kanak terkesan oleh keganasan, menjadi faktor penting dalam landskap dan pertamanan bagi rakyat Palestin. "Ini penjara yang pengawal penjaranya fikir terlalu besar, jadi sekarang mereka menghimpitkannya menjadi lebih kecil. Orang di sini hidup dalam bau laut, tetapi mereka tidak lagi dapat pergi melihatnya. 'Apa yang indah di sini? Kami boleh pergi melihat laut. Satu perkara yang indah. Sekarang saya tidak dapat melihat laut. Apa yang ada untuk kanak-kanak yang indah? Seorang kanak-kanak lapan tahun bernama Ali mati sehari sebelum saya tiba. Dia hanya mahu melihat kereta kebal – melihat kereta kebal – lalu mereka meletupkan kepalanya.'"56 Keluasan laut itu berbeza dengan tanah Gaza yang sempit. Penderitaan rakyatnya diburukkan lagi dengan penafian penglihatan terhadap landskap yang mereka yakini sebagai milik mereka secara semula jadi. Walaupun 'landskap' bagi mana-mana tanah terbentuk daripada proses masyarakat yang sama, 'pertamanan' (landscaping), yang difahami sebagai kata kerja, merujuk kepada cara tanah diubah oleh tindakan manusia, lalu mewujudkan ruang-ruang unik tempat tapak-tapak diletakkan.57

On January 29, 2003 whilst Corrie was stationed in Gaza she observed and commented on how limitations of space, restrictions of movement, of sensory relationship with land and the way children are affected by violence come to have an important bearing on landscape and landscaping for the Palestinians. This is a jail that the jailkeepers decided was too big, so now they are squeezing it smaller. The people here live within the smell of the ocean but they can’t go see it anymore. “What is there beautiful? We could go see the ocean. One thing beautiful. Now I cannot see the ocean. What is for the children that is beautiful? An eight-year old named Ali died the day before I came. He just wanted to look at the tank – see the tank – and they explode his head.”56 The expanse of the ocean is set against the constricted land of Gaza. The suffering of its people is exacerbated through their denial of vision of a landscape that they believe is inherently theirs. While ‘landscape’ of any land is made up of the same societal processes, ‘landscaping’ understood as a verb is about the way in which land is transformed by human agency, creating unique spaces upon which sites are located.57

Bagi penduduk Gaza, ini bermakna bahawa walaupun mereka dapat "menghidu" laut, mereka tidak dapat "melihatnya", dan ketidakupayaan penduduk asal untuk menikmati "apa yang ada" yang indah bagi anak-anak mereka inilah yang membentuk pandangan empatinya. Demarkasi Diri dan Kelainan bagi Rachel di sini bersifat menerima; dia tidak menyokong hubungan timbal balik antara dirinya dan rakyat Palestin, sebaliknya ia bersifat sehala. Kemasukan mangsa kanak-kanak, Ali, dalam catatan Rachel berfungsi untuk menjajarkan kegagalan melihat laut dengan melihat "tangki – dan mereka meletupkan kepalanya." Dia menggunakan suratnya untuk menonjolkan kemusnahan dalam apa yang dia perhatikan dengan menjajarkan yang semula jadi dengan yang mekanikal.

For the residents of Gaza, this means that though they can ‘smell’ the ocean they cannot ‘see’ it and it is this inability of natives to enjoy ‘what is’ beautiful for their children that informs her empathetic outlook.58 Demarcations of Self and Otherness for Rachel here are receptive; she does not espouse mutuality in relations between her and the Palestinians, it is instead unilateral. Rachel’s inclusion of child victim Ali in her account serves to juxtapose the failing to see the ocean with seeing ‘the tank – and they explode his head.’ She uses her letter to accentuate destruction in what she observes by juxtaposing the natural with the mechanical.

Tidak ada yang benar-benar "dilihat": keindahan dan kekejaman bercampur menjadi satu ruang, tempat segala sesuatu hanya dirasakan. Rachel merenungkan keistimewaannya sebagai orang berkulit putih yang dapat melihat dan menyaksikan, dan yang perasaannya menuntut dilampauinya batas antara Diri dan Yang Lain. Gaza City yang digambarkan Corrie sebenarnya "hilang" "dalam medan penglihatan", terlepas dari penglihatan dan ingatan. Oleh kerana kanak-kanak Gaza tahu laut itu ada tetapi tidak dapat melihatnya, mereka memiliki keterikatan visual yang terputus, namun tetap mempertahankan kota itu melalui keterikatan deria bau, serta titik-titik landskap yang mereka yakini secara semula jadi bersifat Palestin. Kami mempersoalkan sama ada kita dapat mengetahui bahawa Corrie mencerminkan sudut pandangan Ali? Apakah bau laut bagi Ali jika dibandingkan dengan bau laut bagi Corrie?

The impression is that nothing is ‘seen’, both beauty and cruelty are meshed together into a domain in which things are only felt. Rachel reflects on her privilege as a ‘white-skinned’ person who can see and witness, and whose feelings mandate a transcending of Self/Other boundaries. The Gaza City that Corrie describes is actually ‘lost’ ‘in the field of vision’, dislocated in vision and memory. Since the Gazan children know the ocean is there, but cannot see it, they have a dislocated visual attachment but still retain the city through sensory attachment of smell, and points of landscaping they believe are inherently Palestinian. We question whether we can know if Corrie mirrors Ali’s vantage point? What is Ali’s smell of the ocean in comparison to Corrie’s?

Corrie sekali lagi membandingkan cara ruang dan temporalitinya difahami oleh rakyat Palestin yang dia perhatikan semasa mereka bermain: "Kanak-kanak bermain di belakang kami dan kami menjerit, 'La! La!' apabila mereka cuba keluar ke runtuhan untuk bermain bersama kami – kerana entah bagaimana, walaupun anda dilahirkan dalam sangkar dan tidak pernah hidup tanpa tembakan sepanjang malam, anda masih mampu untuk bermain."59

Corrie again juxtaposes the way space and its temporalities are considered by the Palestinians she observes whilst they play: “Children play behind us and we yell, “La! La!” when they try to wander out into the rubble to play with us – because somehow even though you are born in a cage and you have never lived without shooting all night, you are still able to play.”59

Gambaran beliau tentang "sangkar" menandakan sekatan; dalam kurungan fizikal yang beliau saksikan, beliau dapat menyandingkan "sangkar" dan "tembakan" dengan "bermain", dengan berpandukan kod ikonik bersama yang membolehkan khalayaknya berhubung dengan kanak-kanak. Huraian Corrie tentang kanak-kanak yang mempunyai hubungan deria dengan sebuah tanah yang telah menjadi "dibayangkan" dan seperti sangkar adalah bernas kerana ia menunjukkan kepada kita tentang persepsi Diri/Lain. Kedua-dua huraian ini ialah persepsi beliau sendiri, dan persepsi orang dewasa, tentang apa yang sedang dialami oleh kanak-kanak di Gaza.

Her description of a ‘cage’ denotes restriction; in the physical confinement that she witnesses she is able to juxtapose ‘cage’ and ‘shooting’ with ‘play’, drawing on the mutual iconic codes by which her audience can relate to children. Corrie’s description of children who have a sensory relationship to a land that has become ‘imagined’ and cagelike is insightful for what it tells us about Self/Other perceptions. Both descriptive accounts are her own perceptions, and an adult perception, of what children in Gaza are experiencing.

Dalam sepucuk surat kepada ibunya bertarikh 19 Januari 2003, Corrie dapat melangkaui lagi wacana dominan tentang penderitaan dan keadaan sebagai mangsa, dengan membalikkan sempadan antara 'diri' dan 'yang lain'.

In a letter to her mother dated January 19, 2003, Corrie is able to further transcend the dominant discourse of suffering and victimisation by inverting ‘self’ and ‘other’ boundaries:

"Saya fikir orang kulit putih kadangkala menderita di Amerika Syarikat daripada sebuah sistem yang masih mengutamakan kami berbanding orang berkulit berwarna; lelaki menderita daripada sistem yang mengutamakan mereka berbanding wanita; dan rakyat Yahudi Israel menderita (jauh lebih teruk daripada orang kulit putih dan lelaki di Amerika Syarikat) daripada sebuah sistem di Israel yang mengutamakan mereka berbanding rakyat Palestin-Israel dan rakyat Palestin di Wilayah Yang Diduduki. Walau bagaimanapun, sistem itu tetap sebuah sistem yang rasis."60

“I think white people sometimes suffer in the United States from a system that still privileges us over people of color; men suffer from the system that privileges them over women; and Jewish Israelis suffer (much more than white people and men in the U.S.) from a system in Israel that privileges them over Palestinian-Israelis and Palestinians in the Occupied Territories. Nevertheless, the system remains a racist one.”60

Corrie’s words, a representation of unipolarity between dominant and subordinate, seem to stem from empathetic considerations informed in her 5th grade school speech in which she instructed: “They are us, we are them.”61 Dia melihat penyamaan Diri dan Liyan ini sebagai syarat untuk pertimbangan empatetik. Kebersamaan yang digambarkan Corrie merupakan motif yang menonjol dalam karya aktivis yang menyedari keperluan untuk melangkaui temporaliti geo-politik demi membentuk semula persepsi tentang 'diri' dan 'liyan'. Dalam komen berikut, Corrie membina identiti Diri/Liyan melalui pembinaan tempat, di mana kemusnahan 'kebun buah, rumah kaca dan pokok buah' membolehkan pertimbangan empatetik pada tahap yang sangat peribadi; dengan merujuk 'Uncle Craig' dan 'Grandma': "Saya memikirkan perkara ini terutamanya apabila saya melihat kebun buah, rumah kaca dan pokok buah dimusnahkan - bertahun-tahun penjagaan dan penanaman. Saya memikirkan awak dan betapa lamanya masa yang diambil untuk sesuatu tumbuh dan betapa ia satu kerja cinta. Saya benar-benar fikir, dalam situasi yang serupa, kebanyakan orang akan mempertahankan diri sebaik mungkin. Saya rasa Uncle Craig akan buat begitu. Saya rasa Grandma mungkin juga begitu. Saya rasa saya juga begitu."62

Corrie’s words, a representation of unipolarity between dominant and subordinate, seem to stem from empathetic considerations informed in her 5th grade school speech in which she instructed: “They are us, we are them.”61 She sees this normalising of Self and Other as prerequisite to empathetic considerations. The togetherness that Corrie describes is a salient motif in the work of activists who realise the need to transcend geo-political temporalities to reshape ‘self’ and ‘other’ perceptions. In the following comment, Corrie constructs Self/Other identity through place-making wherein the destruction of ‘orchards and greenhouses and fruit trees’ allows for an empathic consideration at a particularly personal level; by drawing on ‘Uncle Craig’ and ‘Grandma’ “I think about this especially when I see orchards and greenhouses and fruit trees destroyed - just years of care and cultivation. I think about you and how long it takes to make things grow and what a labour of love it is. I really think, in a similar situation, most people would defend themselves as best they could. I think Uncle Craig would. I think probably Grandma would. I think I would.”62

Corrie berusaha meyakinkan ibunya dengan menggabungkan respons konflik dari pasangan biner Diri/Orang Lain.

Corrie seeks to convince her mother by merging conflict responses of Self/Other binaries.

Lukisan Corrie yang menggabungkan landskap mental dari latar Palestin dan Amerika tidak membenarkan penerimaan sistem yang diidealkan sebagai sekadar fesyen budaya. Dengan menyelaraskan dirinya dengan kedua-dua landskap itu, kita tidak merasakan sebarang 'jarak' daripada punca kemusnahan alam sekitar yang digambarkannya. Corrie menerangkan bahawa sebarang pertimbangan tentang landskap suci Gaza akan memerlukan renungan tentang tanggungjawab ekologi mereka yang tinggal di sana. Rujukan Corrie kepada datuknya mencerminkan keperluan pengalaman sebagai penentu empati.

Corrie’s drawing together mental landscapes from Palestinian and American settings disallow an embracing of an idealised system as a mere cultural fashion. By aligning herself with both landscapes, we do not sense a ‘distance’ from the causes of the environmental destruction she describes. Corrie describes how any consideration of the sacred landscape of Gaza would necessitate a reflection of the ecological responsibilities of those who live there. Corrie’s references to her grandfather reflect the necessity of experience as a determinant of empathy.

Dia berpendapat bahawa 'Nenek' sangat boleh memahami penderitaan rakyat Palestin kerana beliau sendiri pernah merasai apa yang mungkin dirasai oleh mereka apabila kehilangan pokok zaitun mereka.

She submits that ‘Grandma’ could well understand the plight of the Palestinians since she has experience of what they might feel at the loss of their olive trees.

Dalam suratnya, beliau juga membincangkan realiti teori dan praktikal tentang pergerakan badan melalui kawasan, lokasi dan halangan, dengan meletakkan penduduk asli Gaza, dirinya sendiri dan saudara-maranya sebagai pelaku yang hadir dan tidak hadir. Bahasa yang digunakan Corrie untuk menggambarkan perasaan ketidakadilan dan hak rakyat Palestin untuk menentang banyak bersandar pada pengalamannya sendiri atau pada apa yang beliau anggap sebagai tindak balas sejagat terhadap hak untuk memiliki tempat. Oleh itu, Corrie seolah-olah mengisyaratkan bahawa bagi rakyat Palestin dan rakyat Amerika, wujud rasa kemesraan emosi terhadap landskap pertanian, dengan 'jagaan', 'penanaman' dan 'tumbuh' menjadi kata kunci yang membentuk bentuk politik solidariti beliau. 'Kerja cinta' yang beliau huraikan, yang diperlukan untuk 'menjadikan sesuatu tumbuh', merupakan gambaran yang menarik jika dilihat dari segi hubungannya dengan simbolisme keibuan yang digunakan oleh petani Palestin.63

In her letter, she also engages the theoretical and practical reality of bodies moving through areas, locations and obstacles by situating native residents of Gaza, herself and her relatives as present and absent actors. The language Corrie uses to describe feelings of injustice and the right of the Palestinians to resist draws extensively on her own or what she considers universal responses to rights of belonging. Corrie therefore intimates that for both Palestinians and Americans, there is an emotional sense of belonging to agricultural landscapes, ‘care’, ‘cultivation’ and ‘grow’ becoming keywords that shape the political form of her solidarity. The ‘labour of love’ she describes required to ‘make things grow’ is an interesting description in light of how it correlates with the maternal symbolism used by Palestinian farmers.63