"PIO: Kami tidak lagi melihat seorang manusia apabila kami menjumpai seorang Tutsi di paya. Maksud saya, seorang insan seperti kami, yang berkongsi fikiran dan perasaan yang serupa. Buruan itu kejam, pemburunya kejam, mangsanya kejam - kekejaman telah menguasai minda."158

“PIO: We no longer saw a human being when we turned up a Tutsi in the swamps. I mean a person like us, sharing similar thoughts and feelings. The hunt was savage, the hunters were savage, the prey was savage-savagery took over the mind.”158

Pada abad ke-19, Rwanda dan Burundi masa kini, yang sebahagian besarnya merupakan negara beragama Kristian, menjadi jajahan Jerman, dan kuasa baharu itu mewujudkan masyarakat feudal di dalam negara-negara tersebut.

In the 19th century present-day Rwanda and Burundi, predominantly Christian countries, became Germany colonies, and the new powers founded a feudal society in the countries.

Terdiri daripada dua suku dominan, Hutu dan Tutsi, golongan bangsawan Tutsi berasal daripada penternak lembu. Selepas Jerman kalah dalam Perang Dunia Pertama, Liga Bangsa-Bangsa mengamanahkan mandat Afrika Timur bagi Rwanda dan Burundi (Ruanda-Urundi) kepada Belgium, dan dengan itu bahasa Perancis menjadi bahasa pentadbiran kerajaan.

Made up of two dominant tribes, the Hutu and the Tutsi, the Tutsi nobility descended from cattle ranchers. After Germany lost the First World War, the League of Nations entrusted the East African mandate of Rwanda and Burundi (Ruanda-Urundi) to Belgium, and thus French became the language of the government.

Dari tahun 1930-an, kerajaan Belgium mewajibkan semua orang Afrika membawa kad pengenalan yang memaparkan etnik, bahasa dan agama mereka. Rakyat Rwanda dibahagikan kepada tiga kumpulan etnik, iaitu 80 hingga 85% Hutu, 14 hingga 19% Tutsi dan 1% Twa. Seperti lazimnya penjajah yang mengamalkan dasar pecah dan perintah, orang Belgium memisahkan serta meminggirkan kumpulan-kumpulan tersebut mengikut garis kaum, dengan menetapkan bahawa kaum Tutsi ialah bangsa yang lebih unggul, yang berkulit lebih cerah, lebih tinggi dan berhidung nipis, iaitu rupa yang lebih menyerupai bangsa Eropah. Sebaliknya, kaum Hutu dianggap lebih rendah, dengan kulit yang lebih gelap dan tubuh yang lebih pendek. Kerajaan Belgium seterusnya memberikan lebih kuasa, status serta keistimewaan ekonomi dan pendidikan kepada kaum Tutsi.

From the 1930s, the Belgian government made it mandatory for all Africans to carry identity cards displaying their ethnicity, language and religion. The Rwandans were divided into three ethnic groups, 80 to 85% Hutu, 14 to 19% Tutsi and 1% Twa. As colonisers do, practising a divide and rule policy, the Belgian separated and marginalised the groups along racial lines determining that the Tutsi were a superior race who had lighter skin, were taller and had thin noses – a more European type look. The Hutu on the other hand were held to be inferior, with darker skin and shorter statures. The Belgium government thus granted more power, status, economic and educational privileges to the Tutsis.

Umat Islam di Rwanda hanya mewakili sebahagian kecil daripada penduduk negara itu dan telah lama menanggung beban propaganda negatif, yang membawa kepada banyak kes diskriminasi. Orang Islam dirujuk dengan istilah yang memperkecil, "Umuswahili", yang berasal daripada hakikat bahawa ramai orang Islam dalam generasi terdahulu bertutur dalam bahasa Swahili. Terdapat juga percubaan oleh guru untuk menukarkan kanak-kanak Islam kepada Kristian, dan jika mana-mana kanak-kanak menentang, mereka berdepan halangan dan sekatan dalam meneruskan pendidikan mereka. Ramai ibu bapa Islam yang bimbang terhadap percubaan penukaran agama tersebut memilih untuk tidak menghantar anak-anak mereka ke sekolah dan sebaliknya mendaftarkan mereka ke madrasah. Ini membawa kesan jangka panjang kerana orang Islam kekal sebagai kumpulan terpinggir dengan pengaruh yang kecil dalam kehidupan politik.

Muslims in Rwanda only represented a very small proportion of the country’s inhabitants and had long suffered the brunt of a negative propaganda, which had led to many cases of discrimination. Muslims were referred to by the disparaging terms “Umuswahili” derived from the fact that many Muslims in earlier generations had spoken Swahili. There were also attempts by teachers to convert Muslim children to Christianity, and if any resisted they faced preventions and restrictions in furthering their education. Many Muslim parents who feared such conversion attempts opted to not send their children to school and to enrol them instead into madrasas. This had long term effects since Muslims would remain as a marginal group with little influence in political life.

Pada 6 April 1994, sebuah pesawat yang membawa pulang Presiden Habyarimana dari Rwanda dan Presiden Ntaryamira dari Burundi, yang kedua-duanya telah meninggal dunia, ditembak jatuh di atas Lapangan Terbang Antarabangsa Kanombe di Kigali.

On April 6, 1994, a plane carrying home the late Presidents Habyarimana of Rwanda and Ntaryamira of Burundi was shot down above the Kanombe International Airport in Kigali.

Nahas itu disalahkan oleh kaum Hutu ke atas pemberontak Tutsi, dan yang berlaku selepas itu ialah kebencian serta dendam yang bernanah secara berselang-seli. Keadaan ini memuncak dalam kempen pembunuhan dan keganasan yang kejam, yang merebak dari ibu kota ke seluruh negara.

The crash was blamed by Hutus on Tutsi rebels and what transpired was a sporadic festering of hate and revenge. This culminated in a savage campaign of murder and violence which spread from the capital to the rest of the country.

Disebabkan program dehumanisasi terhadap penduduk Tutsi yang sangat sengit, sebahagian besar keganasan dilakukan antara jiran dengan jiran, suami dengan isteri, paderi dengan jemaah, guru dengan murid. Militia Hutu, interahamwe, bertindak membunuh dengan parang lelaki dan wanita yang telah mereka kenali sejak kecil, yang menghadiri gereja yang sama, sekolah yang sama, bertutur dalam bahasa yang sama malah yang telah berkahwin campur.

Due to a very intense program of dehumanisation of the Tutsi population, much of the violence was carried out between neighbour and neighbour, husband and wife, clergy and congregation, teacher and students. Hutu militia, the interhamwe, resorted to hacking to death men and women they had grown up with, who attended the same churches, the same schools, spoke the same language and even intermarried.

Kempen untuk menjadikan kaum Tutsi sebagai "yang lain" telah disemai dan disebarkan melalui sekolah, media dan retorik politik, sehingga mendorong golongan muda bersenjata untuk membunuh secara terbuka. Para pembunuh akan memaksa orang lain melakukan perkara yang sama, dengan menggunakan slogan "lakukan atau mati", yang bermaksud bunuh atau dibunuh, sambil memikat mereka dengan janji makanan, wang dan warisan tanah milik kaum Tutsi yang mereka bunuh.

The campaign of Otherising the Tutsis was fermented and disseminated through schools, media and in political rhetoric, inspiring armed youth to kill openly. The murderers would force others to do the same, evoking slogans of “do or die”, meaning kill or get killed, enticing them with promises of food, money and an inheritance of land belonging to the Tutsis they kill.

Ramai dalam kalangan mereka yang tidak membunuh secara fizikal turut berpakat dengan pembunuh untuk mendedahkan tempat persembunyian orang Tutsi. Walaupun sebahagian daripada ledakan keganasan itu berlaku secara terpencil, ramai ahli politik dan ahli perniagaan Tutsi yang berkedudukan tinggi juga terlibat dalam menyuburkan propaganda anti-Hutu yang berbisa. Negara itu, tanpa kepimpinan nasional mahupun kepimpinan komuniti yang berkesan, merosot menjadi medan pembunuhan yang dahsyat; sekatan perjalanan menghalang pergerakan bebas dan ketidakamanan berleluasa.

Many who did not physically kill others, colluded with murderers to reveal Tutsi hiding places. Though some of the violent outbursts were sporadic events, many high-level Tutsi politicians and businessmen were also implicated in the festering of virulent anti-Hutu propaganda. The country, without national or effective community leadership, degenerated into a horrendous killing field, travel restrictions prevented free movement and insecurity was rife.

Apa yang berlaku di Rwanda pada tahun 1994 adalah kekejaman manusia terhadap manusia, di mana segala moraliti telah diketepikan. Dehumanisasi berlaku apabila sebahagian manusia mengecualikan manusia lain daripada tertib moral kemanusiaan. Pada pandangan pelaku, manusia sedemikian kehilangan status yang mengikat mereka dengan bangsa manusia. Kaum Tutsi dicela dengan "identiti yang tercemar", suatu keadaan kehampaan, sebagai "benda", "lipas", sebagai "haiwan", dan negara itu terjerumus ke dalam kebangkitan liar pembunuhan. Proses dehumanisasi yang sama wujud dalam pembantaian Nanking pada tahun 1937. Holocaust bermula dengan cara yang sama, melalui rangkaian propaganda yang rumit yang muncul dalam media dan sekolah. Lynching terhadap orang kulit hitam di Amerika didahului oleh budaya yang melabelkan orang kulit hitam sebagai "niggers". Begitu juga, label "gooks" digunakan untuk meminggirkan orang Vietnam dalam pembunuhan beramai-ramai My Lai, yang di dalamnya ratusan orang awam Vietnam dibunuh oleh tentera Amerika. Mengenai perkara ini, Mark Baker memberikan kita perspektif yang menghantui: "Saya menikmati menembak dan membunuh. Saya benar-benar teruja apabila melihat seorang gook ditembak. Apabila seorang GI ditembak, walaupun saya tidak mengenalinya... itu akan mengganggu saya. Seorang GI itu nyata. Tetapi jika seorang gook terbunuh, ia seperti saya keluar ke sini dan memijak seekor lipas."159 Glenn Gray menceritakan satu insiden daripada Perang Dunia Kedua:

What transpired in Rwanda in 1994 was man’s inhumanity to man wherein all morality was suspended. Dehumanisation occurs when some human beings exclude other human beings from the moral order of humanity. In the eyes of perpetrators such human beings lose the status that holds them together with the human race. The Tutsi were castigated with a “spoiled identity”, a state of nothingness, as “things”, “cockroaches”, as “animals” and the country descended into a savage outbreak of murder. This same process of dehumanisation existed in the rape of Nanking in 1937. The Holocaust began the same way – through an elaborate series of propaganda which featured in media and schools. The lynchings of black people in America was precipitated by a culture of stigmatising blacks as “niggers”. Similarly, the label of “gooks” was used to Otherise the Vietnamese in the My Lai massacre in which hundreds of Vietnamese civilians were killed by American soldiers. About this, Mark Baker offers us a haunting perspective: “I enjoyed the shooting and the killing. I was literally turned on when I saw a gook get shot. When a GI got shot, even if I didn’t know him…that would bother me. A GI was real. But if a gook got killed, it was like me going out here and stepping on a roach.”159 Glenn Gray recounts an incident from World War II:

“Apabila seorang askar Jepun telah “dihalau” keluar dari tempat persembunyiannya jauh di belakang barisan pertempuran, “unit itu, yang terdiri daripada tentera yang agak hijau, sedang berehat dan bergurau. Tetapi mereka mencapai senapang mereka dan mula menjadikannya sasaran hidup ketika dia berlari cemas mengelilingi kawasan lapang mencari tempat perlindungan. Askar-askar itu mendapati gerak-gerinya amat melucukan dan ketawa mereka menghalang mereka daripada menamatkan riwayat lelaki malang itu dengan segera. Akhirnya, bagaimanapun, mereka berjaya membunuhnya, dan kejadian itu menggembirakan seluruh platun, memberi mereka sesuatu untuk diperkatakan dan dijadikan bahan gurauan selama beberapa hari selepas itu. Ketika menceritakan kisah ini...veteran itu menekankan persamaan askar musuh itu dengan seekor haiwan. Tiada seorang pun askar Amerika yang nampaknya pernah terfikir bahawa dia mungkin mempunyai perasaan manusia, iaitu takut dan keinginan untuk diselamatkan.”160

“When a Japanese soldier was “flushed” from his hiding place well behind the lines of combat, “the unit, made up of relatively green troops, was resting and joking. But they seized their rifles and began using him as a live target while he dashed frantically around the clearing in search of safety. The soldiers found his movements uproariously funny and were prevented by their laughter from making early end of the unfortunate man. Finally, however, they succeeded in killing him, and the incident cheered the whole platoon, giving them something to talk and joke about for days afterward. In relating this story...the veteran emphasized the similarity of the enemy soldier to an animal. None of the American soldiers apparently ever considered that he may have had human feelings of fear and the wish to be spared.”160

Limbardo menulis bahawa "gooks" semalam telah menjadi "hajis" dan "towel heads" hari ini dalam Perang Iraq, apabila sekumpulan askar baharu merendahkan rakyat dan askar yang kelihatan berbeza ini. Beliau memetik Sarjan Mejla: "You just sort of try to block out the act that they're human beings and see them as enemies…You call them 'hajis. you know. You do all the things that make it easier to deal with killing them and mistreating them."161

Limbardo writes that “Yesterday’s “gooks” have become today’s “hajis and “towel heads” in the Iraq War as a new corps of soldiers derogates these different-looking citizens and soldiers. He cites Sergeant Mejla: “You just sort of try to block out the act that they’re human beings and see them as enemies…You call them ‘hajis. you know. You do all the things that make it easier to deal with killing them and mistreating them.”161

Eksperimen Stanford yang terkenal dan eksperimen yang dijalankan oleh Albert Bandura bertujuan untuk menunjukkan kuasa label yang menyahmanusiakan dalam mewujudkan budaya "Keperbezaan" yang seterusnya membawa kepada penganiayaan terhadap orang lain. Para penyelidik menunjukkan bahawa menyahmanusiakan orang lain dengan karikatur dan label menjadikan orang lain kehilangan sifat-sifat kemanusiaan. Sebaliknya, penyelidikan mereka juga menunjukkan bahawa pelabelan yang positif mempunyai kesan meningkatkan rasa hormat yang lebih besar terhadap orang.

The famous Stanford experiments and those conducted by Albert Bandura sought to demonstrate the power of dehumanising labels to generate a culture of Otherness which would lead to harming of others. The researchers showed that dehumanising others with caricatures and labels divested others of human qualities. Conversely, their research also showed that positive labelling had the effect of enhancing a greater respect towards people.

Arketaip penjahat pengganas atau musuh yang tidak boleh dipercayai, yang dicipta melalui propaganda visual di Jerman Nazi terhadap orang Yahudi, atau gambaran media tentang orang Arab yang dibincangkan oleh Shaheen dan lain-lain, menjana satu idea tentang "mereka" yang berbahaya, sebagai "orang luar" dan "bermusuhan". Penggunaan berulang imej-imej sebegini bersama naratif media yang negatif mewujudkan syak wasangka dalam masyarakat terhadap wanita yang memakai burqa atau lelaki yang berjanggut lebat.

The archetypes of terrorist or untrustworthy enemy created by visual propaganda in Nazi Germany of Jews or the media portrayals of Arabs that Shaheen and others point out generates an idea of a dangerous “them”, as “outsiders” and “hostile”. The repeated use of such images together with negative media narratives creates a societal paranoia about the burqa attired woman or the heavily bearded man.

Dalam catatan Jean Hatzfeld yang sangat menyayat hati tentang genosid Rwanda, yang sebahagian besarnya terdiri daripada kesaksian para pelaku, kita membaca kisah-kisah mengerikan tentang manusia yang menceritakan secara terperinci peristiwa genosid itu, di mana proses Pengasingan (Othering) dan penyahmanusiaan dinyatakan dengan jelas.

In Jean Hatzfeld’s very harrowing account of the Rwandan genocide, made up largely of testimonials by perpetrators we come to read grizzly accounts of human beings who describe in graphic detail the events of the genocide in which the processes of Othering and dehumanisation are made plain:

JOSEPH-DESIRE: Orang yang bergegas pergi dengan parang di tangan, dia tidak lagi mendengar apa-apa. Dia melupakan segalanya, pertama sekali tahap kecerdasannya. Melakukan perkara yang sama setiap hari bermakna kami tidak perlu berfikir tentang apa yang kami lakukan. Kami keluar dan pulang tanpa sekelumit pun fikiran. Kami memburu kerana ia adalah perkara yang menjadi kebiasaan hari itu, sehingga hari itu berakhir. Lengan kami menguasai kepala kami; bagaimanapun, kepala kami tidak lagi mempunyai suara. FULGENCE: Kami menjadi semakin kejam, semakin tenang, semakin berlumuran darah. Tetapi kami tidak menyedari bahawa kami semakin menjadi pembunuh. Semakin kami memotong, semakin pemotongan itu menjadi perkara mudah, jika boleh saya katakan begitu. Pada waktu petang, anda mungkin bertemu seorang rakan sekerja. Bagi sesetengah, ia menjadi satu hiburan, lalu mereka akan menjerit, "Kamu, kawan, belikan aku Primus atau aku akan belah kepala kamu, kerana sekarang aku sudah ketagih!" Tetapi bagi ramai yang lain, ia hanyalah tanda bahawa satu hari yang panjang telah berakhir. Kami berhenti memikirkan tanggungjawab atau kelebihan – kami hanya memikirkan untuk meneruskan apa yang telah kami mulakan. Bagaimanapun, ia menggenggam kami begitu erat, sehingga kami tidak dapat memikirkan kesannya terhadap diri kami.

“JOSEPH-DESIRE: The one who rushed off machete in hand, he listened to nothing anymore. He forgot everything, first of all his level of intelligence. Doing the same thing every day meant we didn’t have to think about what we were doing. We went out and came back without having a single thought. We hunted because it was the order of the day, until the day was over. Our arms ruled our heads; in any case our heads no longer had their say.” “FULGENCE: We became more and more cruel, more and more calm, more and more bloody. But we did not see that we were becoming more and more killers. The more we cut, the more cutting became child’s play if I may say so. In the evening you might meet a colleague. For a few, it turned into a treat, would call out, “You, my friend, buy me a Primus or I’ll cut open your skull, because I have a taste for that now!” But for many, it was simply that a long day had just come to an end. We stopped thinking about obligations or advantages – we thought only about continuing what we had started. In any case, it held us so tight, we could not think about its effect on us”.

Apa yang berlaku dalam beberapa minggu, bulan dan tahun selepas genosid, dan terutamanya dalam tempoh awal, ialah minat yang mendalam terhadap Islam dalam kalangan orang Kristian di Rwanda. Apabila kisah-kisah tentang integriti dan keberanian orang Islam yang enggan mengambil bahagian dalam pembunuhan, dan sebaliknya berusaha menyelamatkan nyawa mangsa Tutsi, mula tersebar, ramai yang ingin mempelajari agama yang mendorong tingkah laku sedemikian. Sebuah artikel Washington Post bertarikh 23 September 2002, bertajuk ‘Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide’ oleh Emily Wax, menggambarkan:

What transpired in the weeks, months and years following the genocide, and most particularly in the initial period was a deep interest in Islam among the Christian people of Rwanda. As the stories unfolded of the integrity and bravery of the Muslims who refused to take part in the killings and instead resorted to saving the lives of Tutsi victims, many wanted to learn about the faith that inspired such conduct. A Washington Post article from September 23, 2002, entitled ‘Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide’ by Emily Wax describes:

Sejak genosid itu, orang Rwanda telah memeluk Islam dalam jumlah yang sangat besar. Umat Islam kini membentuk 14 peratus daripada 8.2 juta penduduk di negara yang paling ramai penganut Katolik di Afrika ini, dua kali ganda jumlah sebelum pembunuhan bermula.169

“Since the genocide, Rwandans have converted to Islam in huge numbers. Muslims now make up 14 percent of the 8.2 million people here in Africa’s most Catholic nation, twice as many as before the killings began.”169

Artikel ini menceritakan pengalaman orang Kristian Rwanda bersama golongan Muslim minoriti, dan bagaimana tindak balas yang positif selepas genosid itu membuka ruang-ruang kefahaman baharu antara rakyat negara tersebut.

The article describes the experience of Rwandan Christians with the minority Muslims and the way the positive responses following the genocide opened up new spaces of understanding between the people of that country:

Sagahutu berkata bahawa bapanya pernah bekerja di sebuah hospital, di mana dia rapat dengan sebuah keluarga Muslim. Mereka menerima Sagahutu tinggal bersama mereka, walaupun mereka sendiri berbangsa Hutu. "Saya memerhatikan mereka solat lima kali sehari. Saya makan bersama mereka dan saya melihat bagaimana mereka hidup," katanya. "Apabila mereka solat, orang Hutu dan Tutsi berada dalam masjid yang sama. Tiada perbezaan. Saya perlu melihat itu."170

“Sagahutu said his father had worked at a hospital where he was friendly with a Muslim family. They took Sagahutu in, even though they were Hutus. “I watched them pray five times a day. I ate with them and I saw how they lived,” he said. “When they pray, Hutu and Tutsi are in the same mosque. There is no difference. I needed to see that.”170