15. Kesimpulan - Atas Menjadi Manusia | Quran Course

15. Kesimpulan - Atas Menjadi Manusia | Quran Course

0% read · 4 min left

Atas Menjadi Manusia Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

15. Kesimpulan

15. Conclusion

by Osman Latiff4 min readViewed 198 times

Empati adalah asas kepada hubungan, penentu yang membolehkan seseorang melihat sesuatu tentang dirinya sendiri pada orang lain, atau sesuatu tentang diri yang dijangkakannya, atau sesuatu yang dijangkakan pada orang lain, dalam dirinya sendiri. Oleh kerana kajian kes yang dibentangkan dalam buku ini semuanya bertujuan untuk mencabar pembezaan dualistik, contoh-contoh tersebut merangkumi etos yang bukan sepenuhnya tentang penularan emosi belas kasihan, tetapi tentang mencari keunikan pada orang lain yang kita berinteraksi dengan mereka dan kadangkala dicabar oleh mereka. Sejauh mana seseorang dapat berempati dengan orang lain mempunyai kesan sebab-akibat terhadap kesejahteraan 'Yang Lain' itu. Ia boleh menjadi soal hidup dan mati, soal kecederaan dan keselamatan. Empati, yang mungkin dianggap sebagai emosi yang terzahir, tidak bermula sebagai tindakan, sebagai halangan fizikal atau bantuan. Sebenarnya, ia menggerakkan apa yang boleh menjadi tindakan besar oleh seseorang yang lain. Ia tidak memerlukan peralihan identiti secara mental sebanyak peralihan secara ruang dan pertindihan kod-kod pembezaan manusia.

Empathy is the building block of relationships, the determinant that enables one to see something of himself in another, or something of his expected self, or something expected in another, in himself. Since the case studies presented in this book all seek to determine a challenging of binary distinctions the examples embrace the ethos not entirely of the emotional contagion of compassion but of finding distinctness in others we interact with and are sometimes challenged by. The extent to which one can empathise with another has a causative bearing on the wellbeing of that ‘Other’. It can be a matter of life and death, of injury and safety. Empathy, what might be considered an actualised emotion, does not begin as an action, a physical deterrent or assistance. It actually puts into motion what might become a substantial action of another person. It does not call for a mental shifting of identities in as much as it acts on a spatial shifting and an overlapping of human codes of distinction.

Empati ialah membayangkan keadaan orang lain dalam kaitannya dengan peralihan masa seseorang antara masa lalu dan masa kini, antara memikirkan apa yang pernah berlaku dan apa yang boleh atau mungkin berlaku dalam kehidupan orang itu, antara menyatukan benang-benang kewujudan manusia seseorang sendiri dan menganggap 'Yang Lain' sebagai terdedah kepada temporaliti yang sama dan dengan itu terikat dalam 'bingkai' masa yang sama. Kadangkala, mencabar identiti diri, sama ada kaum atau etnik, merupakan medium yang perlu untuk menjana empati. Bagi ramai rakyat Jerman, keberanian Sophie Scholl (daripada Gerakan Mawar Putih) dalam menghadapi intimidasi Nazi ialah, apabila direnung kembali, tindak balas yang amat 'Jerman'.175 Contoh awal kesedaran Sophie terhadap keadaan 'Lain' yang dikenakan kepada orang Yahudi mencabar kita untuk mempertimbangkan paradoks dalam konstruk diri/lain dan temporaliti sempadan fizikal. Apabila rakan-rakan Yahudi dari kelasnya, Anneliese Wallersteiner dan Luise Nathaan, ditolak kemasukannya ke dalam BDM (Bund Deutscher Mädel), Liga Gadis Jerman, Scholl berkata, 'Mengapa Luise, dengan rambut perang dan mata biru[nya] tidak [boleh] menjadi ahli, sedangkan saya, dengan rambut gelap dan mata gelap, adalah ahli?'176 Kami juga mengetahui bahawa apabila seorang guru lelaki muda yang popular tiba-tiba dipecat, Sophie mengulas: 'Apa yang dia lakukan? Tiada apa-apa... Dia cuma bukan seorang Nazi, maka mustahil baginya untuk menjadi ahli. Itulah jenayahnya.'177 Kedua-dua contoh ini menggambarkan konstruk identiti dan tempat yang lebih luas dalam diri Sophie. Penyingkiran rakan-rakannya dan gurunya menunjukkan peruntukan dan kepunyaan yang dianggap; bagi beliau, Nazisme mencabar kenormalan ruang sebagaimana ia mencabar penghuni ruang itu. Jaraknya ialah penilaian etika terhadap dirinya sendiri, moralnya, masyarakatnya dan pembuatan pilihannya; ia adalah jarak yang mengaktifkan dan tidak menghalang tindak balas emosi.

Empathy is imagining what another person is in relation to the shifting of his or her time between the past and present, between considering what once was and what can or might transpire in the life of that person, between drawing together of the strands of one’s own human existence and considering the ‘Other’ as vulnerable to the same temporalities and thus bound in the same ‘frame’ of time. Sometimes the challenging of self-identity, racial or ethnic, is at times a necessary medium for generating empathy. For many Germans, Sophie Scholl’s (of the White Rose Movement) defiance in the face of Nazi intimidation was, in retrospection, a quintessentially ‘German’ response.175 An early example of Sophie’s consciousness of the Otherness ascribed to Jews challenges us to consider the paradox in self/other constructs and the temporalities of physical boundaries. When Jewish friends from her class, Anneliese Wallersteiner and Luise Nathaan, were refused entry into the BDM (Bund Deutscher Mädel), the League of German Girls, Scholl remarked, ‘Why can’t Luise, with her blonde hair and blue eyes [not] be a member, while I with my dark hair and dark eyes am a member?’176 We also learn that when a popular young male teacher was suddenly dismissed Sophie commented: ‘What did he do? Nothing…He just wasn’t a Nazi, so it was impossible for him to belong. That was his crime.’177 Both examples speak of Sophie’s broader construct of identity and place. The removal of her friends and teacher suggest a presumed allocation and belonging; Nazism for her challenged the normality of space as it did the occupants of that space. Her distance is an ethical self-examination of herself, her morals, her society and her choice-making; it is a distance which activates and does not prevent emotional response.

Dunia kita sedang berubah dengan pantas. Lebih 300 juta orang tinggal di luar tanah air asal mereka dan orang biasa hari ini lebih peka terhadap dunianya berbanding sebelum ini. Hubungan dikotomi antara Diri dan Yang Lain, kadangkala antara penonton dan yang ditonton, menjadi semakin ketara. Krisis pelarian Rohingya di Myanmar atau rakyat Syria yang berhijrah secara besar-besaran keluar dari negara mereka untuk melarikan diri daripada konflik yang berterusan; serangan pengganas dan pembunuhan rambang yang dilakukan oleh ISIS, oleh penganut supremasi kulit putih neo-Nazi atau oleh nasionalis Hindu mencetuskan kebimbangan dalam dunia kita, dan kadangkala rasa tidak selamat yang kita alami menjana perasaan yang boleh merangkumi kebimbangan, rasa tidak selamat dan kebencian. Pada saat-saat seperti ini, manusia berkumpul dalam kelompok, kita menjadi takut dan hilang kepercayaan. Perasaan takut, curiga, membuat generalisasi, tekanan dalam kelompok untuk menyesuaikan diri dengan prasangka terhadap orang lain, perasaan dikhianati dan diskriminasi berulang dalam komuniti yang bermusuhan menjadi halangan yang berpotensi terhadap empati.

Our world is rapidly changing. More than 300 million people live outside of their native homelands and the average person is today more alert to his world than ever before. The dichotomous relationship between Self and Other, sometimes between spectator and spectated, has become more pronounced. The crisis of refugees of the Rohingya in Myanmar or Syrians in their mass exodus out of their country to escape the ongoing conflict; terrorist attacks and indiscriminate killings committed by ISIS, by neo-Nazi white supremacists or by Hindu nationalists create anxiety in our world and sometimes the insecurity we feel generates feelings that can range from anxiety, insecurity and abhorrence. At these junctions, humans group together, we become fearful and untrusting. These feelings of fear, mistrust, generalisations, in-group pressure to conform to prejudices of the other, feelings of betrayal and recurrent discrimination in hostile communities become potential barriers to empathy.

Apa yang orang lain lihat tentang diri mereka dan bagaimana mereka membayangkan diri mereka dilihat oleh orang lain mempunyai kaitan dengan identiti diri kolektif, dan hubungan antara diri dengan Yang Lain boleh wujud dalam bentuk dualisme, atau pandangan yang berempati boleh mencabar kecenderungan tersebut. Kita meneliti puisi I. Dharker, ‘The Right Word’.179 Dari dalam bingkai seorang penyerang yang bermusuhan, muncullah seorang mangsa yang rentan. Kita dihadapkan dengan kesedaran yang linear dalam puisinya tentang seorang budak lelaki yang gambarannya dalam suara puitis belum sepenuhnya difahami, “I see his face. No words can help me now/Just outside the door,/lost in shadows,/is a child who looks like mine.” Yang menyusul ialah satu kesedaran, satu penerimaan. Walaupun imej kanak-kanak itu beralih daripada seorang pengganas, seorang pejuang kebebasan, seorang militan bermusuh kepada seorang pejuang gerila, kanak-kanak yang ‘lost in shadows’ itu dimanusiakan melalui kod pengiktirafan, iaitu persamaan fizikal. Pemisahan daripada imej yang dikenakan ke atas budak lelaki itu kepada imej diri sendiri yang ditemui pada budak lelaki itulah yang membolehkan si penutur mempertimbangkan semula prasangka lamanya tentang budak itu dan dunia tempat dia datang. Penyair mengajar bahawa jika kita tidak terlalu cepat menghakimi, mungkin orang tidak perlu hidup sesuai dengan label yang kita berikan kepada mereka, “I open the door./Come in, I say./Come in and eat with us./The child steps in/and carefully, at my door,/takes off his shoes.” Dehumanisasi ialah pengaburan perbezaan, menjadikan Yang Lain sebagai tanpa wajah, dan berbeza daripada kita. Seperti yang telah dibincangkan, kebangkitan peperangan dron di langit kita hari ini, peperangan udara dikawal dari jauh, telah melahirkan satu mod pembunuhan yang tidak berperikemanusiaan, iaitu dehumanisasi, jarak dan keterasingan. Chamayou dalam Drone Theory menjelaskan: “Thousands of miles can now be interposed between the trigger on which one’s finger rests and the cannon from which the cannonball will fly.”180 Mekanisme dehumanisasi dan cara ia mengkhianati kebenaran hati nurani manusia dalam penentangan dirinya yang dipaksakan untuk ‘berpaling’ daripada apa yang terdapat pada ‘dirinya’ sebelum dirinya sendiri. Yang terakhir ini tergambar di sebuah kem tahanan Jepun semasa Perang Dunia Kedua:

What others see of themselves and how they imagine themselves being seen have a bearing on collective self-identity and relationships between self and Other can exist in a binary, or empathic outlooks can challenge those tendencies. We look upon I. Dharker’s poem, ‘The Right Word’.179 Out of a frame of a hostile aggressor emerges a vulnerable victim. We are confronted with a linear realisation in her poem concerning a boy whose description in the oetic voice has not been fully discerned, “I see his face. No words can help me now/Just outside the door,/lost in shadows,/is a child who looks like mine.” What follows is a realisation, an acceptance. Though the image of the child traverses from a terrorist, a freedom-fighter, a hostile militant to a guerrilla warrior, the child who was ‘lost in shadows’ is humanised through a code of recognition, a physical similarity. It is this separation from an image imputed onto the boy to an image of oneself found in the boy that enabled the speaker to reconsider her previous prejudices about the boy and the world from which he arises. The poet teaches that if we were less quick to judge perhaps people would not have to live up to the labels that we give them, “I open the door./Come in, I say./Come in and eat with us./The child steps in/and carefully, at my door,/takes off his shoes.” Dehumanisation is a blurring of distinctions, a rendering of Others as faceless, and unlike ourselves. As discussed, the rise of drone warfare in our skies today, of remote-controlled air war, has generated a new mode of depersonalised killings, of dehumanisation, distance and detachment. Chamayou in Drone Theory explained: “Thousands of miles can now be interposed between the trigger on which one’s finger rests and the cannon from which the cannonball will fly.”180 The mechanism of dehumanisation and the way it betrays the trueness of human conscience in its forcible self-antagonising to ‘look away’ from what lies of ‘itself’ before itself. The latter is reflected here in a Japanese prison camp during World War II:

Kita, kita semua, manusia, adalah usaha bersama. Percubaan untuk mencacatkan dan memadamkan orang lain daripada rangka kemanusiaan menuntut kita semua untuk merentasi dan membina jambatan. Kita perlu memberi suara kepada orang lain: mangsa perang, genosid, golongan terpinggir dalam masyarakat, dan mereka yang dilucutkan haknya secara struktur. Kita perlu ingat bahawa harga perang bukan hanya diukur melalui kemusnahan fizikal rumah dan infrastruktur negara, tetapi juga melalui nyawa yang telah hilang, kerosakan psikologi dan rohani, dan penciptaan begitu banyak "yang lain". Kita mesti menentang kemunculan kecenderungan genosid di dunia kita. Theodor Adorno, dalam esei terkenalnya "Education After Auschwitz" (1966), berusaha menekankan tanggungjawab pendidikan dan pendidik untuk menggalakkan kecenderungan empati dalam kalangan golongan muda yang mencabar sikap yang memandang orang lain sebagai "yang lain". Namun, urutan genosid, peperangan dan pembunuhan beramai-ramai sejak Auschwitz membuktikan bahawa masih banyak yang perlu kita lakukan. Kita mesti mencabar naratif dan gambaran media global yang menjadikan orang lain sebagai "yang lain" atau mengecualikan sesama manusia daripada keadaan bersama yang layak dihormati, yang melepaskan stigma terhadap identiti yang dinilai rendah dan dinyahmanusiakan. Kita bertanggungjawab memainkan peranan penting dalam membina masyarakat yang menghubungkan orang ramai, yang membina jambatan. Pembinaan jambatan membolehkan kita membuka ruang, memupuk kefahaman, komunikasi, serta memperkukuh semangat kemanusiaan yang bersama.

We, us, humanity, are a collective effort. Attempts at disfiguring and erasing of others from the human frame requires us all to reach across and bridge. We are to give a voice unto others - victims of war, genocide, social outcasts, the structurally dispossessed. We are to remember that the cost of war is measured not only in terms of physical destruction of homes and state infrastructure but of lives that have been lost, of psychological and spiritual damage, of the creating of countless ‘others’. We must push back against the emergence of genocidal tendencies in our world. Theodor Adorno attempted in his seminal essay ‘Education After Auschwitz’ (1966) to stress the responsibility of education and educators to herald empathic tendencies in young people who challenge attitudes of otherness. The sequence of genocides, however, wars and mass killings, since Auschwitz are a testament that there is so much more for us to do. We must challenge global media narratives, and representations that otherise or exclude fellow humans from a collective state of worthiness, that unleash on others the stigma of devalued, dehumanised, identities. It is upon us to play important roles in building societies that connect people, that bridge. Bridging allows us to open spaces, to foster understanding, communication and an enhancing of the collective human spirit.