Dalam al-Qur'an, Allah memerintahkan orang-orang beriman supaya bertutur kepada satu sama lain dengan kata-kata yang baik, tidak mencemuh dan menghina antara satu sama lain, serta tidak menganggap diri sendiri lebih baik daripada orang lain. Ayat dalam Surah al-Hujurat memberi peringatan kepada orang-orang yang beriman:

In the Qur’ān, Allāh instructs the believers to address one another in fair terms, not to ridicule and insult one another and consider one’s self better than others. The verse in Sūrah al-Ḥujarāt cautions the faithful:

49:11 - Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah suatu kaum mengejek kaum yang lain, kerana boleh jadi kaum yang diejek itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah kaum perempuan mengejek kaum perempuan yang lain, kerana boleh jadi kaum yang diejek itu lebih baik daripada mereka. Janganlah kamu saling mencela, dan janganlah kamu saling memanggil dengan gelaran yang buruk. Amat buruk sebutan fasik terhadap seseorang sesudah dia beriman! Dan sesiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

49:11 - Believers, no one group of men should jeer at another, who may after all be better than them; no one group of women should jeer at another, who may after all be better than them; do not speak ill of one another; do not use offensive nicknames for one another. How bad it is to be called a mischief-maker a after accepting faith! Those who do not repent of this behaviour are evildoers.

ʿAṭā ibn Abī Rabāḥ berkata, peringatan itu berkaitan dengan ucapan kepada saudaramu, "Wahai anjing, wahai keldai, wahai babi."85 Dehumanisasi sentiasa bermula dengan bahasa, dan selalunya diikuti oleh imej. Kita melihat perkara ini sepanjang sejarah. Semasa Holocaust, Nazi menggambarkan orang Yahudi sebagai Untermenschen, iaitu sub-manusia. Mereka menggelar orang Yahudi sebagai tikus dan menggambarkan mereka sebagai haiwan pengerat pembawa penyakit, dalam segala-galanya daripada risalah tentera hingga buku kanak-kanak. Orang Hutu yang terlibat dalam genosid Rwanda memanggil orang Tutsi "lipas". Orang asli pula sering dirujuk sebagai "biadab". Orang Serb memanggil orang Bosnia "makhluk asing". Pemilik hamba sepanjang sejarah menganggap hamba sebagai haiwan sub-manusia.

‘Aṭā ibn Abī Rabāh said the warning is with respect to saying to your brother, “O dog, O donkey, O pig.”85 Dehumanisation always starts with language, often followed by images. We see this throughout history. During the Holocaust, Nazis described Jews as Untermenschen—subhuman. They called Jews rats and depicted them as disease-carrying rodents in everything from military pamphlets to children’s books. Hutus involved in the Rwanda genocide called Tutsis “cockroaches”. Indigenous people are often referred to as “savages”. Serbs called Bosnians “aliens”. Slave owners throughout history considered slaves subhuman animals.

Stereotip adalah perkara yang memesongkan persepsi seseorang terhadap sesuatu kumpulan. Persepsi orang ramai terhadap orang lain kadangkala mengesahkan stereotip budaya sedia ada yang disebarkan melalui media, buku teks sekolah, filem, pusat-pusat keagamaan, dan dalam kalangan masyarakat. Abdo menonjolkan kejahilan mendalam orang Amerika terhadap kehadiran orang Islam di Amerika. Sikap keterasingan yang mungkin mereka pandang terhadap orang Islam tidaklah begitu jauh sekiranya mereka mengetahui bahawa orang Islam telah berada di Amerika Syarikat sejak zaman penjajahan, kerana ramai hamba yang dibawa ke Amerika dari Afrika Barat ialah orang Islam. Penulis menunjukkan nama-nama seperti Bullaly (Bilali), Mahomet (Muḥammad), Walley (Wali)… untuk menyingkap landskap sinkretik yang mengikat orang-orang Islam tersebut.86

Stereotypes are what skew a person’s perception of a group. People’s perceptions of others can sometimes confirm existing cultural stereotypes disseminated in the media, in school textbooks, films, religious centres and among people. Abdo highlights the deep-seated ignorance Americans have of the Muslim presence in the Americas. The distant Otherness they might look on Muslims with is not all too distant if they had known that Muslims have been in the United States from colonial times, since many slaves that were brought to America from West Africa were Muslim. The author points to names like Bullaly (Bilali), Mahomet (Muḥammad), Walley (Wali)…to unpeel the syncretised landscapes to which those Muslims were bound.86

Dalam Surah Yusuf, terdapat satu perkara yang sangat menyentuh dan memerlukan renungan kita. Apabila saudara-saudara Nabi Yusuf berkumpul, didorong oleh rasa dengki yang bersifat penyakit, untuk mencederakan Yusuf, mereka berkata:

In Sūrah Yūsuf, there is a very touching point that requires our reflection. When the brothers of Prophet Yūsuf gather together, motivated by a pathological envy, to do harm to Yūsuf, they say:

12:9 - [Salah seorang daripada mereka berkata], ‘Bunuhlah Yusuf atau buanglah dia ke negeri lain, supaya perhatian ayahmu hanya tertumpu kepadamu. Selepas itu kamu boleh menjadi orang yang baik.’ 12:10 - [Seorang lagi daripada mereka] berkata, ‘Janganlah kamu bunuh Yusuf, tetapi jika kamu mesti berbuat sesuatu, campakkanlah dia ke dalam bahagian dasar perigi yang tersembunyi, supaya mana-mana kafilah mungkin akan memungutnya.’ Kita perhatikan pada peringkat pertama bahawa Nabi Yusuf diperkenalkan dengan penuh hormat melalui namanya. Dalam ayat berikutnya, apabila saudara yang tua mengambil alih, membantah cadangan awal dengan penuh keinsafan, dia juga menyebut Yusuf dengan namanya. Cadangan yang dikemukakannya juga kurang keras daripada cadangan pertama. Walaupun kata ganti nama “dia” dalam “Janganlah kamu bunuh dia” sudah boleh menyampaikan maksud yang sama, Allah sebaliknya menggambarkan saudara itu berkata “Janganlah kamu bunuh Yusuf”.

12:9 - [One of them said], ‘Kill Joseph or banish him to another land, and your father’s attention will be free to turn to you. After that you can be righteous.’ 12:10 - [Another of them] said, ‘Do not kill Joseph, but, if you must, throw him into the hidden depths of a well where some caravan may pick him up.’ We notice in the first instance that Prophet Yūsuf is introduced with respect to his name. In the subsequent verse when the older brother takes the lead, conscientiously objecting to the initial proposal, he too mentions Yūsuf by his name. What he also proposes is less severe than the first proposition. Where the pronoun “him” as in “Do not kill him” could have conveyed the same point, Allāh instead describes the brother saying “Do not kill Yūsuf”.

Sebahagian ulama mencadangkan bahawa ini mungkin bertujuan untuk memperkukuh ikatan kekeluargaan, dan bahawa kesucian nyawa manusia masih wujud dalam pertemuan tersebut.

Some scholars suggest that this may be to reinforce the familial bond, and that the sanctity of human life is still present in the encounter.

Memberi nama ialah memperibadikan, iaitu memberikan kepada seseorang rasa kepunyaan. Nama dipilih dan ditetapkan, kemudian dikurniakan kepada seseorang. Ia membangkitkan rasa sentimental, mengingatkan kita tentang kelahiran dan upacara, tentang keluarga dan kebahagiaan.

Naming is personalising, the attributing to another a sense of belonging. The name is something chosen and selected and thereafter conferred onto someone. It evokes a sense of the sentimental, conjuring up thoughts of birth and ceremony, of family and happiness.

Penamaan ialah memberikan suatu identiti melalui makna yang terkandung dalam nama itu sendiri, iaitu sesuatu cita-cita, sifat atau peribadi tertentu. Seorang Muslim mungkin memulakan perbualannya dengan memperkenalkan dirinya dan bertanya kepada orang lain siapa namanya. Kadangkala didapati bahawa nama itu sahaja boleh membuka sebuah perbualan yang panjang.

Naming is akin to bestowing of an identity through the connotations of the name itself, of an ideal, a characteristic, a persona. The Muslim might begin his conversations by introducing himself and asking another what his or her name is. One can sometimes find that the name itself can open up an entire conversation.

Dalam Holocaust, apabila bercakap tentang tahanan, pengawal Nazi mengelak daripada menggunakan nama atau walaupun perkataan seperti "orang", "individu" atau "lelaki", sebaliknya merujuk kepada mereka sebagai "bahagian" atau "barang". Tujuannya adalah untuk merampas segala nilai mangsa dan menjadikan kehidupan mereka tidak bermakna. Perkataan seperti "mayat" atau "mangsa" dilarang; orang yang mati dianggap seolah-olah ketulan kayu, sama sekali tidak penting. Dalam sebuah memorandum rahsia, bertarikh 5 Jun 1942, manusia yang ditentukan untuk mati dalam bilik gas bergerak di Chelmno sentiasa dirujuk sebagai "muatan" atau "barang". Pelaku genosid jarang melihat mangsa mereka sebagai individu, sebaliknya melihat mereka sebagai timbunan tubuh dan mayat. Apabila kita mendengar tentang kematian ribuan mangsa, jumlah tersebut menghalang kita daripada memperibadikan setiap nyawa. Kekejaman itu memang menonjol, tetapi kesedihan sesuatu tragedi peribadi sering terlepas daripada perhatian kita. Pengawal Nazi perlu memastikan kad pengenalan dirampas daripada mangsa mereka, bilik gas menggantikan hukuman mati secara ringkas, dan mangsa tidak pernah dipanggil dengan nama mereka atau dengan istilah yang menunjukkan kehadiran manusia.

In the Holocaust when speaking of prisoners, Nazi guards avoided using names or even words like ‘people’ or ‘individuals’ or even ‘men’, referring to them instead as “pieces” or “items”. The purpose was to strip victims of all importance and render their lives meaningless. Using words such as “corpse” or “victim” were forbidden; the dead were instead akin to blocks of wood, completely irrelevant. In a secret memorandum, dated June 5, 1942, the human beings marked for death in mobile gas chambers at Chelmno are always referred to as “the cargo” or “the items.” Perpetrators of genocide rarely see their victims as individuals, seeing them instead as a mass of bodies and corpses. When we hear of the deaths of thousands of victims, the number disallows a personalising with each life. The atrocity indeed stands out, but the sorrow of a personal tragedy often escapes us. Nazi guards had to ensure that identity cards were removed from their victims, that gas chambers took the place of summary executions, that victims were never addressed by their names or even in terms that denoted human presence.

Menggunakan bingkai media tentang gelombang belas kasihan kebangsaan yang muncul dari Sekolah Rendah Sandy Hook di Connecticut pada 14 Disember 2012, George Monbiot cuba menghubungkan rasa belas kasihan kemanusiaan antara kanak-kanak Amerika yang dibunuh dalam serangan senjata api di Sekolah Rendah Sandy Hook di Connecticut pada 14 Disember 2012 dengan kanak-kanak yang dibunuh di Pakistan akibat serangan dron Amerika. Dalam contoh Monbiot, yang diketengahkan ialah akibat Perang Iraq, selaras dengan pendirian kritikal akhbar tersebut terhadap perang itu, dan kesannya terhadap kanak-kanak. Namun, pandangan empatik itu, iaitu penggabungan kedua-dua jenis mangsa, bertujuan menunjukkan bagaimana kita meletakkan kehidupan yang hilang secara berbeza-beza dalam skema kognitif kita. Monbiot mendedahkan puluhan kanak-kanak yang terbunuh dalam serangan dron yang diluluskan oleh Presiden Bush dan Obama, 64 orang dalam tiga tahun pertama pentadbiran Obama dan 69

Using the media framing of a national outpouring of compassion which emerged from the Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012, George Monbiot sought to correlate humanitarian compassion between American children murdered in the gun attack at Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012 and children murdered in Pakistan from American drone strikes. In Monbiot’s example, it is the outcome of the Iraq War, in line with the newspaper’s critical position on the war, and its effect on children that is highlighted. However, the empathic outlook, the merging together of both types of victims is intended to show how we situate disparate lives lost in our cognitive schemas. Monbiot brings to light the dozens of children killed in drone strikes authorised by Presidents Bush and Obama, 64 in the first three years of Obama’s time in office and 69

kanak-kanak terbunuh dalam salah satu serangan Bush yang terdahulu. Beliau mengulas tentang sikap acuh tak acuh terhadap mangsa kanak-kanak dalam serangan dron Amerika sebagai sebahagian daripada proses penyahperibadian, ‘mereka tergolong dalam golongan lain: dunia bukan manusia yang terdiri daripada serangga, rumput dan tisu.’87

children killed in one of Bush’s earlier strikes. He comments on the indifference to the child victims of the American drone attacks as being part of a process of depersonalisation, ‘they belong to the other: to the non-human world of bugs and grass and tissue.’87

Dokumentari BBC One 2018 ‘Killer in Our Classroom: Never Again’88 dihasilkan berdasarkan kejadian tembakan di sekolah Parkland, Florida, pada Februari 2018. Dalam kejadian itu, Nikolas Cruz yang berumur 19 tahun memasuki Sekolah Menengah Marjory Stoneman Douglas dan membunuh empat belas orang pelajar serta tiga orang kakitangan. Dia mengekori pelajar-pelajar dari sekolah tersebut yang telah menganjurkan kempen besar-besaran yang dipimpin golongan muda, menyeru supaya undang-undang senjata api di Amerika diperketatkan. Sebahagian daripada kekuatan emosi dokumentari ini tertumpu pada kisah beberapa pelajar yang terkesan oleh tembakan tersebut. Ketika ditunjukkan grafik Bangunan 12-Tingkat Pertama dengan titik-titik yang bertaburan di pelbagai bilik darjah, menandakan tempat orang meninggal dunia semasa kejadian, seorang pelajar menyatakan, “Setiap kali satu titik bertukar menjadi biru, atau satu titik bertukar menjadi kuning, seolah-olah saya tahu siapa orang itu, dan ia benar-benar menyedihkan.” Seorang lagi berkata, “Saya kenal setiap satu titik itu, dan saya tahu siapa setiap satu daripada titik-titik itu, setiap satu. Dan saya rasa seolah-olah saya mengalami semuanya sekali lagi.” Seorang lain menyatakan, “Perkara yang paling teruk ialah apabila kamu memberikan nama kepada titik-titik itu, ia menyakitkan.” Para pelajar mampu meletakkan seluruh kehidupan, pengalaman dan kenangan di sebalik ‘titik’ itu, dan dengan itu membingkaikan kehidupan mereka sebagai bernilai dan berharga, sekali gus menzahirkan temporaliti, nilai dan keutamaan yang berbeza.

A 2018 BBC One documentary ‘Killer in Our Classroom: Never Again’88 was based on the February 2018 Parkland, Florida school shooting. This was a shooting in which 19-year-old Nikolas Cruz entered Marjory Stoneman Douglas High School and killed fourteen pupils and three members of staff. He followed students from the school who had organised a mass youth-led campaign calling for stricter gun laws in America. Part of the emotive thrust of the documentary centres on the stories of some of the students affected by the shooting. On being shown a graphic of Building 12-First Floor with scattering of dots in different classrooms indicating where people died during the shooting, one of the students stated that “Every time a dot would turn blue, or a dot would turn yellow, like I knew who that was, and it was just really upsetting.” A second said that “I know every single dot, and I know who every single one of those dots are, like every single one. And I felt as if I just like experienced it all over again”. Another stated that “The worst thing is that when you do give names to the dots, it hurts”. The students were able to place an entire life, experience and memory behind the ‘dot’, and thus enabling the framing of those lives as worthy and treasured to articulate different temporalities, values and priorities.

Bagi Kristoffer Goldsmith, seorang Sarjan dalam Tentera Amerika Syarikat yang ditempatkan antara Januari hingga Disember 2005 di Sadr City, penyebaran imej penderitaan ke dalam kesedarannya diri itulah yang membawanya kepada titik menentang penyahmanusiaan rakyat Iraq. Goldsmith menggambarkan sebuah foto seorang lelaki yang "kehilangan wajahnya, tiada lagi kulit yang tinggal di kepalanya". Foto itu, dalam keadaannya yang "tidak lengkap", mewakili seorang mangsa yang layak diratapi. Ia membawa Goldsmith menyedari kemanusiaan lelaki Iraq itu: "ini adalah adik-beradik seseorang, ini adalah suami seseorang, ini adalah anak seseorang, dan ini adalah sepupu seseorang. Satu-satunya sebab kita menjadi lali terhadapnya ialah kerana mereka bukan kulit putih, mereka bukan askar Amerika." Dalam Perang Iraq, Iraq sebagai Yang Lain mengalami penyahrealan dan menjadi 'seperti hantu', dan kita melihat bagaimana penyahmanusiaan berfungsi sebagai pendahulu kepada keganasan serta menghasilkan penganiayaan dan keganasan melalui peninggalan sebarang kerangka untuk nyawa yang hilang.

For Kristoffer Goldsmith, Sergeant in the United States Army deployed between January-December 2005 in Sadr City, it was the diffusion of images of suffering into his self-consciousness that brought him to a point of contesting the dehumanisation of Iraqi people. Goldsmith describes a photograph of a man ‘missing his face, there is no skin left on his head’. The photograph was in its ‘incompleteness’ representative of a grievable victim. It led to Goldsmith recognising the humanness of the Iraqi man: “this is somebody’s brother, this is somebody’s husband, this is somebody’s son, and this is somebody’s cousin. The only reason that we’re desensitized to it is because they’re not white, they’re not American soldiers.”89 In the Iraq War the Iraqi Other undergoes a derealisation and becomes ‘spectral’ and we see how dehumanisation functions as a precursor to violence and results in abuse and violence through omission of a frame for the life lost.

Dalam drama Shakespeare, The Tempest, pemikiran pertama watak Trinculo apabila dia terserempak dengan Caliban ialah bahawa Caliban boleh dipamerkan di England: ‘tiada seorang pun orang bodoh yang bercuti di sana yang tidak akan memberi sekeping perak…Apabila mereka tidak akan memberi walau sedikit pun untuk membantu seorang pengemis tempang, mereka akan membelanjakan sepuluh untuk melihat seorang Indian yang mati.’ Pameran gambar-gambar kekejaman yang dikenakan ke atas mereka yang berkulit lebih gelap di negara-negara eksotik terus mengulangi tawaran ini, tanpa mempedulikan pertimbangan yang menghalang paparan sedemikian terhadap mangsa keganasan kita sendiri; Yang Lain, walaupun bukan musuh, hanya dianggap sebagai seseorang untuk dilihat, bukan seseorang (seperti kita) yang juga melihat.

In the Shakespeare play, The Tempest, the character Trinculo’s first thought upon coming across Caliban is that he could be put on exhibit in England: ‘not a holiday fool there but would give a piece of silver…When they will not give a doit to relieve a lame beggar, they will lay out ten to see a dead Indian.’ The exhibition in photographs of cruelties inflicted on those with darker complexions in exotic countries continues this offering, oblivious to the considerations that deter such displays of our own victims of violence; the Other, even when not an enemy, is regarded only as someone to be seen, not someone (like us) who also sees.

Sontag menyeru kita untuk memikirkan tentang tentera Taliban yang cedera dan merayu nyawanya, yang nasibnya dipaparkan secara menonjol dalam The New York Times, dan yang juga mempunyai isteri, anak-anak, ibu bapa, adik-beradik perempuan dan lelaki, sebahagian daripada mereka mungkin suatu hari nanti akan terserempak dengan tiga gambar berwarna tentang suami, bapa, anak, saudara mereka yang sedang disembelih – jika mereka belum pun melihatnya.90

Sontag calls on us to consider the wounded Taliban soldier begging for his life, whose fate was pictured prominently in The New York Times and who also had a wife, children, parents, sisters and brothers, some of whom may one day come across the three colour photographs of their husband, father, son, brother being slaughtered – if they have not already seen them.90