Em nome de Allah, o Mais Misericordioso, o Mais Compassivo. Pelo tempo.

In the Name of Allah Ar-Rahmaan Ar-Raheem By time.

Verdadeiramente, o homem (a humanidade) está em perdição.

Verily man(kind) is in loss.

Exceto aquele que crê e pratica obras justas, e recomenda a verdade e recomenda a paciência (Al-‘Asr).

Except for the one who believes and acts righteous deeds and enjoins to the truth and enjoins to patience (Al-‘Asr).

Quando a revelação desceu sobre o Mensageiro de Allah ﷺ pela primeira vez, sua esposa Khadijah (ra) levou-o a ver seu tio Waraqah Bin Nawfil para perguntar-lhe sobre o que o Mensageiro ﷺ viu e ouviu. Waraqah disse: ‘Certamente este é o Naamoos (o mesmo Anjo) que desceu sobre Musaa Bin ‘Imraan. Se eu permanecer vivo até o dia em que você for expulso, então eu o apoiarei firmemente’. O Mensageiro ﷺ perguntou: ‘Ó tio, eles vão me expulsar?’ Ele respondeu: ‘Sim. Nunca um homem veio com algo semelhante ao que você trouxe sem que fosse recebido com hostilidade’.

When the revelation descended upon the Messenger of Allah (saw) for the first time, his wife Khadijah (ra) took him to see her uncle Waraqah Bin Nawfil to ask him about what the Messenger (saw) saw and heard. Waraqah said: ‘Indeed this is the Naamoos (same Angel) that came down upon Musaa Bin ‘Imraan. If I should remain alive till the day when you will be turned out then I would support you strongly’. The Messenger (saw) asked: ‘O Uncle, will they drive me out?’ He replied: ‘Yes. Never did a man come with something similar to what you have brought but was met with hostility’.

O Mensageiro de Allah ﷺ disse: <<A roda de moagem do Islam está girando, então gire para onde ela girar. Em verdade, a autoridade e o Alcorão se separarão, então apegue-se ao Kitaab (o Alcorão). Em verdade, líderes desviados e que desviam tomarão conta dos vossos assuntos. Se os seguirdes, eles vos desviarão, e se vos opuserdes a eles, eles vos matarão. Os Sahaabah perguntaram: O que devemos fazer, ó Mensageiro de Allah? Ele ﷺ disse: Fazei exatamente como fizeram os companheiros de 'Isaa (as). Foram pregados em madeira e foram partidos ao meio por serras. Por Aquele em cuja mão está a alma de Muhammad, a morte no caminho de Allah é melhor do que viver na desobediência a Ele>> (Narrado por Abu Nu'aim em 'Dalaa'il An-Nubuwwa).

The Messenger of Allah (saw) said: <<The grinding wheel of Islaam is turning, so turn wherever it turns. Indeed the authority and Qur’aan will separate, so stick to the Kitaab (Al-Qur’aan). Indeed misguided and misguiding leaders will take over your affairs. If you follow them then they will lead you astray and if you opposed them they will kill you. The Sahaabah asked: What should we do O Messenger of Allah? He (saw) said: Do just as the companions of ‘Isaa (as) did. They were nailed to wood and they were split by saws. By the one in whose hand is Muhammad’s soul, death in the path of Allah is better than living in disobedience to him>> (Related by Abu Nu’aim in ‘Dalaa’il An-Nabuwwa’).

Além disso, Allah (SWT) narrou aos Profetas as histórias dos Profetas ao Mensageiro de Allah ﷺ para tornar evidente a ele aquilo a que seus irmãos entre os profetas foram expostos em termos de repulsa, descrença, negação e dano, e como aqueles homens de grande determinação se levantaram diante disso. Isso foi feito a fim de fortalecer o coração do Mensageiro ﷺ e torná-lo firme.

Additionally Allah (swt) narrated the stories of the Prophets to the Messenger of Allah (saw) to make evident to him that which his brothers from amongst the prophets were exposed to in terms of repulsion, disbelief, denial and harm and how those men of great determination stood up to this. This was in order to strengthen the heart of the Messenger (saw) and make it firm.

Allah (SWT) disse a Ele (ﷺ):

Allah (swt) said to him (saw):

Persevere com paciência, como aqueles Mensageiros que possuíam firme determinação (Al-Ahqaaf 35).

So persevere with patience like those Messengers who possessed firm determination (Al-Ahqaaf 35).

Isso se deve ao fato de que as pessoas são pessoas, e o trabalho pela mudança faz com que elas enfrentem e sejam expostas às mesmas coisas que aqueles que se engajaram nesse trabalho antes delas enfrentaram no passado. Isso inclui ser posto de lado, ser rejeitado, negado, repelido e combatido. A esse respeito, destacam-se as palavras que foram dirigidas a Nuh (as):

This is because people are people and the work for change means that they will face and be exposed to the same as those who engaged in this work before them in the past. This will include being cast aside, being rejected, denied, repulsed and fought. In regards to this; the words that were spoken to Nuh (as) stand out:

Não vemos em ti nada senão um homem como nós, e não vemos te seguindo senão aqueles que são os mais baixos entre nós, que aceitam à primeira sugestão (sem refletir). E não vemos que tenhas qualquer mérito superior ao nosso.

We do not see you but as a man like ourselves, and we do not see you followed except by those who are the lowest of us [and who accept] at the first suggestion (without thinking). And we do not see you possessing any merit over us.

(Hud 27).

(Hud 27).

Este é exatamente o mesmo discurso que os portadores da Da'wah ouvem hoje.

This is the very same speech that the Da’wah carriers of hear today.

Portanto, aqueles que trabalham para reviver a sua Ummah, elevar a sua posição e condição, e mudar o que há nela até que Allah (SWT) mude a sua realidade:

Therefore those who are working to revive their Ummah, elevate their status and affair and change what is within it until Allah (swt) changes its reality:

{Verdadeiramente, Allah não muda a condição de um povo até que ele mude o que há em si mesmo} (Ar-Ra'd 11).

Verily Allah does not change what exists within a people until they change what exists within themselves (Ar-Ra’d 11).

É obrigatório para aqueles que trabalham fortalecer a sua determinação e aguçar a sua inteligência, para que possam enfrentar o seu inimigo e derrotar os seus adversários, seguindo o Mensageiro de Allah ﷺ e confiando em Allah (SWT). Allah (SWT) disse no Seu Livro Glorioso para lembrar os crentes do que encontrarão em termos de sofrimento e do que enfrentarão em termos de perigos:

It is obligatory upon those working, to fuel their determination and sharpen their wits so that they can counter their foe and defeat their enemies, whilst following the Messenger of Allah (saw) and relying upon Allah (swt). Allah (swt) has said in His Kitaab Al-‘Azeez to remind the believers of what they will come across in terms of suffering and what they will face in terms of dangers:

E lembrem-se de quando vocês eram poucos e eram considerados fracos na terra, e temiam que os homens os sequestrassem, mas Ele lhes deu um lugar seguro, fortaleceu-os com o Seu auxílio e lhes concedeu boas coisas para que pudessem ser agradecidos (Al-Anfal 26).

And remember when you were few and were reckoned weak in the land, and were afraid that men might kidnap you, but He provided a safe place for you, strengthened you with His Help, and provided you with good things so that you might be grateful (Al-Anfaal 26).

Na verdade, é incumbência de quem deseje reerguer a Ummah levar em conta o que sucedeu ao Mensageiro de Allah ﷺ e a seus nobres companheiros (rah), a medida em que Allah (SWT) os colocou à prova e os testou, e a forma como enfrentaram isso. Como lutaram contra o seu Nafs e o edificaram sobre aquilo que Allah (SWT) tornou obrigatório em termos de conhecimento (‘Ilm) e ação (‘Amal). Conhecimento do que é necessário e do que se está a chamar, e ação para trazer isso para a realidade da vida. Isso se realiza com tudo o que é exigido em termos de tenacidade, perseverança e esforço, enfrentando tudo o que vem em forma de provações e aflições. Isto porque a preparação do Nafs (elf) e a sua colocação na posição central de responsabilidade e liderança desta Ummah tornam o conhecimento do que essa responsabilidade exige algo inevitável e indispensável.

Indeed it is incumbent upon anyone desiring to revive the Ummah to take into account that which befell the Messenger of Allah (saw) and his noble companions (rah) , the extent to which Allah (swt) put them on trial and tested them and how they stood up to this. How they struggled with their Nafs and built it upon that which Allah (swt) had made obligatory in terms of knowledge (‘Ilm) and action (‘Amal). Knowledge of what is needed and what is being calling to, and action to bring that into the reality of life. This is performed with all that is demanded in terms of tenacity, perseverance and effort whilst taking all that comes in terms of trials and afflictions. This is because the preparation of the Nafs (elf) and placing it in the central position of responsibility and leadership for this Ummah makes knowledge of what this responsibility demands an inevitable and indispensable.

Entre as maiores obrigações que a responsabilidade e a liderança exigem está a responsabilidade de cuidar de mais de mil milhões de muçulmanos e a futura responsabilidade de cuidar dos assuntos de todo o mundo, para que as palavras de Allah (SWT) possam se concretizar.

From amongst the greatest obligations that responsibility and leadership demands is the responsibility of attending to over one thousand million Muslims and the future responsibility of attending to the affairs of the entire world, so that the words of Allah (swt) can be realised:

Assim, Nós fizemos de vós uma nação justa e equilibrada, para que sejais testemunhas sobre a humanidade, e o Mensageiro seja uma testemunha sobre vós (Al-Baqarah 143).

And as such we have made you the best (just) nation in order for you to be witnesses over mankind and the Messenger a witness over you (Al-Baqarah 143).

Entre as maiores obrigações que a responsabilidade exige está a aquisição do conhecimento necessário e requerido. Caso contrário, como pode a pessoa responsável ser responsável sobre um povo se não conhece o que é essa responsabilidade e o que ela implica? E como é possível que o povo seja conduzido por essa pessoa responsável enquanto ela desconhece para qual direção deve conduzi-lo? Aquele que disse: "A Ummah não entrega sua liderança ao ignorante nem ao covarde" falou a verdade. Isso não significa, contudo, que a pessoa deva permanecer em silêncio até possuir conhecimento de tudo. Pelo contrário, a questão, do ponto de vista da pessoa, gira em torno de firmar a resolução de conhecer o que é necessário conhecer e o que ela requer para cumprir sua responsabilidade, e de empreender o trabalho de acordo com o conhecimento que lhe chegou e que ela compreendeu. O Mensageiro de Allah ﷺ transmitia o que ouvia da Wahi (revelação) e o que lhe era revelado por seu Senhor, sem esperar que o conhecimento estivesse completo, e continuou na Da'wah, na transmissão e na implementação por vinte e três anos. Ele transmitia o Versículo, a Surata ou o Hadith assim que a Wahi descia, e ele ﷺ disse:

From amongst the greatest obligations that responsibility demands is the acquisition of knowledge for what is required and needed. Otherwise how can the responsible person be responsible over a people if he does not know what this responsibility is and what it entails? And how is it possible for the people to be led by this responsible person whilst he is unaware of what direction he should be leading them? The one who said: ‘The Ummah does not give its leadership to the ignorant or the coward’ spoke the truth. This does not mean however that the person should remain silent until he has knowledge about everything matter. Rather the issue from the perspective of the person revolves around making the firm resolution to know what is necessary to know and what he requires in order to fulfil his responsibility and to undertake the work in accordance to the knowledge that has reached him and he has understood. The Messenger of Allah (saw) used to convey what he heard from the Wahi (revelation) and what was revealed to him from His Rabb whilst not waiting for the completion of the knowledge and he continued in the Da’wah, conveyance and implementation for twenty-three years. He would convey the Aayah, Surah or Hadeeth as soon as the Wahi had descended and he (saw) said:

"Transmitam de mim, mesmo que seja um único versículo" (Al-Bukhari, Ahmad, At-Tirmidhi, de Ibn 'Umar (ra)).

<<Convey from me and even if it is one Aayah>> (Al-Bukhaari, Ahmad, At-Tirmidhi from Ibn ‘Umar (ra)).

E ele (SWT)… não, corrigindo: E ele ﷺ também disse: <<Que Allah ilumine a pessoa que ouvir um Hadith de mim, o memorizar e o transmitir. Pode ser que quem carrega o Fiqh (conhecimento/compreensão) o transmita a alguém com mais Fiqh do que ele, e pode ser que o portador desse Fiqh não seja um Faqeeh (pessoa conhecedora)>> (Imam Ahmad em seu Musnad e At-Tirmidhi, de Ibn Mas'ood (ra).

And he (saw) also said: <<May Allah illuminate the person who hears a Hadeeth from me and memorizes it so that he can convey it. It may be that a person who carries Fiqh (knowledge/understanding) conveys it to someone with more Fiqh than that person and it may be that the carrier of this Fiqh is not a Faqeeh (A knowledgeable person)>> (Imaam Ahmad in his Musnad and At-Tirmidhi from Ibn Mas’ood (ra).

Quanto ao indivíduo, no que diz respeito à Kutlah, é também uma de suas maiores obrigações compreender e estar consciente do que ela exige e necessita, e apreender plenamente a sua responsabilidade, entender a sua posição e a possibilidade de ela assumir a liderança sobre sua juventude, sua Ummah e até mesmo sobre o mundo, quando estiver dentro do âmbito de sua responsabilidade real. Isso torna essencial e indispensável traçar um plano e um planejamento completo e detalhado quanto àquilo com que ela deseja formar e educar sua juventude, de modo que possa conquistar a confiança e a credibilidade da Ummah e conduzi-la de acordo com o planejamento, compreendendo plenamente o que acontece no mundo à sua volta em termos de realidades e eventos. Assim, a Kutlah será capaz de apresentar soluções e tratamentos adequados, sólidos e corretos, reconhecendo que as realidades e os eventos estão sempre mudando e nunca deixam de mudar. Adotar uma posição diante dessas realidades e eventos, ao apresentar soluções e tratamentos, é algo necessário em respeito à seguência do exemplo do que foi revelado no Alcorão. Isso porque ele foi revelado sobre as realidades e os acontecimentos, expôs os esquemas e as conspirações que estavam sendo tramados e abordou intelectualmente o que aconteceu, a ponto de até mesmo tratar daquele que proibiu outro de realizar a Salah.

This relates to an individual, as for the Kutlah, then it is also of its greatest obligations to understand and be aware of what it requires and needs and to fully comprehend its responsibility, understand its position and the possibility of it taking the leadership over its youth, Ummah and even the world when it comes within the realm of its actual responsibility. This makes it essential and indispensable to put down a blueprint and complete detailed planning in regards to what it wants to culture and raise its youth with and so that it can earn the trust and confidence of the Ummah and lead her in accordance to the planning, whilst fully comprehending what is happening in the world around her in terms of realities and events. This is so that the Kutlah is capable of presenting suitable solutions and treatments that are sound and correct whilst realising that the realities and events are always changing and never stop changing. Adopting a position towards these realities and events whilst presenting solutions and treatments is a necessary matter in respect to following the example of what came in the Qur’aan. This is because it was revealed upon the realities and incidents, it exposed the schemes and conspiracies that were being hatched and it addressed what happened intellectually, to the extent that it even addressed the one who forbade another to perform the Salaah:

Você viu aquele que proíbe um servo quando ele ora? (Al-'Alaq 9-10).

Have you seen the one who forbids, a slave when he prays (Al-‘Alaq 9-10).

Portanto, o Kutlah deve expressar abertamente sua posição em relação aos acontecimentos e às realidades, e adotar as posições e atitudes que lhe são obrigatórias, sem temer as consequências nem nada além de Allah (SWT). Assim, o Kutlah não simpatiza com o governante, não bajula nem adula o líder, e não permanece em silêncio diante de um Munkar (um erro manifesto).

Therefore the Kutlah must openly express its view in relation to the events and realities and adopt the positions and stances that it is obligatory for it to take whilst not fearing the consequences or anything other than Allah (swt). As such the Kutlah does not sympathise with the ruler or adulate and fawn the leader and it does not remain silent over a Munkar (clear wrong):

Allah (SWT) diz:

Allah (swt) says:

Eles desejam que você ceda e transija [em sua posição], para que eles também cedam [em relação a você] (Al-Qalam 9).

They wish that you would soften/compromise [in your position], so they would soften [toward you] (Al-Qalam 9).

Este é o significado do Nafs que se esforça com conhecimento e paciência diante de todas as adversidades. Isto é demonstrado nos exemplos de Bilāl Al-Habashī e Khabbāb bin Al-‘Aratt (rah), que suportaram ambos espancamentos severos e muito sofrimento, a ponto de um deles levar a questão do seu sofrimento ao Mensageiro de Allah ﷺ, e ele respondeu dizendo: <<Tenho esperança em Allah de que uma moça poderá viajar entre o Iêmen e Al-Furāt (Iraque) sem ter que temer nada além de Allah e do lobo sobre as suas ovelhas>>. Estas eram lições que o Mensageiro de Allah ﷺ incutia em seus Companheiros (rah), para que pudessem ser elevados ao nível de responsabilidade e liderança. Quanto à declaração dele ﷺ à família de Yāsir:

This is the meaning of the Nafs that strives with knowledge and patience in the face of all hardships. This is demonstrated in the examples of Bilaal Al-Habashiy and Khabbab Bin Al-‘Aratt (rah), who both endured severe beating and much suffering to the extent that one of them raised the issue of their suffering to the Messenger of Allah (saw) and he responded by saying: <<I have hope in Allah that a girl will be able to travel between Yemen and Al-Furaat (Iraq) without having to fear anything but Allah and he sheep>>. These were lessons that the Messenger of Allah (saw) inculcated into his Sahaabah (rah) so that they could be raised to the level of responsibility and leadership. As for his (saw)’s statement to the family of Yaasir:

<<Persevere com paciência, ó família de Yaasir, pois, em verdade, vosso destino certo é o Paraíso>> (Ibn Hisham).

<<Persevere in patience O family of Yaasir for verily your appointed destination is Paradise>> (Ibn Hisham).

Seguida pela resposta de Sumayyah, na qual ela disse:

Which was followed by the reply of Sumayyah in which she said:

"É como se eu pudesse vê-lo diante de mim, ó Mensageiro de Allah ﷺ".

<It is as if I can see it in front of me O Messenger of Allah>.

Assim, isto representa outra lição, de um tipo diferente, que se relaciona com suportar o dano e perseverar com paciência diante das dificuldades.

So this represents another lesson, of a different kind, which relates to enduring the harm and persevering patiently in the face of hardships.

Os seguintes pontos se referem aos diferentes tipos de sofrimento enfrentados ao se dedicar a este trabalho:

The following relates to the different types of suffering that are faced when engaging in this work:

O poeta disse: A opressão (zhulm) sofrida pelas mãos daqueles que são próximos (em parentesco) é muitas vezes mais severa.

The poet said: The Zhulm (oppression) suffered at the hands of those who are close (in relation) is more severe many times over.

Este tipo de sofrimento faz parte da Sunnah de Allah (SWT) em relação à Sua criação, e Ele narrou ao Seu Mensageiro ﷺ o que aconteceu com os Anbiyaa' (Profetas) que o precederam. Assim, há o exemplo de Sayyidunaa Nuh (AS), que foi posto à prova e testado tanto em relação à sua esposa quanto ao seu filho:

This type of suffering is from the Sunnah of Allah (swt) in regards to his creation and He narrated upon His Messenger what had happened with the Anbiyaa’ (Prophets) who preceded him. So there is the example of Sayyidunaa Nuh (as) who was put on trial and tested in respect to both his wife and son:

Allah (SWT) afirma:

Allah (swt) states:

Allah apresenta um exemplo para aqueles que descreram: a esposa de Noé e a esposa de Ló. Elas estavam sob a guarda de dois dos Nossos servos justos, mas os traíram (At-Tahrim 10).

Allah presents an example of those who disbelieved: the wife of Noah and the wife of Lot. They were under two of Our righteous servants but betrayed them (At-Tahreem 10).

E Ele (SWT) diz:

And He (swt) says:

E Nuh chamou seu filho, que estava afastado [deles]: "Ó meu filho, embarque conosco e não fique com os descrentes." Mas [o filho] disse: "Vou refugiar-me numa montanha que me protegerá da água." [Nuh] disse: "Hoje não há protetor contra a decisão de Allah, exceto aquele a quem Ele conceder misericórdia." E as ondas se interpuseram entre eles, e ele estava entre os afogados (Hud 42-43).

And Nuh called to his son who was apart [from them]: "O my son, come aboard with us and be not with the disbelievers. But] he said, "I will take refuge on a mountain to protect me from the water." [Nuh] said: "There is no protector today from the decree of Allah, except for whom He gives mercy." And the waves came between them, and he was among the drowned (Hud 42-43).

E Ele (SWT) revelou as histórias das diferentes nações e o que elas fizeram aos profetas que lhes foram enviados, incluindo o que foi narrado sobre os Banu Isra'il, o que fizeram e como mataram os profetas sem qualquer direito ou justificação.

É algo natural e evidente que as pessoas sejam hostis a qualquer nova ideia que vise mudar o modelo e o estilo de vida que vivem e adotaram, e que se oponham a ela e lhe barrem o caminho. Elas naturalmente se oporão a tudo o que almeje uma mudança completa nas relações que as unem, sobre as quais sua sociedade foi formada e seus interesses e sistemas foram construídos, além daquilo em que seus sentimentos e sensações se uniram. E temos no Mensageiro de Allah ﷺ o melhor exemplo dessa realidade, pois não foi o seu convite à unicidade de Allah e à Sua adoração que despertou a ira dos Quraysh e dos árabes. Isso porque antes dele já houve outros que faziam o mesmo, como a Jamaa'ah Al-Hanafiyah (o grupo monoteísta), que incluía homens como Waraqah ibn Naufal e Qas ibn Saa'idah Al-Iyaadi, os quais costumavam dirigir-se ao povo no mercado de 'Ukaazh e dizer: "Qas jura por Allah que não há pecado nele; a Allah pertence uma religião melhor do que a religião que vocês seguem". Apesar disso, os árabes não foram hostis a ele nem se opuseram a ele, e isso porque ele não se colocou em oposição às relações existentes entre eles, nem as desafiou, nem se pôs contra os seus interesses ou o seu modo de vida.

It is a natural and obvious matter to expect the people to be hostile to and stand in the way of any new idea that aims at changing the model and style of life that they are living and have adopted. They will naturally oppose anything which targets a complete change in the relationships that connect them together and upon the basis of which their society has been formed and their interests and systems have been built, in addition to that which their feelings and sensations have unified upon. And we have in the Messenger of Allah (saw) the best example of this reality as it wasn’t his invitation to the oneness of Allah and His worship that stirred the anger of the Quraish and the Arabs. This is because there were others before him who used to do this like the Jamaa’ah Al-Hanafiyah (the monotheistic group) who included the likes of Waraqah Bin Naufil and Al-Qas Bin Saa’idah Al-Iyaadi who used to address the people in the market of ‘Ukaazh and say: ‘Qas swears by Allah, there is no sin in him, to Allah belongs a Deen that is better than the Deen that you are following’. Despite this the Arabs were not hostile towards him nor did not stand against him and this is because he did not stand in opposition to and challenge the relationships that existed between them, nor did he stand against their interests or their model of living.

Porém, quando ouviram o Mensageiro de Allah ﷺ dizendo-lhes: <<Dizei Lā ilāha illallāh e vencereis>>, e quando ouviram o que lhe foi revelado dos versículos do Alcorão, compreenderam as consequências disso, e tornou-se claro para eles que ele queria mudar o seu ponto de vista sobre a vida, demolir a sua entidade presente e construir uma nova entidade sobre uma nova base e sobre um novo ponto de vista para a vida. Isso levaria ao fim dos seus interesses e da sua liderança, e faria com que a soberania no governo pertencesse a Allah e não a eles. Assim, a sua revolta, hostilidade e os seus esforços para acabar com a Da'wah basearam-se nesta percepção. O confronto deu-se entre o Mensageiro de Allah ﷺ e os seus companheiros (rah) de um lado, e os Quraish e os árabes do outro. Os fracos foram torturados, como Bilāl, ʿAmmār, Yāsir, Sumayyah e ʿAbdullāh ibn Masʿūd, entre muitos outros (rah), enquanto aqueles que podiam fizeram a Hijrah, como Jaʿfar, ʿUthmān e ʿAbdullāh ibn Jaḥsh, entre outros (rah). E como é bela a descrição que o Senhor dos mundos deu a esta realidade de sofrimento e às recompensas da perseverança paciente, quando diz (swt):

O objetivo é estabelecer o Islām na realidade da vida, o que significa tornar as normas do Islām o regulador do comportamento e da conduta das pessoas, além de tornar as regras islâmicas a base daquilo que regula as relações existentes dentro da sociedade. Significa também fazer com que a soberania pertença à Sharī'a (a legislação divina islâmica) e levar o Islām ao mundo até que a prova e o argumento tenham sido estabelecidos sobre a humanidade e as pessoas tenham sido tiradas da escuridão e conduzidas à luz. É isso que significa trazer o Islām para a realidade da vida, e o que significa construir uma Ummah, mudar aquilo sobre o que a sociedade está fundada, e estabelecer um Estado que assuma a responsabilidade de aplicar e implementar o Islām internamente e de levá-lo ao mundo como um convite.

The objective is to establish Islaam within the reality of life which means making the rulings of Islaam the regulator of the people’s behaviour and conduct, in addition to making the Islamic rules the basis of what regulates the relationships that exist within the society. It also means making the sovereignty belong to the Shar’a (Divine Islamic legislation) and to carry Islaam to the world until the proof and argument has been established upon mankind and the people have been taken out of the darkness and brought into the light. This is what bringing Islaam into the reality of life means and what it means to build an Ummah, change what the society is upon and to establish a State that takes over the responsibility to apply and implement Islaam internally and to carry it as an invitation to the world.

O trabalho visa construir uma Ummah e mudar os pensamentos e sentimentos sobre os quais a sociedade está estabelecida. Este trabalho significa que a corrupção das relações vigentes se torna evidente e clara para as pessoas, sejam essas relações existentes entre os indivíduos entre si, sejam relações entre o povo e o corpo executivo e a autoridade, ou a corrupção das relações entre o corpo executivo e as demais instituições e departamentos. Se este trabalho fosse empreendido, e mesmo que fosse realizado apenas pelo poder do pensamento, onde a linha reta é apresentada diante da linha torta, ele ainda assim perturbaria e provocaria aqueles que foram colocados em posições de autoridade e são responsáveis pela implementação do sistema. Isso provocará sua ira e os levará a tentar pôr fim a esta Da'wah por meio de muitos estilos diferentes, o menos e o mais leve dos quais é a prisão. Isso porque eles compreendem e percebem que a existência e a presença deste pensamento dentro da Ummah significariam, para eles, o desaparecimento de sua autoridade governante e o fim de seus interesses.

The work aims to build an Ummah and to change the thoughts and sentiments that the society is established upon. This work means that the corruption of the standing relationships is made evident and clear to the people, whether these are relationships that exist between the individuals amongst themselves or relationships that exists between the people and the executive body and authority, or the corruption of the relationships between the executive body and the other institutions and departments. If this work was undertaken and even if it was only undertaken by utilising the power of thought alone where the straight line is presented in front of the crooked line, this work would still unsettle and provoke those who have been placed in the positions of authority and are responsible for the implementation of the system. It will provoke their anger and push them towards attempting to finish off this Da’wah using many different styles to achieve this, the least and lightest of which is imprisonment. This is because they comprehend and realise that the existence and presence of this thought within the Ummah would mean for them the disappearance of their ruling authority and the end to their interests.