A palavra khalqan significa moldar, dar forma, modelar. Também significa fazer, criar e originar.91 A palavra akhara significa outro ou mais um.92 Al-Razi cita o companheiro do Profeta ﷺ e exegeta do Alcorão, Ibn Abbas, segundo o qual "outras formas" abrange todos os diversos tipos de crescimento, incluindo a fase fetal, a infância e a meninice.93

The word khalqan means to shape, to form and to mold. It also means to make, to create and to originate.91The word akhara means another or one more.92 Al-Razi quotes the companion of the Prophet ﷺ, and qur’anic exegete, Ibn Abbas that ‘other forms’ signifies all various types of growth including foetal, infancy, and childhood. 93

Os termos usados no Alcorão para descrever o processo final correspondem à embriologia moderna. Da 8.ª semana até o fim da gravidez ocorre o período de crescimento e aumento de volume, durante o qual o bebê começa a formar características estéticas próprias do ser humano. Isso é geralmente chamado de estágio fetal. A "forma" do bebê passa de indistinguível a "moldada" e "feita para parecer" com a "forma" humana. Barry Mitchell e Ram Sharma descrevem essa fase de crescimento:

The terms used in the Qur’an to describe the final process correspond to modern embryology. From the 8th week to the end of pregnancy the period of growth and enlargement occurs, during which time the baby begins to form human-specific aesthetic features. This is usually called the foetal stage. The baby’s ‘shape’ develops from indistinguishable to being ‘molded’ and ‘made to look like’ the human ‘form’. Barry Mitchell and Ram Sharma convey this stage of growth:

O período de tempo desde o fim da 8ª semana até o termo completo (38 semanas) é uma fase de crescimento e desenvolvimento (o período fetal).94

The period of time from the end of week 8 to full term (38 weeks) is a phase of growth and enlargement (the fetal period).94

A fase de khalqan akhara: O fim do estágio embrionário e o início de uma nova fase de crescimento.

The khalqan akhara stage: The end of the embryonic stage, and the beginning of a new phase of growth.

O médico al-Harith bin Kalada nasceu em meados do século VI na tribo de Banu Thaqif, em Ta'if. Alguns historiadores sustentam que ele recebeu sua formação médica na escola de medicina de Jundishapur, onde aprendeu os ensinamentos de Aristóteles e Galeno.95 Segundo esses historiadores:

The physician al-Harith bin Kalada was born in the middle of the 6th century in the tribe of Banu Thaqif in Ta’if. Some historians maintain that he received his medical education at the Jundishapur medical school where he learnt the teachings of Aristotle and Galen.95 According to these historians:

A principal ligação entre a medicina islâmica e a medicina grega deve ser procurada na medicina sassânida tardia, especialmente na Escola de Jundishapur, e não na de Alexandria. Na época do surgimento do Islã, Jundishapur estava no auge. Era o centro médico mais importante de seu tempo, combinando as tradições médicas grega, indiana e iraniana num ambiente cosmopolita que preparou o terreno para a medicina islâmica. 96

The major link between Islamic and Greek medicine must be sought in late Sasanian medicine, especially in the School of Jundishapur rather than that of Alexandria. At the time of the rise of Islam Jundishapur was at its prime. It was the most important medical centre of its time, combining the Greek, Indian and Iranian medical traditions in a cosmopolitan atmosphere which prepared the ground for Islamic medicine. 96

Seguindo esta narrativa, alguns historiadores e comentaristas acreditam que o Profeta Muhammad ﷺ plagiou os relatos de Aristóteles e Galeno sobre o embrião humano em desenvolvimento por meio de Ibn Kalada, e que buscou aconselhamento médico com ele.97 Isto é infundado por várias razões.

Following this narrative some historians and commenta tors believe the Prophet Muhammad plagiarised Aristotle’s and Galen’s accounts of the developing human embryo via bin Kalada, and sought medical advice from him.97 This is unfounded for various reasons.

1. Como foi explorado anteriormente, se o Profeta ﷺ tivesse de fato sido influenciado pelo conhecimento de Ibn Kalada sobre os médicos gregos, como ele especificamente rejeitou o que estava errado, aperfeiçoou o que estava certo e acrescentou novas etapas ou partes dos processos, todos corroborados pela embriologia moderna?

1. As previously explored, if the Prophet ﷺ had indeed been influenced by bin Kalada’s knowledge of the Greek physicians, how did he specifically reject what was wrong, improve what was right, and add new stages or parts of the processes, of which all are corroborated by modern embryology?.

2. Afirmar que o Profeta ﷺ buscou conselho médico junto de Ibn Kalada não implica nem estabelece o fato de que ele tenha copiado a obra de Ibn Kalada. O ônus da prova recai sobre quem faz a afirmação. Do ponto de vista histórico, não há qualquer evidência direta e explícita que indique que o Profeta ﷺ tenha elaborado suas concepções sobre embriologia a partir de Ibn Kalada.

2. Claiming the Prophet ﷺ sought medical advice from bin Kalada neither implies nor stipulates the fact that he copied bin Kalada’s work. The onus of proof is on the one who is making the claim. From a historical perspective there is no direct and explicit evidence that indicates the Prophet ﷺ manufactured his views on embryology via bin Kalada.

3. Fontes históricas antigas sobre a vida do Profeta ﷺ ilustram e enfatizam a integridade do seu caráter. Ele não era mentiroso, e afirmar o contrário é indefensável. A suposição de que ele copiou ibn Kalada, mantendo ao mesmo tempo que o Alcorão é a palavra de Deus, é, portanto, inconcebível. Até mesmo os inimigos de sua mensagem o conheciam como o "Confiável" ﷺ.98

3. Early historical sources on the Prophet’s ﷺ life illustrate and emphasise the integrity of his character. He was not a liar and to assert as much is indefensible. The presumption that he copied bin Kalada, while maintaining the Qur’an to be the word of God, is therefore inconceivable. He was known even by the enemies to his message as the “Trustworthy”.98

Uma mitologia influente se desenvolveu em torno da atividade nestoriana na cidade de Gondeshapur [Jundishapur], no sudoeste da Pérsia. Segundo a lenda, frequentemente repetida, os nestorianos transformaram Gondeshapur num importante centro intelectual já no século VI, estabelecendo o que alguns entusiastas optaram por chamar de universidade, onde era possível obter instrução em todas as disciplinas gregas. Alega-se que Gondeshapur possuía uma escola de medicina, com um currículo baseado em manuais alexandrinos, e um hospital modelado nos hospitais bizantinos, que mantinha o reino abastecido de médicos formados na medicina grega. Mais importante ainda, considera-se que Gondeshapur desempenhou um papel decisivo na tradução da erudição grega para as línguas do Oriente Próximo e, de fato, foi o canal mais importante pelo qual a ciência grega chegou aos árabes. Pesquisas recentes revelaram uma realidade consideravelmente menos dramática. Não temos provas convincentes da existência de uma escola de medicina ou de um hospital em Gondeshapur, embora pareça ter existido uma escola teológica e, talvez, uma enfermaria anexa. Sem dúvida, Gondeshapur foi palco de sérias atividades intelectuais e de uma certa prática médica — forneceu uma sucessão de médicos para a corte abássida em Bagdá a partir do século VIII —, mas é duvidoso que alguma vez tenha se tornado um grande centro de educação médica ou de atividade tradutória. Se a história de Gondeshapur é pouco confiável em seus detalhes, a lição que pretendia transmitir é, ainda assim, válida. 102.

An influential mythology has developed around Nestorian activity in the city of Gondeshapur [ Jundishapur] in south-western Persia. According to the often-repeated legend, the Nestorians turned Gondeshapur into a major intellectual center by the sixth century, establishing what some enthusiasts have chosen to call a university, where instruction in all of the Greek disciplines could be obtained. It is alleged that Gondeshapur had a medical school, with a curriculum based on Alexandrian textbooks, and a hospital modeled on Byzantine hospitals, which kept the realm supplied with physicians trained in Greek medicine. Of greatest importance, Gondeshapur is held to have played a critical role in the translation of Greek scholarship into Near Eastern languages and, indeed, to have been the single most important channel by which Greek science passed to the Arabs. Recent research has revealed a considerably less dramatic reality. We have no persuasive evidence for the existence of a medical school or a hospital at Gondeshapur, although, there seems to have been a theological school and perhaps an attached infirmary. No doubt Gondeshapur was the scene of serious intellectual endeavour and a certain amount of medical practice —it supplied a string of physicians for the Abbasid court at Baghdad beginning in the eighth century— but it is doubtful that it ever became a major center of medical education or of translating activity. If the story of Gondeshapur is unreliable in its details, the lesson it was meant to teach is nonetheless valid. 102.

5. Historiadores como Manfred Ullman e Franz Rosenthal são céticos quanto ao material que se refere a bin Kalada. Eles o descrevem como uma figura lendária104, que possui alusões literárias a personagens de criação fictícia. O professor Gerald Hawting, em seu ensaio The Development of the Biography of al-Harith ibn Kalada and the Relationship between Medicine and Islam, escreve:

5. Historians such as Manfred Ullman and Franz Rosenthal are skeptical about the material referring to bin Kalada. They refer to him as a legendary figure104, which has literary allusions to characters of fictitious creation. Professor Gerald Hawting, in his essay The Development of the Biography of al-Harith ibn Kalada and the Relationship between Medicine and Islam, writes:

Nessas fontes mais tardias, as informações sobre al-Harith são fragmentárias, as referências à sua profissão como médico não são consistentes e, quando aparecem, tendem a ser incidentais, e parece haver poucas informações sobre a natureza de sua medicina ou detalhes sobre sua vida.105 Sob essa perspectiva, o uso de narrativas históricas não confiáveis ou inconclusivas sobre a "profissão de médico" de Ibn Kalada serve para enfraquecer o argumento de que o Profeta ﷺ copiou o médico do século VII.

In these latter sources the information about al-Harith is fragmentary, references to his profession as a doctor are not consistent and, where they occur, tend to be incidental, and there seems to be little information about the nature of his medicine or detail about his life.105 From this perspective, using unreliable or inconclusive historical narratives concerning bin Kalada’s “profession as a doctor” serve to weaken the argument that the Prophet ﷺ copied the 7th century physician.

6. Não parece haver qualquer evidência de uma grande escola de medicina nem no século VI nem no século VII. O médico e historiador acadêmico Plinio Prioreschi, em seu livro A History of Medicine, destaca que não há fontes persas que comprovem a afirmação de que Jundishapur desempenhou um papel significativo na história da medicina.106

6. There appears to be no evidence of a major medical school in either the 6th or 7th century. The academic medic and historian Plinio Prioreschi in his book A History of Medicine highlights that there are no Persian sources that substantiate the claim that Jundishapur played a significant role in the history of medicine.106

7. Há relatos históricos que afirmam que bin Kalada se converteu ao Islã e foi considerado um dos Companheiros do Profeta ﷺ. O etnógrafo e linguista William Brice, em seu livro *An Historical Atlas of Islam*, escreve: Ele se converteu ao Islã e havia adquirido o status de um dos Companheiros do Profeta ﷺ.107.

Os críticos alegam que o Profeta Muhammad ﷺ dissecou ou examinou embriões humanos e animais e que, por isso, serviria de explicação para o seu conhecimento científico. Uma refutação imediata dessa alegação é que muitas das fases descritas no Alcorão não podem ser vistas a olho nu, mas exigem auxílios ópticos; exemplos disso são a fase do nutfah e a fase do `alaqah. Outra razão contundente para invalidar essa alegação é a inviabilidade e a contraprodutividade de o Profeta ﷺ passar o seu tempo a examinar embriões, quando a sua missão proclamada era difundir a mensagem do Islão. Estes versículos particulares (isto é, os versículos que detalham o desenvolvimento do embrião) não afetaram, nem teriam sido prováveis de afetar, a essência ou a propagação do Islão, sobretudo num contexto árabe do século VII, em que tais compreensões profundas da embriologia eram improváveis. Por fim, por que razão não existem registos de o Profeta ﷺ ter dissecado embriões humanos ou animais? Tal alegação não se harmoniza com a vida e a missão do Profeta Muhammad ﷺ.

Critics allege that the Prophet Muhammad ﷺ dissected or examined human and animal embryos, and therefore serves as an explanation of his scientific knowledge. An immediate refutation of this allegation is that many of the stages described in the Qur’an cannot be seen with the naked eye but require optical aids, examples of which include the nutfah stage and the `alaqah stage. Yet another poignant reason invalidating this is the impracticalness and counter-productivity of the Prophet ﷺ spending his time examining embryos, when his proclaimed mission was to spread the message of Islam. These particular verses (that is; the verses detailing the development of the embryo) did not, and would have been unlikely to, affect the essence or propagation of Islam, especially in a 7th century Arabian context where such deep understandings of embryology was improbable. Finally, why aren’t there any records of the Prophet ﷺ dissecting animal or human embryos? Such a claim does not tally with the life and mission of the Prophet Muhammad ﷺ.

Então, que o homem observe de que foi criado. Foi criado de um fluido ejaculado, que sai de entre a coluna vertebral e as costelas.114.

So let man observe from what he was created. He was created from a fluid, ejected, emerging from between the backbone and the ribs.114.

Os versos acima foram condenados por vários críticos e comentadores como cientificamente imprecisos, e qualquer tentativa de extrair deles um significado exato tem sido considerada equivalente a acrobacias textuais. Essa avaliação decorre de uma análise das palavras (sulb) e (tara’ib), que foram traduzidas como "coluna vertebral" e "costelas". Aqueles que sustentam a imprecisão científica do Alcorão afirmam que a tradução dada para as palavras sulb e tara’ib não pode ser conciliada com os desenvolvimentos modernos da fisiologia. No entanto, após uma análise lexical dessas palavras, verifica-se que elas de fato concordam com a fisiologia moderna.

The above verses have been condemned by various critics and commentators as being scientifically inaccurate, and any attempt to salvage an accurate meaning from them has been suggested to be tantamount to textual acrobatics. This evaluation arises from an analysis of the words (sulb) and (tara’ib) which have been translated to mean ‘backbone’ and ‘ribs’. Those who maintain the scientific inaccuracy of the Qur’an claim the above translation for the words sulb and tara’ib cannot be reconciled with modern developments in physiology. However, after a lexical analysis of these words it will be seen that these words do in fact concur with modern physiology.

A palavra (sulb) possui diversos significados, incluindo duro, firme, sólido, rígido e inflexível. Também significa qualquer porção da espinha dorsal, particularmente a região lombar e os lombos. É específica dos homens115 116. A palavra (tara’ib) significa esterno, as costelas ou o arco pélvico118, e esta palavra, segundo a maioria dos autores, refere-se especificamente às mulheres.

The word (sulb) carries various meanings including hard, firm, solid, stiff and rigid. It also means any portion of the backbone, particularly the lumbar portion and the loins. It is specific to males115 116. The word (tara’ib) means breastbone, the ribs117 or the pelvic arch118, and this word according to most authors refers specifically to women.

Com esses exames das interpretações oferecidas pela língua árabe, pode-se inferir que o Alcorão está em conformidade com a fisiologia moderna, pois é bem conhecido que o esperma e o sêmen provêm de uma região denominada os lombos, e o óvulo provém da região do arco pélvico. Ambos são necessários para a criação do homem, isto é, do ser humano.

With such examinations of the interpretations offered by the Arabic language, it can be inferred that the Qur’an complies with modern physiology as it is well known that the sperm and semen come from an area referred to as the loins, and the ovum comes from the pelvic arch area. Both of which are required for the creation of man, that is to say, the human being.

As tradições proféticas que esclarecem e elucidam a visão corânica sobre o embrião humano em desenvolvimento correspondem à embriologia moderna. Há uma infinidade de tradições que comprovam essa afirmação. Por exemplo, a seguinte tradição sobre a determinação do sexo evidencia como as tradições proféticas estão em conformidade com os avanços científicos:

Prophetic traditions that clarify and elucidate the qur’anic view on the developing human embryo correspond with modern embryology. There are a myriad of traditions that substantiate this claim. For instance the following tradition on gender determination highlights how the Prophetic traditions are in line with scientific developments:

O anjo é enviado à nutfah depois que ela se fixou no útero por 40 ou 45 noites, e diz: "Senhor! Será infeliz ou feliz?" Então isso é registrado. Depois ele diz: "Senhor! Será homem ou mulher?" 119

The angel is sent to the nutfah after it has settled in the uterus for 40 or 45 nights and says, “Lord! Is it to be wretched or happy?” Then this is inscribed. Then he says, “Lord! Is it to be male or female? 119

Durante a 6ª semana do embrião em desenvolvimento, os cordões sexuais primitivos são projeções semelhantes a dedos. Nesse momento, as gônadas masculina e feminina aparecem idênticas. No entanto, logo após a 6ª semana ocorre um evento significativo que determina a expressão física da constituição genética do embrião. Esse evento é a ativação de genes que estimula a produção de hormônios masculinos e femininos:

During the 6th week of the developing embryo the primary sex cords are finger like projections. At this time both the male and female gonads appear identical. However, just after the 6th week a significant event occurs that determines the physical expression of the embryo’s genetic make up. This event is the activation of genes that stimulates the production of male and female hormones:

Se o cromossomo Y estiver presente na célula do embrião, um gene localizado no braço curto do cromossomo, chamado SRY, será ativado, iniciando uma reação química em cadeia que ativará outros genes e estimulará a produção de hormônios masculinos. Se o cromossomo X estiver presente, ou se o gene SRY estiver ausente do cromossomo Y, o embrião se desenvolverá como do sexo feminino por meio de mecanismos que ainda não são totalmente compreendidos.120

If the Y chromosome is resent in the embryo’s cell, a gene within the short arm of the chromosome called SRY will turn on, initiating a chemical chain reaction that will turn on other genes and stimulate the production of male hormones. If the X chromosome is resent, or if the SRY gene is missing from the Y chromosome, the embryo will develop into a female via mechanisms that are not fully understood.120

Isto mostra claramente uma forte correspondência entre a embriologia e a tradição acima.

This clearly shows a strong correspondence between embryology and the above tradition.

No entanto, há uma tradição específica que os críticos alegam ser cientificamente imprecisa. A seguinte tradição tem sido interpretada como significando que as fases da nutfah, da 'alaqah e da mudghah ocorrem em três sequências de 40 dias, perfazendo um período de 120 dias. Essa interpretação não condiz com a aparência do embrião durante esse tempo.

However, there is a particular tradition that critics have claimed to be scientifically inaccurate. The following tradition has been interpreted to mean that the nutfah, `alaqah and mudghah stages occur in three 40 day sequences, making it a period of 120 days. This interpretation does not concur with the appearance of the embryo during this time:

O Mensageiro de Allah ﷺ, o verdadeiro e verdadeiramente inspirado, disse: “(A criação de) um ser humano é formada no útero da mãe em quarenta dias; depois ele se torna um coágulo de sangue espesso por um período semelhante e, em seguida, um pedaço de carne por um período semelhante.” 121.

Além disso, a tradição em questão usa a expressão "da mesma forma", que pode ser entendida como uma repetição do período de tempo. A expressão é mujmal, que nas ciências clássicas significa geral, enquanto a referida tradição é mubayyan, que significa explícito. A regra segundo as ciências clássicas é que o geral é especificado pelo explícito para oferecer um retrato preciso do significado e da intenção do falante. Muitos estudiosos, como o Imam Malik e o erudito do século VII Ibn Azzamlakani, chegaram à conclusão de que as fases da nutfah, da `alaqah e da mudghah ocorrem durante os primeiros 40 dias.

Additionally, the tradition in question uses the phrase ‘like that’ which can be understood as a repetition of the time period. The phrase is mujmal, which in the classical sciences means general, whereas the aforementioned tradition is mubayyan, meaning explicit. The rule according to the classical sciences is that the general is specified by the explicit to give an accurate portrayal of the meaning and intention of the speaker. Many scholars such as Imam Malik and the 7th century scholar Ibn Azzamlakani reached the conclusion that the nutfah, `alaqah and mudghah stages occur during the first 40 days.

Diversos críticos que argumentam que os versículos mencionados (ou seja, sobre o desenvolvimento embrionário e a origem do esperma) não estão de acordo com os fatos científicos tendem a usar as traduções disponíveis do Alcorão para expressar e destacar como certas palavras do Alcorão não podem ser conciliadas com verdades científicas. Essa abordagem é falha. Os estudos de tradução concluem que nunca pode haver equivalência entre línguas,123 e afirmar isso seria presumir, de forma indevida, uma simetria cultural e linguística entre duas línguas diferentes, o que é linguisticamente inatingível. Esse esclarecimento aplica-se mais às línguas árabe e europeias do que a quaisquer outras, pois ambas são "linguística e culturalmente incongruentes".124 Portanto, uma tradução nunca será uma representação do texto original, e quem busca equivalência total "está correndo atrás de uma miragem".125 Assim, é necessária uma análise lexical, aliada a uma compreensão da exegese do Alcorão e ao conhecimento atualizado da ciência moderna, para que se chegue a conclusões sólidas sobre a ciência e o Alcorão.

Various critics who argue the aforementioned verses (i.e. on embryonic development and the origins of sperm) are not in line with scientific facts, tend to use the available qur’anic translations to express and highlight how certain words in the Qur’an cannot be reconciled with scientific truths. This approach is flawed. Translation studies conclude that there can never be equivalence between languages123, and to assert this would wrongfully presume cultural and linguistic symmetry between two different languages, which is linguistically unattainable. This clarification is applicable more so to Arabic and European languages than any other as they are both “linguistically and culturally incongruous”.124 Therefore, a translation will never be a representation of the original text and anyone who seeks total equivalence “is chasing a mirage”.125 Hence, a lexical analysis, coupled with an understanding of qur’anic exegesis and up-to-date knowledge of modern science, is required to form sound conclusions concerning science and the Qur’an.

Na tentativa de fechar a lacuna entre as línguas, é necessária uma exploração detalhada das nuances e conotações de cada palavra. Como consequência, os tradutores produzem numerosas traduções de um único versículo. Além disso, as traduções dependem fortemente das obras exegéticas e da ampla gama de interpretações que elas oferecem. Citar uma tradução específica ou restringir as evidências para os pontos de um argumento a uma única interpretação não permite, e não pode oferecer, fundamentos adequados para alcançar uma conclusão proposta. No que diz respeito aos versículos sobre fenômenos naturais, as interpretações variarão conforme o conhecimento de base que um determinado exegeta tem sobre o tema. Evidentemente, basear conclusões em interpretações e traduções imprecisas é um meio insubstancial e ineficaz de inferir que o Alcorão está errado. Se todos os significados possíveis de um determinado versículo fossem conciliados com o conhecimento do mundo natural, e os resultados mostrassem que eles são incongruentes e incompatíveis, então a conclusão de que o Alcorão é impreciso seria levada a sério. Até o momento, esse não tem sido o caso, como esclarecido, estabelecido e reafirmado com a análise apresentada neste artigo. De modo mais geral, os traços linguísticos do árabe corânico conferem profundidade ao Alcorão. Seu uso de palavras com significados em múltiplas camadas possibilita oceanos de interpretações, fornecendo os alicerces e o impulso para uma das maiores e mais influentes civilizações do mundo. Como escreve o linguista acadêmico Hussein Abdul-Raof: A riqueza da linguagem corânica e sua receptividade a diferentes interpretações ajudam a explicar como este único livro pôde dar forma a uma das grandes civilizações do mundo. 126