13. O Paradigma da Misericórdia como Perspectiva Social na Chamada a Allah
13. The Paradigm Of Mercy As Social Outlook In Calling To Allah
Costumamos presumir que o homem comum pode ser naturalmente confrontacional ou hostil ao Islã e aos muçulmanos. Todos, é claro, processamos as informações da mídia de maneiras diferentes; há quem seja mais suscetível a estereótipos do que outros, dependendo de sua formação, de sua demografia e de suas preocupações genuínas. Quando o prisioneiro Thumāma ibn Uthāl (que Allāh esteja satisfeito com ele) decidiu aceitar o Islã, disse ao Profeta ﷺ que não havia nada que ele desprezasse mais do que "a sua terra", mas que agora a sua terra havia se tornado a mais amada das terras para ele. Isso significa que sua alteridade em relação ao Islã e aos muçulmanos afetou não apenas sua percepção do Profeta ﷺ, mas também da terra associada ao Profeta ﷺ. O Profeta ﷺ
We often make an assumption that the average man might be naturally confrontational or hostile to Islam and Muslims. We all, of course, process media information in different ways; there are those who might be more susceptible to stereotyping than others depending on their background information, demographics and genuine concerns. When the prisoner Thumāma ibn Uthāl (Allāh be pleased with him) decided to accept Islam, he said to the Prophet (peace be upon him) that there was nothing he despised more than “your land, but now your land has become the most beloved of lands to me”. This means that his Othering of Islam and Muslims effected not only his perception of the Prophet (peace be upon him), but also of the land associated with the Prophet (peace be upon him). The Prophet’s (peace be upon him)
o rosto abençoado, a sua religião e a sua cidade eram todos motivo de preocupação para Thumāma, mas o caráter transformador e a clemência do Profeta ﷺ abriram um novo espaço de compreensão para o prisioneiro. Embora ele inicialmente presumisse que o Profeta ﷺ poderia de fato mandar matá-lo, também sabia que a sua libertação do cativeiro era uma possibilidade.
blessed face, his religion and city were all a point of concern for Thumāma, but the Prophet’s (peace be upon him) transformative character and forbearance opened a new space of understanding for the prisoner. Though he initially assumed that the Prophet (peace be upon him) could in fact have him killed, he also knew that his release from captivity was a possibility.
Em nosso relacionamento com os outros, devemos lembrar que nós, seres humanos, somos em grande parte confortados pelas mesmas coisas: demonstrações de bondade e misericórdia. Allāh descreve o Profeta ﷺ como a encarnação de um caráter misericordioso: "E não te enviamos senão como misericórdia para os mundos." (Alcorão 21:107) Misericórdia, compaixão e empatia são características interligadas do que há de melhor que todas as pessoas buscam. Preferimos a misericórdia à severidade, a clemência à fúria, a bondade à crueldade. O Profeta ﷺ
In our engagement with others, we should remember that we as humans are mostly comforted by similar things – displays of kindness and mercy. Allāh describes the Prophet (peace be upon him) as an embodiment of merciful character: “And We have not sent you (O Muḥammad) except as a mercy to the worlds.” (Qur’ān 21:107) Mercy, compassion and empathy are interlinked features of the best of what all people seek. We prefer mercy over harshness, forbearance over rage, kindness over cruelty. The Prophet (peace be upon him)
ensinou que a gentileza deve ser praticada em toda situação, e certa vez ensinou à sua esposa ʿĀʾisha (que Allāh esteja satisfeito com ela): "A gentileza não se encontra em algo sem que o embeleze, e não é removida de algo sem que o torne feio." Allāh descreve-Se com os nomes mais belos, Al-Raḥmān, Al-Raḥīm - o Misericordioso, o Compassivo, Aquele que concede misericórdia. Allāh ordena a misericórdia em toda situação e tratará conosco de acordo com o nosso modo de lidar com os outros. O Profeta ﷺ explicou: "Os misericordiosos receberão misericórdia do Misericordioso. Sejam misericordiosos com os que estão na terra, e Aquele que está no céu terá misericórdia de vocês."127
instructed that kindness be applied in every situation, once teaching his wife ‘Ā’isha (Allāh be pleased with her): “Kindness is not found in something except that it makes it beautiful, and it is not removed from something except that it makes it tarnished.” Allāh describes Himself with the most beautiful names of Al-Raḥmān, Al-Raḥīm - the Merciful, Gracious, Bestower of Mercy. Allāh commands mercy in every situation and will deal with us in relation to our dealings with others. The Prophet (peace be upon him) explained, “The merciful will be shown mercy by the Most Merciful. Be merciful to those on the earth and the One in the heavens will have mercy upon you.”127
Ibn al-Qayyim explicou as palavras do Profeta ﷺ:
Ibn al-Qayyim explained the Prophet’s (peace be upon him) words:
"E Allah é Misericordioso, e Ele ama os misericordiosos, e Ele encobre os pecados das pessoas e ama aqueles que encobrem os pecados dos outros." "Quem perdoa os outros, Allah o perdoará; quem absolve os outros, Allah o absolverá; quem desculpa os outros, Allah o desculpará; quem trata os outros com excelência, Allah o tratará com excelência. Assim como fizerdes, assim vos será feito; então sede como escolherdes, pois, em verdade, Allah será para convosco como vós sois para com os Seus servos."128 Para que a verdade da preocupação empática seja concretizada e para neutralizar as tendências de alteridade e desumanização, é necessária uma apreciação holística da misericórdia. Em tudo ao nosso redor, entre humanos e animais, existe uma parte dessa misericórdia que Allah concedeu à criação. Isto é algo que o muçulmano jamais deve perder de vista.
“And Allāh is merciful, and He loves the merciful ones, and He veils the sins of people and He loves those who veil the sins of others ”Whoever pardons others, Allāh will pardon him; whoever forgives others, Allāh will forgive him; whoever excuses others, Allāh will excuse him; whoever shows excellence unto others, Allāh will deal excellently towards him. As you do so shall be done unto you, so be how you choose for indeed Allāh will be unto you as you are unto His servants.”128 In order for the truth of empathic concern to be realised and to offset tendencies of othering and dehumanisation, it is a holistic appreciation of mercy that needs to be realised. In everything around us, among humans and animals there is a part of that mercy which Allāh bestowed upon creation. This is something the Muslim must never lose sight of.
Todas as pessoas, muçulmanas e não muçulmanas, possuem algo da misericórdia – da bondade, da compaixão, da empatia, do amor – e, por isso, nossas abordagens, interações e comunicação devem ser inspiradas pelo mesmo espírito de misericórdia. O Profeta ﷺ nos ordenou ter uma misericórdia geral por todos, olhar para a criação com um olhar de compaixão:
All people, Muslims and non-Muslims alike, have something of mercy – of kindness, compassion, empathy, love, and so our approaches, interactions and communication must be inspired by the same spirit of mercy. The Prophet (peace be upon him) instructed us to have a general mercy for all, to look upon creation with an eye of compassion:
Abū Mūsa Al-Ash‘arī relatou: O Mensageiro de Allāh ﷺ disse: “Não crereis até que vos ameis uns aos outros. Quereis que vos indique o que fará com que vos ameis?”
“Abū Mūsa Al-Ash‘arī reported: The Messenger of Allāh, peace and blessings be upon him, said: ‘You will never have faith until you love each other. Shall I tell you what will make you love each other?
Disseram: "Certamente, ó Mensageiro de Allāh." O Profeta ﷺ disse: "Espalhem a paz entre vocês. Por Aquele em cuja mão está a minha alma, não entrareis no Paraíso até que sejais misericordiosos."
They said, ‘Of course, O Messenger of Allāh.’ The Prophet said: Spread peace between yourselves. By the one in whose hand is my soul, you will not enter Paradise until you are merciful.
Disseram: "Ó Mensageiro de Allāh, todos nós somos misericordiosos." O Profeta ﷺ disse: "Na verdade, não se trata da misericórdia entre vocês, mas sim da misericórdia em geral, é a misericórdia em geral."129
They said, ‘O Messenger of Allāh, all of us are merciful.’ The Prophet said: Actually, it is not mercy between yourselves, but rather it is mercy in general, it is mercy in general.”129
Definindo a Empatia e a Empatia Profética
Defining Empathy And A Prophetic Empathy
"Empatia é a capacidade de compartilhar a felicidade ou a tristeza, as emoções e os sentimentos de outra pessoa. Essa habilidade leva à compreensão, à compaixão e a uma ampla gama de outras conexões entre as pessoas. Há duas maneiras pelas quais somos capazes de experimentar a empatia: uma, porque já estivemos na situação em que a outra pessoa está. Sabemos, por experiência pessoal, como ela se sente; a outra, porque podemos imaginar como ela se sente. Nossa capacidade de imaginar pode vir de uma experiência semelhante que tivemos, de uma história contada por um amigo ou familiar que passou por aquela experiência, ou da observação do que acontece com um desconhecido. E embora a empatia possa ser uma forma de compartilhar a alegria ou a felicidade de outra pessoa, é a empatia que se conecta às dificuldades que tem maior probabilidade de nos motivar à ação."
“Empathy is the capacity to share the happiness or sadness, the emotions and feelings of another person. This ability leads to understanding, to compassion and to a wide range of other connections between people. There are two ways that we are able to experience empathy: one, because we have been in the situation that the other person has. We know from personal experience how it feels, and the other is because we can imagine how they feel. Our ability to imagine may come from a similar experience of our own, from a story of a friend or family member who has had that experience or from the observations of what happens to a stranger. And although empathy can be a way of sharing someone else’s joy or happiness, the empathy that connects difficulties is the one that’s most likely to move us to action.
Compreender as dificuldades dos outros pode levar a uma resposta focada, a um tipo de ajuda focado, seja tentando reparar uma injustiça, tentando resolver um problema ou simplesmente partilhando uma compreensão.
Understanding the troubles of others can bring a focused response, a focused kind of help by trying to right a wrong, by trying to fix a problem, or simply by sharing an understanding.
"Essas ações podem ser tão simples quanto um sorriso ou tão complexas quanto uma operação internacional de socorro no Haiti."130 (04:03-05:19)
These actions can be as simple as a smile or as complex as an international relief effort in Haiti.”130 (04:03-05:19)
O que a Dra. Lisa Rossbacher aborda é a ideia de que os códigos de conduta humanos existem num sentido universal, entre todos os seres humanos, e que, por isso, o sentir pelos outros se reflete tanto de forma física como figurada. Isso evoca sentimentos da própria vulnerabilidade e o reconhecimento de que a emoção dominante presente na guerra – o medo – é universal a todos os seres humanos, incluindo as populações inimigas. É "no reconhecimento da própria vulnerabilidade que reside o início da empatia."
Empatia como Assumir a Perspectiva do Outro
Empathy As Perspective Taking
Embora nunca seja possível compreender plenamente o contexto e os fatores que compõem a vida de outra pessoa, nem o que ela deve ter "sentido" naquela circunstância, existe, ainda assim, uma percepção que surge através da reflexão crítica sobre a própria vulnerabilidade, sobre aquilo que sentimos (mediado pelos graus da memória) em um momento semelhante. Não é necessário imitar a circunstância, o cenário, o gênero ou o tempo histórico, pois essa capacidade é existencial na medida em que o "sentir com" contribui para a própria constituição do "eu". Quando o muçulmano fala com outras pessoas, deve ser capaz de projetar sobre o interlocutor as suas próprias considerações empáticas. As mães são capazes de "sentir" a partir de suas próprias preocupações maternas; os pais também podem apreciar os desafios e as alegrias da paternidade. As pessoas de uma sociedade podem se identificar com as mesmas preocupações sociais, como a criminalidade nas ruas, o aumento do custo da moradia, as mensalidades universitárias, a aposentadoria e a solidão.
Though there can never be a full understanding of the context and factors that make up another person’s life circumstances or what a person must have ‘felt’ in that circumstance, there is nonetheless a realisation, through critical self-reflection of one’s own vulnerability, what one had felt (mediated by the gradients of memory) at a similar moment. It need not mimic the circumstance, setting, value of gender or time in history, but is existential in as much as ‘feeling for’ contributes to our very own make up of ‘self’. When the Muslim speaks with others, he or she should be able to insert their own empathetic considerations onto the addressee. Mothers are able to ‘feel’ out of their own maternal considerations, fathers too can appreciate the challenges and joys of fatherhood. People in a society can relate to the same kinds of social concerns like street crime, rise in housing costs, university tuition fees, retirement and loneliness.
A empatia é a capacidade de partilhar as emoções de outra pessoa, na sua alegria ou na sua tristeza. Isto pode ser feito através da tomada de perspetiva, recordando um momento em que nós estivemos na mesma situação ou numa situação semelhante. Sabíamos como essa experiência se sentiu e podemos compreender como essa outra pessoa está a sentir-se. Esse processamento cognitivo pode produzir emoções fortes de compaixão, de simpatia e muitas outras ligações entre as pessoas. Podemos até identificar-nos com os sentimentos de outrem devido ao que sabemos sobre essa pessoa e devido ao grau de proximidade que temos com ela. Isto é demonstrado de forma bela na seguinte narração:
Empathy is the ability to share in the emotions of another person, in his or her happiness or sadness. This can be done through perspective taking, recalling a time wherein we had been in the same or similar situation. We knew how such an experience felt and can appreciate how that other person is feeling. Such cognitive processing can produce strong emotions of compassion, of sympathy and so many other connections between people. We might even associate with another’s feelings due to what we know of them and due to the degree of closeness to them. This is shown beautifully in the following narration:
Sentir pelo outro
Feeling For The Other
A empatia também consiste em comunicar a sua compreensão dos sentimentos de outra pessoa. Proporciona um grande alívio quando alguém se identifica com os nossos sentimentos e sabemos que a nossa angústia ou preocupação é digna de ser ouvida. Faz uma grande diferença, ao falar com alguém que relata uma história pessoal, uma tragédia ou partilha uma boa notícia, tranquilizá-lo ou reconhecer as suas dificuldades ou felicidade. Nessas circunstâncias, pode demonstrar a importância dessa pessoa simplesmente dizendo: "Parece que passou por uma fase muito difícil. Conte-me mais sobre isso/como conseguiu lidar com isso?" Dizer simplesmente "conte-me mais..." sobre uma descrição alegre ou triste coloca a pessoa num lugar de importância. Isso faz com que as suas palavras, orientações e instruções sejam melhor recebidas e apreciadas.
Empathy is also about communicating your understanding of another person’s feelings. It provides great relief when someone else identifies with your feelings and you know that your distress or concern is worthy enough to be listened to. It goes a very long way, when speaking with someone who is recounting a personal story, tragedy, or sharing a good news, to reassure them, or to acknowledge their difficulties or happiness. In such circumstances, you may express their importance by simply uttering “It sounds like you had a really difficult time. Tell me more about it/how did you cope?” The simple saying of “tell me more…” about a happy or a sad description puts the person in a place of importance. It then makes your words, guidance and instruction better received and appreciated.
Alguns dos relatos mais marcantes sobre a empatia surgem nas situações mais precárias.
Some of the most evocative accounts of empathy emerge in the most precarious situations.
Com a percepção de um sentido de finalidade ou no contexto de um ato de desafio, os seres humanos podem ser impelidos a adotar comportamentos que não são típicos, mesmo nas referidas circunstâncias. Estes podem ser considerados, de fato, atípicos na medida em que se relacionam aos contextos a que pertencem e ao sentido de autossacrifício neles presente. O "compartilhar" da dor alheia, o "imaginar" essa dor é, como definiu Rossbacher, o fundamento da empatia.
With realisation of a sense of finality or in the context of an act of defiance, humans can be propelled into enacting behaviours that are not typical even in the said circumstances. These might be viewed as indeed atypical in so much as the contexts to which they belong and the sense of self-sacrifice found in them. The ‘sharing’ in another’s pain, the ‘imagining’ of that pain is, as Rossbacher defined, the foundation of empathy.
Tzvetan Todorov traz vários exemplos de vítimas do Holocausto que, diante da morte, escolheram antecipar as suas próprias mortes "subsequentes" morrendo junto com outras pessoas. Todorov descreve o caso de J. Kosciuszkowa, que relata a história de uma mãe que deu à luz em Auschwitz.
Empatia como Narrativa Imaginada
Empathy As Imagined Storying
A empatia é uma narrativa imaginada, e os atores podem ser muito os da própria pessoa. A narrativa é contada na própria tela. Se a re-humanização exige a capacidade de empatizar, então os pontos sutis que reconhecemos em nosso próprio ser físico e emocional precisam ser considerados nos outros. O melhor exemplo de como gestos simples podem ter um efeito transformador na vida dos outros, e aproximar as pessoas de Allāh, vem do Profeta ﷺ. Ele ensinou que transmitir o chamado islâmico é a totalidade de você. Palavras bem ditas podem ter um impacto duradouro. Muitas vezes é o "como" do que se diz que transcende o "o quê" de seja lá o que tenha sido dito.
Empathy is an imagined storying and the actors can be very much one’s own. The storying is told on one’s own canvas. If re-humanising requires the ability to empathise then the fine points we recognise in our own physical and emotional being need to be considered in other people. The best example of the way simple gestures can have a transformative effect on the lives of others, and draw people closer to Allāh comes from the Prophet (peace be upon him). He taught that the conveying of the Islamic call is the entirety of you. Words well-spoken can have a lasting impact. It is often the ‘how’ of what is said that transcends the ‘what’ of whatever was said.
Após a conquista de Makkah, um dos makkeenses, Fuḍāla ibn Umayr, embora tivesse nominalmente aceitado o Islam, estava ansioso por vingança e havia jurado assassinar o Profeta ﷺ. Enquanto o Profeta ﷺ realizava o ṭawāf (circum-ambulação da Ka‘ba), Fuḍāla escondera sua espada sob as vestes e preparava-se para o ato infame que estava prestes a cometer. De imediato, viu-se ao alcance do Profeta ﷺ. O Profeta ﷺ olhou para Fuḍāla e perguntou: “O que é que estavas dizendo a ti mesmo?” Fuḍāla desconversou, dizendo que estava simplesmente louvando a Allāh. O Profeta ﷺ sorriu para Fuḍāla e disse: “Pede a Allāh que te perdoe”, e colocou a mão sobre o peito de Fuḍāla. Fuḍāla diria mais tarde: “Por Allāh, desde o momento em que ele retirou a mão do meu peito, nada restava da criação de Allāh que não me fosse mais caro do que ele.”153
After the conquest of Makkah, one of the Makkans, Fuḍāla ibn Umayr, though having nominally accepted Islam, was keen on revenge, and had vowed to assassinate the Prophet (peace be upon him). As the Prophet (peace be upon him) was performing ṭawāf (circumambulation of the Ka‘ba), Fuḍāla had hidden his sword under his clothing and was preparing himself for the dastardly deed he was about to commit. Instantly, he found himself within reach of the Prophet (peace be upon him). The Prophet looked up at Fuḍāla and asked, “What is it that you were saying to yourself?” Fuḍāla brushed off the question by saying he was simply praising Allāh. The Prophet (peace be upon him) smiled at Fuḍāla and said, “Ask Allāh to forgive you,” placing his hand on Fuḍāla’s chest. Fuḍāla would later say, “By Allāh, from the moment he lifted his hand from my chest, there remained nothing of Allāh’s creation except that he was more beloved to me than it.”153
127 Sunan al-Tirmidhī 1924.
127 Sunan al-Tirmidhī 1924.
128 Ibn al-Qayyim, Al-Wābil al-Ṣayyib, pp. 53-56.
128 Ibn al-Qayyim, Al-Wābil al-Ṣayyib, pp. 53-56.
129 Al-Mustadrak ‘ala aṣ-Ṣaḥīḥayn 7391.
129 Al-Mustadrak ‘ala aṣ-Ṣaḥīḥayn 7391.
130 Lisa Rossbacher, ‘Empathy: Walking in Another’s Shoes’: https://www.youtube.com/watch?v=VPSFWIYoBTE.
130 Lisa Rossbacher, ‘Empathy: Walking in Another’s Shoes’: https://www.youtube.com/watch?v=VPSFWIYoBTE.
131 Beverly Allen, ‘Women in Bosnia Today: Notes on Gender Issues for Us All’ no Stockholm International Forum 2002, disponível em http://www.d.dccam.org/Projects/Affinity/SIF/DATA/2002/page1691.html.
131 Beverly Allen, ‘Women in Bosnia Today: Notes on Gender Issues for Us All’ at the Stockholm International Forum 2002, available at http://www.d.dccam.org/Projects/Affinity/SIF/DATA/2002/page1691.html.
132 U. Frevert, Emotions in history - Lost and found (Budapest: Central European University Press, 2011), p. 161; Richard Lebow, Reason, Emotion and Cooperation, International Politics 42 (2005), p. 298; N. Head, Justifying Violence:
132 U. Frevert, Emotions in history - Lost and found (Budapest: Central European University Press, 2011), p. 161; Richard Lebow, Reason, Emotion and Cooperation, International Politics 42 (2005), p. 298; N. Head, Justifying Violence:
Communicative Ethics and the Use of Force in Kosovo. Series: New approaches to conflict analysis (Manchester University Press: Manchester: 2012), p. 35.
Communicative Ethics and the Use of Force in Kosovo. Series: New approaches to conflict analysis (Manchester University Press: Manchester: 2012), p. 35.
133 R. Bleiker e E. Hutchinson, Fear no more: Emotions and world politics. Review of International Studies, 34 (S1)