14. O Genocídio de Ruanda em 1994 e um Paradigma de Salvamento
14. The Genocide Of Rwanda 1994 & A Paradigm Of Rescuing
"PIO: Já não víamos um ser humano quando encontrávamos um tutsi nos pântanos. Quero dizer, uma pessoa como nós, que partilhava pensamentos e sentimentos semelhantes. A caçada era selvagem, os caçadores eram selvagens, a presa era selvagem: a selvageria tomava conta da mente."158
“PIO: We no longer saw a human being when we turned up a Tutsi in the swamps. I mean a person like us, sharing similar thoughts and feelings. The hunt was savage, the hunters were savage, the prey was savage-savagery took over the mind.”158
No século XIX, Ruanda e Burundi, países predominantemente cristãos atualmente, tornaram-se colônias da Alemanha, e as novas potências fundaram uma sociedade feudal nesses países.
In the 19th century present-day Rwanda and Burundi, predominantly Christian countries, became Germany colonies, and the new powers founded a feudal society in the countries.
Composta por duas tribos dominantes, os Hutu e os Tutsi, a nobreza Tutsi descendia de pecuaristas. Depois que a Alemanha perdeu a Primeira Guerra Mundial, a Liga das Nações confiou o mandato da África Oriental de Ruanda e Burundi (Ruanda-Urundi) à Bélgica, e assim o francês tornou-se a língua do governo.
Made up of two dominant tribes, the Hutu and the Tutsi, the Tutsi nobility descended from cattle ranchers. After Germany lost the First World War, the League of Nations entrusted the East African mandate of Rwanda and Burundi (Ruanda-Urundi) to Belgium, and thus French became the language of the government.
A partir da década de 1930, o governo belga tornou obrigatório que todos os africanos portassem cartões de identidade que indicavam a sua etnia, língua e religião. Os ruandeses foram divididos em três grupos étnicos: entre 80 e 85% eram Hutu, entre 14 e 19% eram Tutsi e cerca de 1% eram Twa. Como costumam fazer os colonizadores, praticando uma política de dividir para governar, os belgas separaram e marginalizaram os grupos com base em critérios raciais, determinando que os Tutsi eram uma raça superior, que tinham pele mais clara, eram mais altos e tinham narizes finos, um tipo de aparência mais europeu. Os Hutu, por outro lado, foram considerados inferiores, com pele mais escura e estatura mais baixa. Assim, o governo belga concedeu mais poder, status e privilégios econômicos e educacionais aos Tutsi.
From the 1930s, the Belgian government made it mandatory for all Africans to carry identity cards displaying their ethnicity, language and religion. The Rwandans were divided into three ethnic groups, 80 to 85% Hutu, 14 to 19% Tutsi and 1% Twa. As colonisers do, practising a divide and rule policy, the Belgian separated and marginalised the groups along racial lines determining that the Tutsi were a superior race who had lighter skin, were taller and had thin noses – a more European type look. The Hutu on the other hand were held to be inferior, with darker skin and shorter statures. The Belgium government thus granted more power, status, economic and educational privileges to the Tutsis.
Os muçulmanos em Ruanda representavam apenas uma pequena proporção dos habitantes do país e há muito sofriam as consequências de uma propaganda negativa, que levou a muitos casos de discriminação. Os muçulmanos eram designados por termos depreciativos, "Umuswahili", derivado do facto de muitos muçulmanos de gerações anteriores terem falado suaili. Houve também tentativas por parte de professores de converter crianças muçulmanas ao cristianismo e, se alguma resistisse, enfrentava obstáculos e restrições na continuação dos seus estudos. Muitos pais muçulmanos, receando tais tentativas de conversão, optaram por não enviar os seus filhos à escola e por matriculá-los em madrasas. Isto teve efeitos a longo prazo, uma vez que os muçulmanos continuaram a ser um grupo marginal, com pouca influência na vida política.
Muslims in Rwanda only represented a very small proportion of the country’s inhabitants and had long suffered the brunt of a negative propaganda, which had led to many cases of discrimination. Muslims were referred to by the disparaging terms “Umuswahili” derived from the fact that many Muslims in earlier generations had spoken Swahili. There were also attempts by teachers to convert Muslim children to Christianity, and if any resisted they faced preventions and restrictions in furthering their education. Many Muslim parents who feared such conversion attempts opted to not send their children to school and to enrol them instead into madrasas. This had long term effects since Muslims would remain as a marginal group with little influence in political life.
Em 6 de abril de 1994, um avião que transportava de volta para casa os falecidos presidentes Habyarimana, de Ruanda, e Ntaryamira, do Burundi, foi abatido sobre o Aeroporto Internacional de Kanombe, em Kigali.
On April 6, 1994, a plane carrying home the late Presidents Habyarimana of Rwanda and Ntaryamira of Burundi was shot down above the Kanombe International Airport in Kigali.
O acidente foi atribuído pelos hutus aos rebeldes tutsis, e o que se seguiu foi um ressentimento e uma sede de vingança que se alimentaram esporadicamente. Isso culminou numa campanha selvagem de assassinatos e violência que se espalhou da capital para o resto do país.
The crash was blamed by Hutus on Tutsi rebels and what transpired was a sporadic festering of hate and revenge. This culminated in a savage campaign of murder and violence which spread from the capital to the rest of the country.
Devido a um intenso programa de desumanização da população tutsi, grande parte da violência foi cometida entre vizinhos, marido e mulher, clero e fiéis, professor e alunos. As milícias hutus, os interahamwe, recorreram a machetes para matar a golpes homens e mulheres com quem tinham crescido, que frequentavam as mesmas igrejas e as mesmas escolas, que falavam a mesma língua e até se casavam entre si.
Due to a very intense program of dehumanisation of the Tutsi population, much of the violence was carried out between neighbour and neighbour, husband and wife, clergy and congregation, teacher and students. Hutu militia, the interhamwe, resorted to hacking to death men and women they had grown up with, who attended the same churches, the same schools, spoke the same language and even intermarried.
A campanha de marginalização dos tutsis foi incubada e disseminada por meio das escolas, dos meios de comunicação e da retórica política, incentivando jovens armados a matar abertamente. Os assassinos forçavam outros a fazer o mesmo, evocando slogans como "faça ou morra", isto é, matar ou ser morto, e atraindo-os com promessas de comida, dinheiro e a herança das terras pertencentes aos tutsis que matassem.
The campaign of Otherising the Tutsis was fermented and disseminated through schools, media and in political rhetoric, inspiring armed youth to kill openly. The murderers would force others to do the same, evoking slogans of “do or die”, meaning kill or get killed, enticing them with promises of food, money and an inheritance of land belonging to the Tutsis they kill.
Muitos que não mataram fisicamente outras pessoas conspiraram com assassinos para revelar os esconderijos dos tutsis. Embora algumas das explosões de violência tenham sido eventos esporádicos, muitos políticos e empresários tutsis de alto escalão também estiveram implicados na disseminação de propaganda anti-hutu virulenta. O país, sem liderança nacional ou comunitária eficaz, degenerou num horrendo campo de matança; as restrições de viagem impediam a livre circulação e a insegurança era generalizada.
Many who did not physically kill others, colluded with murderers to reveal Tutsi hiding places. Though some of the violent outbursts were sporadic events, many high-level Tutsi politicians and businessmen were also implicated in the festering of virulent anti-Hutu propaganda. The country, without national or effective community leadership, degenerated into a horrendous killing field, travel restrictions prevented free movement and insecurity was rife.
O que aconteceu em Ruanda em 1994 foi a desumanidade do homem para com o homem, na qual toda a moralidade foi suspensa. A desumanização ocorre quando alguns seres humanos excluem outros seres humanos da ordem moral da humanidade. Aos olhos dos perpetradores, tais seres humanos perdem o status que os mantém unidos à raça humana. Os tutsis foram censurados com uma “identidade estragada”, um estado de nada, como “coisas”, “baratas”, como “animais”, e o país mergulhou num surto selvagem de assassinatos. Este mesmo processo de desumanização existiu no Massacre de Nanquim em 1937. O Holocausto começou da mesma forma – por meio de uma elaborada série de propaganda que apareceu nos meios de comunicação e nas escolas. Os linchamentos de negros na América foram precipitados por uma cultura de estigmatização dos negros como “negros” (niggers). Da mesma forma, o rótulo de “gooks” foi usado para outrificar os vietnamitas no massacre de My Lai, no qual centenas de civis vietnamitas foram mortos por soldados americanos. Sobre isso, Mark Baker nos oferece uma perspectiva perturbadora: “Eu gostava dos tiros e da matança. Eu ficava literalmente excitado quando via um gook ser baleado. Quando um GI era baleado, mesmo que eu não o conhecesse… isso me incomodava. Um GI era real. Mas se um gook era morto, era como eu sair por aqui e pisar numa barata.”159 Glenn Gray relata um incidente da Segunda Guerra Mundial:
What transpired in Rwanda in 1994 was man’s inhumanity to man wherein all morality was suspended. Dehumanisation occurs when some human beings exclude other human beings from the moral order of humanity. In the eyes of perpetrators such human beings lose the status that holds them together with the human race. The Tutsi were castigated with a “spoiled identity”, a state of nothingness, as “things”, “cockroaches”, as “animals” and the country descended into a savage outbreak of murder. This same process of dehumanisation existed in the rape of Nanking in 1937. The Holocaust began the same way – through an elaborate series of propaganda which featured in media and schools. The lynchings of black people in America was precipitated by a culture of stigmatising blacks as “niggers”. Similarly, the label of “gooks” was used to Otherise the Vietnamese in the My Lai massacre in which hundreds of Vietnamese civilians were killed by American soldiers. About this, Mark Baker offers us a haunting perspective: “I enjoyed the shooting and the killing. I was literally turned on when I saw a gook get shot. When a GI got shot, even if I didn’t know him…that would bother me. A GI was real. But if a gook got killed, it was like me going out here and stepping on a roach.”159 Glenn Gray recounts an incident from World War II:
“Quando um soldado japonês foi “tirado” do seu esconderijo, bem atrás das linhas de combate, “a unidade, composta por tropas relativamente inexperientes, estava descansando e fazendo piadas. Mas eles pegaram seus rifles e começaram a usá-lo como alvo vivo enquanto ele corria desesperadamente pela clareira em busca de segurança. Os soldados acharam seus movimentos extremamente engraçados e foram impedidos pelo riso de pôr um fim precoce ao infeliz homem. Finalmente, no entanto, conseguiram matá-lo, e o incidente animou todo o pelotão, dando-lhes algo sobre o que conversar e fazer piadas por dias depois. Ao relatar essa história...o veterano enfatizou a semelhança do soldado inimigo com um animal. Aparentemente, nenhum dos soldados americanos jamais considerou que ele pudesse ter sentimentos humanos de medo e o desejo de ser poupado.”160
“When a Japanese soldier was “flushed” from his hiding place well behind the lines of combat, “the unit, made up of relatively green troops, was resting and joking. But they seized their rifles and began using him as a live target while he dashed frantically around the clearing in search of safety. The soldiers found his movements uproariously funny and were prevented by their laughter from making early end of the unfortunate man. Finally, however, they succeeded in killing him, and the incident cheered the whole platoon, giving them something to talk and joke about for days afterward. In relating this story...the veteran emphasized the similarity of the enemy soldier to an animal. None of the American soldiers apparently ever considered that he may have had human feelings of fear and the wish to be spared.”160
Limbardo escreve que "os 'gooks' de ontem tornaram-se os 'hajis' e 'towel heads' de hoje na Guerra do Iraque, à medida que um novo corpo de soldados deprecia estes cidadãos e soldados de aparência diferente. Ele cita o Sargento Mejla: "Você simplesmente tenta bloquear o fato de que eles são seres humanos e vê-los como inimigos… Você os chama de 'hajis', sabe. Você faz todas as coisas que tornam mais fácil lidar com matá-los e maltratá-los."161
Limbardo writes that “Yesterday’s “gooks” have become today’s “hajis and “towel heads” in the Iraq War as a new corps of soldiers derogates these different-looking citizens and soldiers. He cites Sergeant Mejla: “You just sort of try to block out the act that they’re human beings and see them as enemies…You call them ‘hajis. you know. You do all the things that make it easier to deal with killing them and mistreating them.”161
Os famosos experimentos de Stanford e os conduzidos por Albert Bandura buscavam demonstrar o poder dos rótulos desumanizadores para gerar uma cultura de alteridade que levaria à prática de danos contra os outros. Os pesquisadores mostraram que desumanizar os outros com caricaturas e rótulos despojava-os de qualidades humanas. Por outro lado, suas pesquisas também demonstraram que a rotulagem positiva tinha o efeito de aumentar um maior respeito pelas pessoas.
The famous Stanford experiments and those conducted by Albert Bandura sought to demonstrate the power of dehumanising labels to generate a culture of Otherness which would lead to harming of others. The researchers showed that dehumanising others with caricatures and labels divested others of human qualities. Conversely, their research also showed that positive labelling had the effect of enhancing a greater respect towards people.
Os arquétipos do terrorista ou do inimigo não confiável criados pela propaganda visual da Alemanha nazista contra os judeus, bem como as representações midiáticas dos árabes que Shaheen e outros apontam, geram a ideia de um "eles" perigoso, como "forasteiros" e "hostis". O uso repetido de tais imagens, juntamente com narrativas midiáticas negativas, cria uma paranoia social em relação à mulher vestida com burca ou ao homem de barba longa.
The archetypes of terrorist or untrustworthy enemy created by visual propaganda in Nazi Germany of Jews or the media portrayals of Arabs that Shaheen and others point out generates an idea of a dangerous “them”, as “outsiders” and “hostile”. The repeated use of such images together with negative media narratives creates a societal paranoia about the burqa attired woman or the heavily bearded man.
“Nossas armas governavam nossas cabeças”
“ Our Arms Ruled Our Heads”
Na obra de Jean Hatzfeld, de leitura muito penosa, sobre o genocídio de Ruanda, composta em grande parte por depoimentos de perpetradores, somos levados a ler relatos macabros de seres humanos que descrevem em detalhe gráfico os acontecimentos do genocídio, nos quais os processos de Outrificação e desumanização ficam claramente expostos.
In Jean Hatzfeld’s very harrowing account of the Rwandan genocide, made up largely of testimonials by perpetrators we come to read grizzly accounts of human beings who describe in graphic detail the events of the genocide in which the processes of Othering and dehumanisation are made plain:
JOSEPH-DESIRE: Aquele que partia de facão na mão já não escutava nada. Esqueceu tudo, antes de mais nada o seu nível de inteligência. Fazer a mesma coisa todos os dias significava que não precisávamos pensar no que estávamos fazendo. Saíamos e voltávamos sem ter um único pensamento. Caçávamos porque era a ordem do dia, até que o dia terminasse. Nossos braços governavam nossas cabeças; de qualquer forma, nossas cabeças já não tinham voz. FULGENCE: Tornávamo-nos cada vez mais cruéis, cada vez mais calmos, cada vez mais sangrentos. Mas não percebíamos que nos tornávamos cada vez mais assassinos. Quanto mais cortávamos, mais o corte se tornava brincadeira de criança, se é que posso dizer assim. À noite, você podia encontrar um colega. Para alguns, isso virava uma diversão, e ele gritava: “Você, meu amigo, me compre uma Primus ou eu abro seu crânio, porque agora eu tenho gosto por isso!” Mas para muitos, era simplesmente que um longo dia tinha acabado de terminar. Paramos de pensar em obrigações ou vantagens; pensávamos apenas em continuar o que havíamos começado. De qualquer forma, isso nos prendia tão firmemente que não podíamos pensar no efeito que tinha sobre nós.
“JOSEPH-DESIRE: The one who rushed off machete in hand, he listened to nothing anymore. He forgot everything, first of all his level of intelligence. Doing the same thing every day meant we didn’t have to think about what we were doing. We went out and came back without having a single thought. We hunted because it was the order of the day, until the day was over. Our arms ruled our heads; in any case our heads no longer had their say.” “FULGENCE: We became more and more cruel, more and more calm, more and more bloody. But we did not see that we were becoming more and more killers. The more we cut, the more cutting became child’s play if I may say so. In the evening you might meet a colleague. For a few, it turned into a treat, would call out, “You, my friend, buy me a Primus or I’ll cut open your skull, because I have a taste for that now!” But for many, it was simply that a long day had just come to an end. We stopped thinking about obligations or advantages – we thought only about continuing what we had started. In any case, it held us so tight, we could not think about its effect on us”.
Islam como uma força de cura após o genocídio
Islam As A Healing Force Following The Genocide
O que aconteceu nas semanas, meses e anos seguintes ao genocídio, e especialmente no período inicial, foi um profundo interesse pelo Islã entre o povo cristão de Ruanda. À medida que se difundiam as histórias sobre a integridade e a coragem dos muçulmanos que se recusaram a participar dos assassinatos e, em vez disso, se empenharam em salvar a vida das vítimas tutsis, muitos quiseram conhecer a fé que inspirava tal conduta. Um artigo do Washington Post de 23 de setembro de 2002, intitulado "Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide" (O Islã atrai muitos sobreviventes do genocídio de Ruanda), de Emily Wax, descreve:
What transpired in the weeks, months and years following the genocide, and most particularly in the initial period was a deep interest in Islam among the Christian people of Rwanda. As the stories unfolded of the integrity and bravery of the Muslims who refused to take part in the killings and instead resorted to saving the lives of Tutsi victims, many wanted to learn about the faith that inspired such conduct. A Washington Post article from September 23, 2002, entitled ‘Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide’ by Emily Wax describes:
"Desde o genocídio, os ruandeses têm se convertido ao Islã em números enormes. Os muçulmanos agora representam 14 por cento dos 8,2 milhões de habitantes deste que é o país mais católico da África, o dobro do que eram antes do início dos massacres."169
“Since the genocide, Rwandans have converted to Islam in huge numbers. Muslims now make up 14 percent of the 8.2 million people here in Africa’s most Catholic nation, twice as many as before the killings began.”169
O artigo descreve a experiência dos cristãos ruandeses com a minoria muçulmana e a maneira como as respostas positivas que se seguiram ao genocídio abriram novos espaços de entendimento entre o povo daquele país.
The article describes the experience of Rwandan Christians with the minority Muslims and the way the positive responses following the genocide opened up new spaces of understanding between the people of that country:
Sagahutu disse que seu pai tinha trabalhado num hospital, onde era amigo de uma família muçulmana. Eles acolheram Sagahutu, embora fossem hutus. “Eu os via rezar cinco vezes por dia. Comia com eles e via como viviam”, disse ele. “Quando rezam, hutus e tutsis estão na mesma mesquita. Não há diferença. Eu precisava ver isso.”170
“Sagahutu said his father had worked at a hospital where he was friendly with a Muslim family. They took Sagahutu in, even though they were Hutus. “I watched them pray five times a day. I ate with them and I saw how they lived,” he said. “When they pray, Hutu and Tutsi are in the same mosque. There is no difference. I needed to see that.”170
158 Jean Hatzfeld, A Time for Machetes: The Rwandan Genocide: The Killers Speak (Serpents Tail, London: 2008), p. 42.
158 Jean Hatzfeld, A Time for Machetes: The Rwandan Genocide: The Killers Speak (Serpents Tail, London: 2008), p. 42.
159 Sam Keen, Faces of the Enemy, (Harper & Row, San Francisco: 1986), p. 125.
159 Sam Keen, Faces of the Enemy, (Harper & Row, San Francisco: 1986), p. 125.
160 Ibid, p. 62.
160 Ibid, p. 62.
161 Philip Zimbardo, The Lucifer Effect: How Good People Turn Evil (Rider Books: 2007), pp. 307-308; C.J. Nemeth, “Differential Contributions to Majority and Minority Influence,” Psychological Review 93 (1986), pp. 23-32.
161 Philip Zimbardo, The Lucifer Effect: How Good People Turn Evil (Rider Books: 2007), pp 307-308; C.J. Nemeth, “Differential Contributions to Majority and Minority Influence,” Psychological Review 93 (1986), pp. 23-32.
162 Jean Hatzfeld, A Time for Machetes: The Rwandan Genocide: The Killers Speak (Serpents Tail, London: 2008), p. 45.
162 Jean Hatzfeld, A Time for Machetes: The Rwandan Genocide: The Killers Speak (Serpents Tail, London: 2008), p. 45.
163 Ibid, p. 62.
163 Ibid, p. 62.
164 Ibid, p. 42.
164 Ibid, p. 42.
165 Ibid, p. 43.
165 Ibid, p. 43.
Ibid.
166 Ibid.
167 Kristin Doughty e David Moussa Ntambara, ‘Resistance and Protection: Muslim Community Actions During the Rwandan Genocide’, Collaborative Learning Projects (2005), p. 13.