À medida que aprendemos a nos mover e a caminhar com cuidado pelos nossos espaços, e a promover uma melhor compreensão e apreço pelas outras pessoas, é importante manter-nos atentos aos códigos culturais dos contextos que habitamos. Cada "paisagem" fala muito sobre tradição, arte, religião, experiências, histórias e celebrações. Embora a "paisagem" de qualquer terra seja composta pelos mesmos processos sociais, "paisagismo", entendido como verbo, diz respeito à forma como a terra é transformada pela ação humana, criando espaços únicos sobre os quais os lugares se situam. Para cada indivíduo, cada momento pode significar algo diferente em relação a esse espaço. Novos lugares de significado podem surgir a qualquer momento, e o significado social também pode ser distorcido em relação a esse espaço.

As we learn to move and tread lightly through our spaces and foster a better understanding and appreciation of other people, it is important to remain mindful of cultural codes in the contexts we inhabit. Each “landscape” speaks volumes of tradition, art, religion, experiences, histories and celebrations. While ‘landscape’ of any land is made up of the same societal processes, ‘landscaping’ understood as a verb is about the way in which land is transformed by human agency, creating unique spaces upon which sites are located. For each individual, each moment can mean something different in relation to that space. New sites of meaning can emerge at any given time and social meaning too can become contorted in relation to that space.

Um conjunto de versículos muito perspicaz, que nos leva a considerar a forma de atravessar os espaços com uma mente atenta, um coração de entendimento, fé, empatia e gratidão, encontra-se na Surata an-Naml (27), a respeito do Profeta Sulaymān (que a paz esteja com ele).

A very insightful set of verses that enable us to consider navigating through spaces with an alert mind, a heart of understanding, faith, empathy and gratitude is found in Surah al-Naml (27) pertaining to Prophet Sulaymān (upon him be peace):

27:17 - As tropas de Salomão, compostas de djinns, homens e pássaros, foram reunidas diante dele em fileiras ordenadas.

27:17 - Solomon’s hosts of jinn, men, and birds were marshalled in ordered ranks before him.

O primeiro dos versículos discutidos descreve a disposição de uma cena de batalha.

The first of the discussed verses describes a battle scene arrangement.

O versículo evoca imagens de poder, ordem, reino e força. Para começar, percebemos que o Profeta Sulaymān é o beneficiário passivo de um espetáculo tão maravilhoso de poder. O muçulmano é alertado para criações de espaço e fronteiras, para paisagens e cenários. O que se segue é uma chegada a um novo espaço, um espaço diferente, mas ainda assim digno.

The verse invokes images of might, order, kingdom and strength. To begin, we realise that Prophet Sulaymān is the passive beneficiary of such a marvellous spectacle of power. The Muslim is alerted to creations of space and boundaries, to landscapes and settings. What follows is an arrival into a new space, a different space, but nonetheless worthy:

27:18 - e quando chegaram ao Vale das Formigas, uma formiga disse: "Formigas! Entrai em vossas casas, para que Salomão e seus exércitos não vos esmaguem sem perceberem." O Profeta Sulaymān e seu exército de humanos, djinns e pássaros chegam a um vale de formigas. A passagem de um lugar de poder temporal, vasto em alcance, para um vale, baixo na paisagem e habitado por formigas, de tamanho diminuto, produz um contraste bem marcado. Refletimos sobre os movimentos pelo espaço, do familiar ao estranho, do espaço do "aqui" para os espaços do "lá". O versículo nos diz que uma formiga alertou as outras formigas de que o exército do Profeta Sulaymān se aproximava.

27:18 - and when they came to the Valley of the Ants, one ant said, ‘Ants! Go into your homes, in case Solomon and his hosts unwittingly crush you.’ Prophet Sulaymān and his army of humans, jinn and birds reach a valley of ants. The transitioning from a site of temporal power, large in scope, into a valley, low in landscape and inhabited by ants, miniature in size, juxtaposes well. We reflect on movements through space, from familiarity to foreignness, from space of ‘here’ into spaces of ‘there’. We are told in the verse that an ant warned the other ants that Prophet Sulaymān’s army was approaching.

Eles devem se retirar para as suas "moradas" (masākin). A palavra deriva de sakan, de onde vêm maskan (lar) e sakīna (tranquilidade). Isso reforça que as formigas, também em sua condição humilde, têm lares, lugares de pertencimento e segurança. Elas têm um lugar de tranquilidade.

They must retreat into their ‘dwellings’ (masākin). The word derives from sakan, from which we get maskan (home) and sakīna (tranquility). It reinforced that the ants, too, in their lowly setting, also have homes, places of belonging and security. They have a place of tranquillity.

Eles também são capazes de assumir a perspectiva do outro e sentir um dano iminente sobre os demais. A capacidade de empatia é um traço marcante do apelo. O versículo também é impressionante por revelar a qualidade de formar uma boa opinião, pois a formiga reconhece que Profeta Sulaymān e seu exército não percebessem a destruição temida.

They too are also able to take perspective and feel an impending harm on others. The empathy bearing is a salient feature of the appeal. The verse is striking too for what it reveals of the quality of forming a good opinion in that the ant acknowledges that Prophet Sulaymān and his army would be undiscerning of the feared destruction.

O versículo 19 é um belo versículo e contém uma súplica profunda em significado e sugestiva de um sentido sincero de humildade e gratidão no Profeta Sulaymān:

Verse 19 is a beautiful verse and contains a supplication profound in meaning and suggestive of a heartfelt sense of humility and gratitude in Prophet Sulaymān:

27:19 - Salomão sorriu amplamente às palavras dela e disse: "Senhor, inspira-me a ser grato pelas bênçãos que Tu concedeste a mim e aos meus pais, e a fazer boas ações que Te agradem; admite-me, por Tua graça, entre as fileiras dos Teus servos justos." No início, aprendemos que ele "sorriu, rindo do discurso dela". Isso reflete a natureza de boa vontade do profeta-rei. Encontrando alegria no pequeno momento de "entrelaçamento" entre "mundos", paisagens e criação, o Profeta Sulaymān ﷺ suplica. A abertura de sua prayer, "Senhor, inspira-me a ser grato pelas bênçãos que Tu concedeste a mim e aos meus pais", reflete a servidão, uma prayer que todo muçulmano deveria aprender. A passagem de um muçulmano por paisagens ou no encontro com outros – menores, talvez mais fracos, desfavorecidos, mais pobres – é um momento de reflexão para expressar sua dependência absoluta de Allāh, sua gratidão e sua sinceridade. É, portanto, essencial que o coração do muçulmano permaneça sempre presente na lembrança de Allāh.

27:19 - Solomon smiled broadly at her words and said, ‘Lord, inspire me to be thankful for the blessings You have granted me and my parents, and to do good deeds that please You; admit me by Your grace into the ranks of Your righteous servants.’ At the outset we learn that he “smiled, laughing at her speech”. This reflects the good-willed nature of the king-prophet. Finding joy at the small moment of “intermeshing” between ‘worlds’, landscapes, creation, Prophet Sulaymān supplicates. The opening of his prayer, “Lord, inspire me to be thankful for the blessings You have granted me and my parents” is reflective of servitude, a prayer every Muslim should learn. A Muslim’s transitioning through landscapes or in the encountering of others - smaller, perhaps weaker, disenfranchised, poorer – is a reflective moment to express his utmost dependence on Allāh, gratitude and earnestness. It is thus essential that the Muslim’s heart remains ever present in the remembrance of Allāh.

O Profeta Sulaymān incluir seus pais em sua súplica acrescenta mais interesse à amplitude de tal humildade e gratidão. Os espaços temporais do "aqui" e do "ali" agora encontram um "alhures". A oração e o foco do Profeta Sulaymān transcendem o terreno, e ele pode encontrar consolo ao comungar com seu Senhor. O muçulmano, apesar do que testemunha de si mesmo em termos de sucesso e capacidade, devolve seus assuntos a Allāh. Embora fosse um Profeta, Sulaymān sentiu a necessidade de pedir a Allāh orientação para realizar as ações mais agradáveis a Allāh, e não qualquer ação com a qual já estivesse familiarizado. Tampouco pediu a Allāh para ser admitido no Paraíso apenas junto com outros profetas, mas sim com "Teus servos justos". Além disso, pediu a Allāh para ser admitido ali não por causa de suas próprias ações, de sua obediência, servidão, adoração, esforço ou qualquer outra coisa, mas somente por "Tua Misericórdia". Tal transição, um movimento através do espaço e uma reflexão do eu em relação a uma Alteridade, torna-se belamente harmonizada quando a meta e o foco estão voltados para Aquele que existe fora do tempo e do espaço. Isso também pode nos permitir considerar uma personalidade como moldada pelas influências parentais. Neste caso, observamos que o Profeta Sulaymān era filho do Profeta Dāwūd, e pai e filho são, em conjunto, descritos no Alcorão como awwāb (aquele que sempre devolve seus assuntos a Allāh). Por causa da devoção do pai, também as montanhas e os pássaros se uniram a Dāwūd na lembrança de Allāh. Eles também são, assim, descritos como awwāb. As tendências à depravação – desumanização e alteridade negativa – assim como as tendências à retidão, são fortemente moldadas pelas influências parentais e sociais.

Prophet Sulaymān’s inclusion of his parents in his supplication adds further interest into the breadth of such humility and gratitude. The temporal spaces of ‘here’ and ‘there’ now find an ‘elsewhere’. Prophet Sulaymān’s prayer and focus transcends the earthly and he can find comfort in communing with His Lord. The Muslim, despite what he self-witnesses of success and ability returns his affairs to Allāh. Though he was a Prophet, Prophet Sulaymān felt the need to ask Allāh for guidance to perform those actions which were the most pleasing unto Allāh, not any action with which he might have already been familiar with. Nor did He ask Allāh to enter him into heaven with only other prophets, but instead with “Your righteous slaves”. Furthermore, he asked Allāh to enter him therein not because of his own doings, his obedience, servitude, worship, effort or anything else, but only by “Your Mercy”. Such a transitioning, a moving through space and reflection of self in relation to an Otherness becomes beautifully harmonised when the goal and focus is upon He who exists outside of time and space. It can also enable us to consider a personality as one shaped by parental influences. In this instance, we note that Prophet Sulaymān was the son of Prophet Dāwūd, and father and son are altogether described as awwāb (to always return one’s affairs unto Allāh) in the Qur’ān. On account of the father’s devotion so too did the mountains and birds join Dawūd in remembrance of Allāh. They too are thus described as awwāb . Tendencies of depravity – dehumanisation and othering – as well as tendencies of uprightness, are well informed by parental and social influences.

Existimos como entidades ligadas na vida, unidas por laços de relacionamentos de todos os tipos. Estereótipos negativos sobre outras pessoas são, por vezes, formados nos anos de formação de uma pessoa, e estes podem tornar-se arraigados.

We exist as attached entities in life, attached by cords of relationships of all kinds. Negative stereotypes about others are sometimes formed from a person’s formative years, and these can become entrenched.