Existem muitos tipos de Alteridade que promovem expressões "estruturais" de "Outrificação".

There are many types of Otherness which advance ‘structural’ expressions of “Othering”.

As distâncias entre nós, como o "abismo elevado" no poema de Lawrence Ferlinghetti em que "Two Scavengers In A Truck" se aproximam de "Two Beautiful People In A Mercedes":

The distances between us, like the “high gulf” in Lawrence Ferlinghetti’s poem in which “Two Scavengers In A Truck” come into close proximity with “Two Beautiful People In A Mercedes”:

"E o mais novo dos dois/Também de óculos escuros e cabelo comprido/Mais ou menos da mesma idade do motorista da Mercedes/E os dois catadores olhando para baixo/Como de uma grande distância/Para o casal descolado/Como se assistissem a algum comercial de TV sem cheiro/No qual tudo é possível/E a luz vermelhíssima por um instante/Mantendo os quatro bem juntos/Como se qualquer coisa fosse possível/Entre eles"

“And the younger of the two/Also with sunglasses and long hair/About the same age as the Mercedes driver/And both scavengers gazing down/As from a great distance/At the cool couple/As if they were watching some odorless TV ad/In which everything is possible/And the very red light for an instant/Holding all four close together/As if anything at all were possible/Between them”.

O poema descreve um "caminhão de lixo brilhante com dois lixeiros de blazers de plástico vermelho", e os homens olham para baixo, para um "elegante Mercedes conversível aberto com um casal elegante dentro". Os homens estão "curvados/parecendo algum/Gárgula Quasimodo", enquanto o homem rico no Mercedes tem "cabelo loiro até os ombros e óculos escuros". Seu aparente oposto, outrado por nossas percepções daqueles que existem nas margens das classes sociais, recebe uma descrição mais simples. A otredade estrutural, a separação e designação para esse Outro de um espaço de vida de qualidade inferior, a ereção de barreiras físicas para manter afastados os "indomados", é vívida na paisagem de Hebron, na Palestina. Há duas estradas que levam à Masjid al-Khalil (Mesquita de Abraão), separadas por uma cerca e arame farpado. Uma delas é limpa e pavimentada com asfalto, facilmente acessível para idosos e crianças, vigiada e agradável. Essa estrada é destinada aos colonos judeus. A outra é uma trilha de terra irregular, cheia de lixo, estreita e impraticável para caminhar, especialmente para deficientes e idosos. O contraste é gritante. As estradas designadas aos palestinos são restringidas por dezenas de postos de controle e barreiras, atrasando severamente o acesso. As entradas dos postos de controle lembram a fachada de uma prisão de segurança máxima.

The poem describes a “bright garbage truck with two garbage men in red plastic blazers”, the men look down into “an elegant open Mercedes with an elegant couple in it.” The men are “hunched back/Looking like some/Gargoyle Quasimodo”, while the wealthy man in the Mercedes has “shoulder-length blond hair & sunglasses”. His apparent opposite, Othered by our perceptions of those who exist on the margins of social class yards, is afforded a more plain description. Structural otherness, the separating and designating to that Other a substandard living space, an erecting of physical barriers to keep out the ‘untamed’ is vivid in the landscape of Hebron in Palestine. There are two roads leading to Masjid al-Khalil (Abraham Mosque) separated by a fence and barbed wire. One of the roads is clean and asphalt-paved, easily accessible for the elderly and children, guarded and pleasant. This road is for Jewish settlers. The other road is an uneven dirt path, littered and narrow and unsuitable for walking particularly for the disabled and elderly. The contrast is glaring. Roads designated for Palestinians are restricted by dozens of checkpoints and barriers, severely delaying access. The entrances to the checkpoints resemble the front of a maximum-security prison.

O apartheid na África do Sul, a segregação forçada dos negros na América do Norte no século XX, o muro de separação de Israel e as "estradas de apartheid" em Hebron são todos concebidos para remover os outros do círculo de preocupação humana. Isto serve para transmitir a mensagem de que esses Outros não fazem parte da sociedade, não fazem parte de "quem nós somos". Cada um deles é uma expressão estrutural de dizer "você não pertence aqui", criando uma posição estrutural de alteridade dentro da sociedade.

Apartheid in South Africa which forced segregation of Blacks in North America in the twentieth century, the Israel’s separation wall, the “Apartheid roads” in Hebron are all designed to remove others from the circle of human concern. This is to relay the message that those Others are not part of the society, not a part of who “we are”. Each is a structural expression of saying “you don’t belong”, creating an Otherised structural position within society.

O Profeta (ﷺ) nos ensinou que a grandeza não reside necessariamente na extensão da riqueza de uma pessoa, especialmente quando essa riqueza não é usada de forma responsável, mas que a grandeza reside na riqueza do coração de uma pessoa. O muçulmano nunca deve julgar uma pessoa com quem entra em contato pelas suas roupas, pela sua aparência física ou por qualquer aparente anormalidade que ela possa apresentar. Cada um desses aspectos é superficial em contraste com o funcionamento do coração desse indivíduo. Era costume de muitos dos companheiros do Profeta (ﷺ) exibir simplicidade em suas aparências, apesar de suas posições sociais elevadas. O Alcorão, de fato, ensina que:

The Prophet (peace be upon him) taught us that greatness does not lie necessarily in the extent of a person’s wealth, particularly if that wealth is not used in a responsible way, but that greatness lies in the richness of a person’s heart. The Muslim must never judge a person he comes into contact with by his clothing, by his physical appearance or any seeming abnormality he might exhibit. Each of these is superficial in contrast to the workings of that individual’s heart. It was the practice of many of the Prophet’s companions to exhibit a simplicity in their appearances despite their lofty social standings. The Qur’ān in fact teaches that:

17:37 "E não andes arrogantemente pela terra: não podes rasgá-la, nem igualar-te às montanhas em altura." E 25:63 "Os servos do Senhor do Misericordioso são aqueles que caminham humildemente pela terra, e que, quando os ignorantes se dirigem a eles, respondem: 'Paz'."

17:37 “Do not strut arrogantly about the earth: you cannot break it open, nor match the mountains in height.” And 25:63 “The servants of the Lord of Mercy are those who walk humbly on the earth, and who, when the foolish address them, reply, ‘Peace’”.

É conveniente que a pessoa não se comporte de maneira altiva, nem adote uma atitude de arrogância que a impeça de se aproximar, de comunicar-se ou de conviver com aqueles que vivem à margem da sociedade. Na verdade, o Profeta ﷺ foi belamente descrito por Abū Ḥāmid al-Ghazālī da seguinte forma:

It is befitting one to not carry himself in an exalted way nor to adopt a spirit of arrogance which would inhibit his approaching, communicating with or keeping company with those who exist on the margins of society. The Prophet (peace be upon him) in fact was described beautifully by Abū Hāmid al-Ghazālī in the following way:

Ele era a pessoa mais paciente, a mais corajosa, a mais justa e a mais casta. Sua mão nunca tocou a mão de nenhuma mulher, a menos que ele a possuísse como escrava, fosse casado com ela ou tivesse com ela um parentesco de sangue que a tornasse mahram.

“He was the most forbearing of people, the most courageous of people, the most just of people, the most chaste of people. His hand never touched the hand of any woman unless he owned her as a slave or was married to her or was closely related to her by blood (mahram).

Ele era o mais generoso das pessoas, que nunca deixava um dinar ou um dirham consigo de um dia para o outro.

He was the most generous of people, who never kept a dinar or a dirham with him overnight.

Se ele tinha algo sobrando e não conseguia encontrar alguém a quem dar antes que a noite chegasse, não voltava para casa até tê-lo doado a alguém que precisasse. Ele não tomava nada daquilo que Allāh lhe havia concedido, exceto o suprimento de um ano das provisões mais simples, tâmaras e cevada, dando tudo isso por amor a Allāh. Nunca lhe pediam algo sem que ele o desse; então voltava aos seus suprimentos anuais e doava deles para aqueles que mais precisavam, podendo ficar sem nada antes que o ano terminasse. Ele consertava as próprias sandálias e remendava as próprias roupas, ajudava sua família nos afazeres domésticos e cortava carne para eles. Era o mais modesto dos homens e não olhava ninguém diretamente nos olhos. Respondia aos convites de escravos e livres igualmente, e aceitava um presente mesmo que fosse um copo de leite, e recompensava quem o oferecia. Não comia alimentos que tivessem sido dados como caridade, e atendia às escravas e aos pobres quando lhe pediam algo. Ficava irritado por causa do seu Senhor, mas não ficava irritado por motivos pessoais. Apegava-se à verdade mesmo que isso resultasse em dano para si ou para seus companheiros. Encontrou um dos melhores de seus companheiros morto numa área onde viviam judeus, mas não os tratou com dureza nem fez mais do que aquilo que a sharīʿah prescreve.

If he had anything left over and he could not find someone to give it to before night came, he would not go home until he had donated it to someone who needed it. He did not take anything from that which Allāh had bestowed upon him except one year’s supply of the simplest provisions, dates and barley, giving all of that for the sake of Allāh. He was never asked for anything but he gave it, then he would go back to his annual supplies and donate from them to those who needed it more, then he might run out before the year ended. He used to repair his own sandals and mend his own clothes, and he would help his family in the home and cut meat for them. He was the most modest of people and would not look anyone straight in the eye. He would respond to the invitations of slave and free alike, and accept a gift even if it was a cup of milk, and he would reward a person for it. He did not eat food that had been given in charity, and he would respond to slave women and the poor when they asked him for something. He got angry for the sake of his Lord but he did not get angry for his own sake. He would adhere to the truth even if that resulted in harm for himself or his companions. He found one of the best of his companions slain in an area where Jews lived, but he did not treat them harshly or do more than what which is prescribed by sharīʿah.

Em vez disso, ele pagou por ele uma diyah de cem camelos, embora alguns de seus companheiros estivessem em profunda necessidade de apenas um camelo. Ele amarrava uma pedra ao estômago para afastar as dores da fome, e não recusava comida halal, e não comia reclinado nem à mesa.

Rather he paid a diyah for him of one hundred camels even though some of his companions were in desperate need of just one camel. He would tie a rock to his stomach to ward off hunger pangs, and he did not refuse halal food or and he would not eat reclining or at a table.

Ele nunca se saciou de pão por três dias seguidos até encontrar Allāh, exaltado seja, pois preferia dar o que tinha a comer até se saciar, não por pobreza ou avareza. Aceitava convites para refeições, visitava os doentes e acompanhava os funerais. Caminhava sozinho entre os seus inimigos, sem guarda. Era o mais humilde e o mais calado das pessoas, sem ser arrogante, o mais eloquente sem ser prolixo, o mais alegre de semblante. Não se preocupava com as questões mundanas. Vestia o que encontrava e deixava que o seu escravo ou outras pessoas montassem atrás dele na sua montaria. Montava o que estivesse disponível: por vezes um cavalo, por vezes um camelo, por vezes uma mula e por vezes um burro. Às vezes andava descalço, sem manto, turbante ou boné, visitando os doentes nas partes mais distantes de Madina. Amava o perfume e odiava os maus odores. Sentava-se com os pobres, oferecia comida aos necessitados e comia com eles, honrava os virtuosos e suavizava os corações das pessoas de posição ao tratá-las com bondade. Mantinha os laços de parentesco sem favorecer os seus parentes em detrimento de quem fosse melhor do que eles, e não tratava ninguém com dureza. Aceitava as desculpas de quem se desculpava perante ele; gracejava, mas só dizia a verdade, e sorria sem rir alto.ﷺ

He never ate his fill of bread for three days in a row until he met Allāh, may He be exalted, as he would prefer to give away what he had rather than eat his fill, not because of poverty or miserliness. He would accept invitations to meals, visit the sick, and attend funerals. He walked alone among his enemies without a guard. He was the most humble and quiet of people without being arrogant, the most eloquent without being long-winded, the most cheerful of countenance. He did not worry about worldly matters. He wore whatever he found, and let his slave or others ride behind him on his mount. He rode whatever was available, sometimes a horse, sometimes a camel, sometimes a mule and sometimes a donkey. Sometimes he walked barefoot, with no cloak, turban or cap, visiting the sick in the furthest parts of Madina. He loved perfume and hated foul smells. He would sit with the poor and offer food to and eat with the needy, honouring the virtuous and softening the hearts of people of status by treating them kindly. He upheld ties of kinship without favouring his relatives over those who were better than them, and he did not treat anyone harshly. He accepted the excuses of those who apologized to him; he would joke but he only spoke the truth, and he would smile without laughing out loud.

Se ele via um divertimento lícito, não o condenava, e corria com a sua esposa. Quando vozes se levantavam contra ele, suportava isso com paciência. Possuía escravos e escravas, mas não comia nem vestia melhor do que eles. Não desperdiçava o tempo sem se esforçar pela causa de Allāh ou sem fazer aquilo que era essencial para se aperfeiçoar. Não desprezava nenhum pobre por causa da sua pobreza ou de uma doença crônica, e não temia nenhum rei por causa do seu poder. Ele os chamava a ambos a Allāh em igualdade de condições.55

If he saw permissible play he did not denounce it, and he raced with his wife. When voices were raised against him, he bore that with patience. He had slaves, male and female, but he did not eat or dress any better than they did. He did not waste time without striving for the sake of Allāh or doing that which was essential to better himself. He did not look down on any poor person because of his poverty or chronic sickness, and he did not fear any king because of his power. He called both of them to Allāh on equal terms.”55

Assim, ao contemplar um mundo diferente, um mundo no qual os espaços e as fronteiras podem afirmar uma autoidentidade, um sentido de pertença, devemos reconhecer que estes também existem para o Outro, e não apesar do Outro. Fazer isto implica uma empatia fundada no reconhecimento do privilégio que o "espaço" confere. Onde a guerra e o conflito têm a ver com o espaço e com as localizações do espaço, aqueles que resistem também se situam dentro de um espaço definido pelo que percebem acerca dos conflitos que desafiam. Brian Haw, em 2003, escolheu fazer da cena do seu protesto antiguerra um local no pavimento em frente à Parliament Square. O motivo do seu acampamento era protestar contra a guerra no Iraque e, em particular, contra o modo como a guerra deu origem a muitos órfãos no Iraque. Na sua auto-reclusão vemos a concretização do Outro com quem se identificava; a empatia que ele despertou é perceptível não apenas nas restrições de "espaço", mas também no modo como "toma o lugar" do Outro. No seu protesto, percebemos como procurou "mostrar" aos seus espectadores não apenas o seu acto de protesto, mas também as demarcações alargadas do eu e da alteridade, nas quais a disparidade de tamanho entre o Parlamento e a sua tenda, entre a estrutura e o tecido, poderia estabelecer uma ligação com aquilo que ele via como a disparidade entre vítima e agressor.

So, in the viewing of a different world, a world in which spaces and boundaries can assert a self-identity, a sense of belonging, we must appreciate these also exist for the Other and not in spite of the Other. Doing this, involves an empathy founded on acknowledging the privilege that ‘space’ accords. Where war and conflict have to do with space and locations of space, those who resist also situate themselves within space defined by what they perceive about the conflicts they challenge. Brian Haw in 2003 chose to make the scene of his anti-war protest a site on the paved floor outside Parliament Square. The reason for his encampment was to protest against the war in Iraq and in particular how the war gave birth to many orphans in Iraq. We see in his self-confinement an actualising of the Other he identified with; the empathy he stimulated is discernible not only in ‘space’ restrictions, but in its way of ‘taking the place’ of the Other. In his protest, we appreciate how he sought to ‘show’ his spectators not only his act of protest, but also the broadened demarcations of self and Otherness in which the disparity in size between Parliament and his tent, between structure and cloth might connect to what he viewed as the disparity between victim and aggressor.

De maneira semelhante, no memorial do Holocausto em Auschwitz, o testemunho fotográfico é posicionado de forma a simbolizar individualidade e união, e a contrapor-se à despersonalização das vítimas pelos nazistas. Entradas individualizadas podem existir num espaço organizado de modo a refletir a escala do sofrimento coletivo, a experiência coletivizada dos prisioneiros judeus, bem como para enfatizar seus nomes e ocupações individuais. O espaço assim articula um passado coletivo imaginado para os visitantes do museu com uma conexão visual individualizada com prisioneiros singulares. Somos confrontados com a desfazer daquilo que havia desumanizado esses prisioneiros. Suas roupas, sapatos, malas, características físicas de cabelo, caligrafia, todos servem para aproximar aquilo que fora negado, abstraído e distanciado. O local e o espaço do museu estão, naturalmente, plenamente presentes na acentuação da memória do Holocausto, embora Auschwitz em si não fosse de forma alguma um espaço isotrópico. Era, ao contrário, fragmentado pelo movimento incessante de prisioneiros dos subcampos. Cada um exibia um retrato fotográfico do prisioneiro, incluindo seu nome, abaixo do qual constavam o número de prisioneiro e detalhes de etnia, data de nascimento, ocupação antes da prisão, data de deportação e data de morte. A disposição dos retratos sugere solidariedade, bem como uma equiparação na condição de vítima e a finalidade da morte em Auschwitz. Servem como testemunho de uma vida "presente", maculada, porém ainda completa e ainda não física, emocional e mentalmente dizimada pela vida no campo. O muro de retratos contrapõe-se a outras fotografias e desenhos que retratam graficamente esta última. Rachel Aliene Corrie, uma ativista americana pela paz que trabalhava com o grupo palestino de direitos humanos e resistência não violenta, o International Solidarity Movement (doravante ISM), desafiou uma alteridade estrutural em seu trabalho em defesa dos lares de agricultores palestinos. Ela viajou para Israel em janeiro de 2003 e depois para a Cisjordânia, onde recebeu treinamento do ISM. Ela frequentemente se reunia com vários ativistas americanos e britânicos que resistiam à demolição de casas palestinas. Em 16 de março de 2003, durante a Segunda Intifada, ela se reuniu com outros ativistas em frente à casa de um farmacêutico palestino, quando foi esmagada até a morte sob um bulldozer blindado das IDF (Forças de Defesa de Israel). Suas declarações, que lançam luz muito importante sobre as considerações de "eu" e "outro" e a maneira como se relacionam com o espaço, a identidade e a identificação, são extraídas de Let Me Stand Alone: The Journals of Rachel Corrie, composto por entradas de diário e e-mails posteriormente selecionados para publicação por seus pais.

In a similar sentiment, at the holocaust memorial in Auschwitz, photographic testimony is positioned in a way that symbolises individuality and togetherness and offsets Nazi depersonalisation of its victims. Individualised entries can exist in a space arranged to reflect the scale of collective suffering, the collectivised experience of Jewish prisoners, as well as to emphasise their individual names and occupations. The space thus meshes an imagined collective past for the museum visitors with an individualised visual connection with single prisoners. One is confronted with an undoing of what had dehumanised those prisoners. Their clothes, shoes, suitcases, physical features of hair, handwriting, all serve to bring into proximity what was denied, abstracted and distanced. The site and space of the museum is of course altogether present in accentuating the memory of the holocaust though Auschwitz itself was anything but an isotropic space. It was instead fragmented with the endless movement of prisoners from sub-camps. Each displayed a photographic portrait of the prisoner including his or her name, under which is the prison number and details of ethnicity, date of birth, occupation before imprisonment, date of deportation and date of death. The arrangement of the portraits suggests solidarity, as well as an equalising in victimhood and the finality of death at Auschwitz. They serve as a testimony to a ‘present’ life, sullied though still complete and not yet physically, emotionally and mentally decimated by camp life. The wall of portraits offsets other photographs and drawings which do graphically portray the latter. Rachel Aliene Corrie who was an American peace activist working with the Palestinian-led human rights and non-violent resistance group International Solidarity Movement (ISM henceforth) challenged a structural otherness in her work to defend the homes of Palestinian farmers. She travelled to Israel in January 2003 and then to the West Bank where she received training from the ISM. She would frequently gather with several American and British activists resisting the demolition of Palestinian homes. On March 16, 2003 during the Second Intifada she gathered with other activists outside the home of a Palestinian pharmacist when she was crushed to death under an armoured IDF (Israeli Defence Forces) bulldozer. Her statements which shed very important light on ‘self’ and ‘other’ considerations and the way they relate to space, identity and identification are taken from Let Me Stand Alone: The Journals of Rachel Corrie, made up of journal entries and emails later selected for publication by her parents.

Em 29 de janeiro de 2003, enquanto estava estacionada em Gaza, Corrie observou e comentou como as limitações de espaço, as restrições de movimento, a relação sensorial com a terra e a forma como as crianças são afetadas pela violência passam a ter uma importante influência sobre a paisagem e a paisagismo para os palestinos. Esta é uma prisão que os carcereiros decidiram ser grande demais, por isso agora a estão apertando. As pessoas aqui vivem dentro do cheiro do oceano, mas já não conseguem ir vê-lo. "O que há de belo aqui? Nós poderíamos ir ver o oceano. Uma coisa bonita. Agora não consigo ver o oceano. O que há de belo para as crianças? Um menino de oito anos chamado Ali morreu no dia antes de eu chegar. Ele só queria olhar para o tanque – ver o tanque – e eles lhe explodiram a cabeça."56 A extensão do oceano contrasta com a terra restrita de Gaza. O sofrimento do seu povo é agravado pela negação da visão de uma paisagem que eles acreditam ser inerentemente sua. Embora a "paisagem" de qualquer terra seja formada pelos mesmos processos sociais, o "paisagismo", entendido como verbo, diz respeito à forma como a terra é transformada pela ação humana, criando espaços únicos nos quais os locais são situados.57

On January 29, 2003 whilst Corrie was stationed in Gaza she observed and commented on how limitations of space, restrictions of movement, of sensory relationship with land and the way children are affected by violence come to have an important bearing on landscape and landscaping for the Palestinians. This is a jail that the jailkeepers decided was too big, so now they are squeezing it smaller. The people here live within the smell of the ocean but they can’t go see it anymore. “What is there beautiful? We could go see the ocean. One thing beautiful. Now I cannot see the ocean. What is for the children that is beautiful? An eight-year old named Ali died the day before I came. He just wanted to look at the tank – see the tank – and they explode his head.”56 The expanse of the ocean is set against the constricted land of Gaza. The suffering of its people is exacerbated through their denial of vision of a landscape that they believe is inherently theirs. While ‘landscape’ of any land is made up of the same societal processes, ‘landscaping’ understood as a verb is about the way in which land is transformed by human agency, creating unique spaces upon which sites are located.57

Para os habitantes de Gaza, isso significa que, embora possam "sentir o cheiro" do oceano, não conseguem "vê-lo", e é esta incapacidade dos nativos de desfrutar, para os seus filhos, daquilo que é belo que informa a sua postura empática.58 As demarcações do Eu e da Alteridade em Rachel são aqui receptivas; ela não defende a reciprocidade nas relações entre ela e os palestinos, mas sim uma relação unilateral. A inclusão, por Rachel, da criança vítima Ali no seu relato serve para justapor o não ver o oceano com o ver "o tanque – e eles explodem a cabeça dele". Ela usa a sua carta para acentuar a destruição naquilo que observa, justapondo o natural ao mecânico.

For the residents of Gaza, this means that though they can ‘smell’ the ocean they cannot ‘see’ it and it is this inability of natives to enjoy ‘what is’ beautiful for their children that informs her empathetic outlook.58 Demarcations of Self and Otherness for Rachel here are receptive; she does not espouse mutuality in relations between her and the Palestinians, it is instead unilateral. Rachel’s inclusion of child victim Ali in her account serves to juxtapose the failing to see the ocean with seeing ‘the tank – and they explode his head.’ She uses her letter to accentuate destruction in what she observes by juxtaposing the natural with the mechanical.

A impressão é de que nada é "visto": a beleza e a crueldade ficam entrelaçadas em um domínio no qual as coisas são apenas sentidas. Rachel reflete sobre seu privilégio como uma pessoa de pele "branca" que pode ver e testemunhar, e cujos sentimentos exigem a superação das fronteiras entre Eu/Outro. A Cidade de Gaza que Corrie descreve está, na verdade, "perdida" "no campo de visão", deslocada na visão e na memória. Como as crianças de Gaza sabem que o oceano está ali, mas não conseguem vê-lo, elas têm um apego visual deslocado, mas ainda preservam a cidade por meio de um apego sensorial, pelo cheiro e por pontos da paisagem que acreditam ser inerentemente palestinos. Questionamos se podemos saber se Corrie espelha o ponto de vista de Ali. Qual é o cheiro do oceano para Ali, em comparação com o de Corrie?

The impression is that nothing is ‘seen’, both beauty and cruelty are meshed together into a domain in which things are only felt. Rachel reflects on her privilege as a ‘white-skinned’ person who can see and witness, and whose feelings mandate a transcending of Self/Other boundaries. The Gaza City that Corrie describes is actually ‘lost’ ‘in the field of vision’, dislocated in vision and memory. Since the Gazan children know the ocean is there, but cannot see it, they have a dislocated visual attachment but still retain the city through sensory attachment of smell, and points of landscaping they believe are inherently Palestinian. We question whether we can know if Corrie mirrors Ali’s vantage point? What is Ali’s smell of the ocean in comparison to Corrie’s?

Corrie novamente justapõe a maneira como o espaço e suas temporalidades são considerados pelos palestinos que ela observa enquanto brincam: "As crianças brincam atrás de nós e nós gritamos, '¡La! ¡La!' quando elas tentam se aventurar entre os escombros para brincar conosco – porque, de alguma forma, mesmo que você tenha nascido numa gaiola e nunca tenha vivido sem tiroteios a noite inteira, você ainda consegue brincar."59

Corrie again juxtaposes the way space and its temporalities are considered by the Palestinians she observes whilst they play: “Children play behind us and we yell, “La! La!” when they try to wander out into the rubble to play with us – because somehow even though you are born in a cage and you have never lived without shooting all night, you are still able to play.”59

A descrição que ela faz de uma "jaula" denota restrição; na confinação física que testemunha, ela consegue justapor "jaula" e "tiroteio" a "brincadeira", recorrendo aos códigos icônicos partilhados pelos quais o seu público consegue relacionar-se com as crianças. A descrição de Corrie sobre crianças que têm uma relação sensorial com uma terra que se tornou "imaginada" e semelhante a uma jaula é perspicaz pelo que nos diz sobre as perceções do Eu/Outro. Ambos os relatos descritivos são perceções suas, e uma perceção de adulto, sobre o que as crianças em Gaza estão a experienciar.

Her description of a ‘cage’ denotes restriction; in the physical confinement that she witnesses she is able to juxtapose ‘cage’ and ‘shooting’ with ‘play’, drawing on the mutual iconic codes by which her audience can relate to children. Corrie’s description of children who have a sensory relationship to a land that has become ‘imagined’ and cagelike is insightful for what it tells us about Self/Other perceptions. Both descriptive accounts are her own perceptions, and an adult perception, of what children in Gaza are experiencing.

Em uma carta à sua mãe datada de 19 de janeiro de 2003, Corrie consegue transcender ainda mais o discurso dominante do sofrimento e da vitimização ao inverter as fronteiras entre "eu" e "outro":

In a letter to her mother dated January 19, 2003, Corrie is able to further transcend the dominant discourse of suffering and victimisation by inverting ‘self’ and ‘other’ boundaries:

"Eu acho que as pessoas brancas às vezes sofrem nos Estados Unidos com um sistema que ainda nos privilegia em relação às pessoas de cor; os homens sofrem com o sistema que os privilegia em relação às mulheres; e os israelenses judeus sofrem (muito mais do que as pessoas brancas e os homens nos EUA) com um sistema em Israel que os privilegia em relação aos israelenses palestinos e aos palestinos nos Territórios Ocupados. No entanto, o sistema continua sendo um sistema racista."60

“I think white people sometimes suffer in the United States from a system that still privileges us over people of color; men suffer from the system that privileges them over women; and Jewish Israelis suffer (much more than white people and men in the U.S.) from a system in Israel that privileges them over Palestinian-Israelis and Palestinians in the Occupied Territories. Nevertheless, the system remains a racist one.”60

As palavras de Corrie, uma representação da unipolaridade entre dominante e subordinado, parecem derivar de considerações empáticas informadas por seu discurso escolar do 5º ano, no qual ela afirmou: “Eles são nós, nós somos eles.”61 Ela vê essa normalização do Eu e do Outro como pré-requisito para considerações empáticas. A união que Corrie descreve é um motivo marcante no trabalho de ativistas que percebem a necessidade de transcender as temporalidades geopolíticas para remodelar as percepções de “eu” e “outro”. No comentário seguinte, Corrie constrói a identidade Eu/Outro por meio da criação de lugares, na qual a destruição de “pomares, estufas e árvores frutíferas” permite uma consideração empática em um nível particularmente pessoal; ao recorrer a “tio Craig” e “vovó”: “Penso nisso especialmente quando vejo pomares, estufas e árvores frutíferas destruídos - anos de cuidado e cultivo. Penso em você e em quanto tempo leva para as coisas crescerem, e no quanto isso é um trabalho de amor. Eu realmente acho que, em uma situação semelhante, a maioria das pessoas se defenderia da melhor forma possível. Acho que o tio Craig faria isso. Acho que provavelmente a vovó faria. Acho que eu faria.”62

Corrie’s words, a representation of unipolarity between dominant and subordinate, seem to stem from empathetic considerations informed in her 5th grade school speech in which she instructed: “They are us, we are them.”61 She sees this normalising of Self and Other as prerequisite to empathetic considerations. The togetherness that Corrie describes is a salient motif in the work of activists who realise the need to transcend geo-political temporalities to reshape ‘self’ and ‘other’ perceptions. In the following comment, Corrie constructs Self/Other identity through place-making wherein the destruction of ‘orchards and greenhouses and fruit trees’ allows for an empathic consideration at a particularly personal level; by drawing on ‘Uncle Craig’ and ‘Grandma’ “I think about this especially when I see orchards and greenhouses and fruit trees destroyed - just years of care and cultivation. I think about you and how long it takes to make things grow and what a labour of love it is. I really think, in a similar situation, most people would defend themselves as best they could. I think Uncle Craig would. I think probably Grandma would. I think I would.”62

Corrie busca convencer sua mãe fundindo respostas de conflito baseadas nos binômios Eu/Outro.

Corrie seeks to convince her mother by merging conflict responses of Self/Other binaries.

A reconciliação de Corrie entre paisagens mentais palestinianas e americanas impede que se adote um sistema idealizado como simples moda cultural. Ao alinhar-se com ambas as paisagens, não sentimos uma "distância" em relação às causas da destruição ambiental que ela descreve. Corrie mostra que qualquer consideração da paisagem sagrada de Gaza exigiria uma reflexão sobre as responsabilidades ecológicas daqueles que ali vivem. As referências de Corrie ao avô refletem a necessidade da experiência como determinante da empatia.

Corrie’s drawing together mental landscapes from Palestinian and American settings disallow an embracing of an idealised system as a mere cultural fashion. By aligning herself with both landscapes, we do not sense a ‘distance’ from the causes of the environmental destruction she describes. Corrie describes how any consideration of the sacred landscape of Gaza would necessitate a reflection of the ecological responsibilities of those who live there. Corrie’s references to her grandfather reflect the necessity of experience as a determinant of empathy.

Ela sustenta que a "Vovó" bem poderia compreender a situação difícil dos palestinos, já que tem experiência do que eles podem sentir com a perda de suas oliveiras.

She submits that ‘Grandma’ could well understand the plight of the Palestinians since she has experience of what they might feel at the loss of their olive trees.

Em sua carta, ela também aborda a realidade teórica e prática de corpos que se movem por áreas, locais e obstáculos, situando os habitantes nativos de Gaza, ela mesma e seus parentes como atores presentes e ausentes. A linguagem que Corrie usa para descrever sentimentos de injustiça e o direito dos palestinos de resistir recorre amplamente à sua própria experiência ou ao que ela considera respostas universais aos direitos de pertencimento. Corrie, portanto, sugere que, tanto para palestinos quanto para americanos, existe um sentido emocional de pertencimento às paisagens agrícolas, sendo "cuidado", "cultivo" e "crescer" palavras-chave que moldam a forma política de sua solidariedade. O "trabalho de amor" que ela descreve, necessário para "fazer as coisas crescerem", é uma descrição interessante à luz de como se correlaciona com o simbolismo maternal usado pelos agricultores palestinos.63

In her letter, she also engages the theoretical and practical reality of bodies moving through areas, locations and obstacles by situating native residents of Gaza, herself and her relatives as present and absent actors. The language Corrie uses to describe feelings of injustice and the right of the Palestinians to resist draws extensively on her own or what she considers universal responses to rights of belonging. Corrie therefore intimates that for both Palestinians and Americans, there is an emotional sense of belonging to agricultural landscapes, ‘care’, ‘cultivation’ and ‘grow’ becoming keywords that shape the political form of her solidarity. The ‘labour of love’ she describes required to ‘make things grow’ is an interesting description in light of how it correlates with the maternal symbolism used by Palestinian farmers.63