هل من مصلحة المسلمين أن يضعوا دستورًا شاملًا وقوانين عامة؟ الجواب أن وجود دستور شامل وقوانين عامة لجميع الأحكام يعوق الإبداع والاجتهاد. ولهذا تجنّب الخلفاء في عصر الصحابة، والتابعون، وتابعو التابعين، اعتماد جميع الأحكام، واقتصروا على اعتماد أحكام معينة حيث كان الاعتماد لازمًا للحفاظ على وحدة الحكم والتشريع والإدارة. لذلك، فمن أجل الحفاظ على الإبداع والاجتهاد، فالأولى بالدولة ألا يكون لها دستور شامل يتضمن جميع الأحكام، بل دستور يتضمن قواعد عامة تحدد شكل الدولة وتضمن استمرار وحدتها، ويترك الاجتهاد والاستنباط للولاة والقضاة. وهذا فيما إذا كان الاجتهاد ممكنًا وكان الناس مجتهدين كما كان في عصر الصحابة والتابعين وتابعي التابعين. أما إذا كان الناس كلهم مقلدين، والمجتهدون نادرين، فيجب على الدولة أن تعتمد أحكامًا تحكم بها الدولة، أي الخليفة والولاة والقضاة، الناسَ. وذلك لأنه بخلاف ذلك لن يكون الحكم بما أنزل الله سبحانه أمرًا يسيرًا، وسيعاني الولاة والقضاة من الاختلاف والتقليد المتناقض. غير أن الاعتماد ينبغي أن يكون بعد دراسة الموضوع والدليل. فإن تُرك للولاة والقضاة أن يحكموا من معارفهم الخاصة أدّى ذلك إلى وجود أحكام مختلفة ومتناقضة داخل الدولة الواحدة، بل داخل الولاية الواحدة، وقد يفضي ذلك حتى إلى أن يحكموا بغير ما أنزل الله سبحانه. لذلك، ولأن الجهل بالإسلام قد غلب في هذه الأيام، فإنه يجب على الدولة الإسلامية أن تتبنى أحكامًا معينة تقتصر على المعاملات والعقوبات، مع استثناء العقيدة والعبادات من التبنّي. وينبغي أن يكون هذا التبنّي شاملًا لجميع الأحكام، حتى تُدار شؤون الدولة كلها، وتُدار شؤون المسلمين جميعها وفق أحكام الله سبحانه وتعالى. فإذا تبنّت الدولة الأحكام، وأقامت الدستور والقوانين، وجب عليها أن تقصر نفسها على الأحكام الشرعية وحدها، فلا تتبنى ولا حتى تدرس شيئًا غيرها، سواء وافق الإسلام أم خالفه. فمثلًا، لا تتبنى تأميم الملكية، بل تضع للملكية العامة حكمها الشرعي. وعلى الدولة أن تلتزم بالأحكام الشرعية في كل أمر يتعلق بالفكرة والطريقة. أما القوانين والأنظمة التي لا تتعلق بالفكرة والطريقة، ولا تدل بذاتها على وجهة نظر معينة في الحياة، كالقوانين الإدارية والهياكل الإدارية ونحوها، فإنها تُعدّ وسائل وأساليب، كالعلوم والصناعات والتقنية، يجوز للدولة أن تتبناها لإدارة شؤونها، كما فعل عمر بن الخطاب رضي الله عنه حين أنشأ الدواوين التي أُخذت عن الفرس. وهذه الأمور الإدارية والفنية ليست جزءًا من الدستور أو الأحكام الشرعية، ولذلك لا تدخل في الدستور. وعليه، فإن واجب الدولة الإسلامية أن تراعي أن يكون دستورها أحكامًا شرعية، أي أن يكون دستورها وقوانينها إسلامية. وعندما تتبنى الدولة أي حكم، فلا بد أن تتبناه استنادًا إلى قوة الدليل الشرعي، مع الفهم الصحيح للموضوع. ومن ثم فإن عليها أولًا أن تدرس المشكلة لتفهمها، لأن فهم المشكلة أمر أساسي. يجب عليها أن تفهم الحكم الشرعي المتعلق بهذه المسألة. ثم عليها أن تدرس دليل الحكم الشرعي. ثم تتبنى الدولة هذا الحكم، بناءً على قوة الدليل، بشرط أن تُتبنى هذه الأحكام الشرعية إما من رأي أحد المجتهدين - بعد النظر في الدليل والتأكد من قوته - أو عن طريق الاجتهاد الشرعي، ولو في المسألة الواحدة، من الكتاب والسنة وإجماع الصحابة أو القياس. فمثلاً، إذا أرادت الدولة أن تتبنى تحريم التأمين على البضائع، فعليها أولاً أن تفهم طبيعة التأمين على البضائع. وعليها أن تدرس أسباب الملكية. ثم يُطبَّق حكم الله سبحانه وتعالى المتعلق بالمال على التأمين، فيُتبنى ذلك لاحقاً حكماً شرعياً في هذه المسألة. وعلى هذا، ينبغي أن يكون هناك مقدمة للدستور ولكل مادة من مواد القانون توضح بجلاء المذهب الذي استُنبطت منه كل مادة، والدليل المعتمد عليه. وإن كانت المادة قد استُنبطت باجتهاد صحيح، فينبغي تقديم بيان للدليل الذي استُنبطت منه المادة، حتى يعلم المسلمون أن القواعد التي تبنّتها الدولة في الدستور والقوانين أحكام شرعية توصلت إليها باجتهاد صحيح. وذلك لأن المسلمين لا يجب عليهم طاعة قوانين الدولة إلا إذا كانت أحكاماً شرعية تبنّتها الدولة. وبناءً على هذا الأساس، تتبنى الدولة الأحكام الشرعية في صورة دستور وقوانين، لتنظيم شؤون الناس الذين يحملون جنسيتها.
The question which arises is, whether or not it is in the interest of the Muslims to lay down a comprehensive constitution and general canons? The answer to this question is that the presence of a comprehensive constitution and general canons for all rules hinders creativity and ijtihad. Hence, the Khulafa'a in the age of the Companions (Sahabah), the followers of the Companions (tabe'ieen), and the followers of the followers of the Companions (tab''ii et-tabe'ieen), avoided adopting all the rules. They merely restricted adoption to specific rules where adoption was required to maintain the unity of ruling, legislation and administration. Therefore, for the sake of maintaining creativity and ijtihad, it is preferable for the State not to have a comprehensive constitution which includes all the rules, but rather a constitution that includes general rules which define the form of the State and which guarantees the continuity of its unity, and leaves ijtihad and deduction to the governors and judges. This is the case if ijtihad is feasible and people are mujtahideen as in the time of the Sahabah, tabe'ieen, and tab'ii et-tabe'ieen. But if all the people are muqallideen, and mujtahideen are rare, it is obligatory for the State to adopt rules by which the State, i.e. the Khaleefah, wulah and judges govern the people. This is because otherwise ruling by what Allah (swt) has revealed would be not easy and the governors and judges will suffer from differences and contradicting taqleed. However, adoption should come after studying the subject matter and daleel. Allowing the wulah and judges to rule from their own knowledge will lead to the existence of different and contradicting rules within the same state, even in the same province, and it could even lead to them judging with other than what Allah (swt) has revealed. Therefore, because the ignorance of Islam prevails these days, it is obligatory for the Islamic State to adopt certain rules confined to the transactions and punishments, excluding adoption in ’aqeedah and the ‘ibadat. This adoption should be inclusive for all the rules so as to punctuate the state's affairs and to conduct all the affairs of the Muslims in accordance with the rules of Allah (swt). When the state adopts the rules and establishes the constitution and canons, it must restrict itself solely to the AHkam shar’aiah. It must not adopt, or even study, anything other than the AHkam shar’aiah, whether it agrees with Islam or not. For example, it must not adopt the nationalisation of property. Instead, it must lay down the rule (hukm) of public property. The state has to restrict itself by the AHkam shar’aiah in every matter connected with the thought (fikrah) and the method (Tareeqah). But as for the canons and systems that are not connected with the fikrah and method (Tareeqah) and thus do not denote a certain view point of life, such as the administrative canons and departmental structures etc. they are considered to be means and styles, like the sciences, industries and technology, which the state may adopt to manage its affairs, as happened with Umar ibn al-Khattab (ra) when he established the army registers (divans) which were taken over from the Persians. These administrative and technical matters are not part of the constitution or the AHkam shar’aiah and, therefore, are not included in the constitution. Thus, the duty of the Islamic State is to observe that its constitution be AHkam shar’aiah i.e. that its constitution and canon be Islamic.When it adopts any rule it has to adopt it based on the strength of the daleel shar’ai with the correct understanding of the subject matter. Hence, first it has to study the problem in order to understand it - because understanding the problem is essential. It must then understand the hukm shar’ai related to this problem. Then it has to study daleel of the hukm shar’ai. The state then adopts this rule, based on the strength of daleel, on condition that these AHkam shar’aiah are adopted either from the opinion of one of the mujtahids - after looking through the daleel and be sure of its strength - or through ijtihad shar’ai, even in the single issue, from the Qur'an and Sunnah, ijma'a as-sahabah, or qiyas. Thus, for example, if the State wished to adopt forbidding insurance on goods, it has first to understand the nature of insurance on goods. It must study the means of possession. Allah's (swt) law concerning property would be applied on insurance and this would subsequently be adopted as the Hukm shar’ai in this question. Accordingly, there should be an introduction to the constitution and to each canon that clearly explains the madhab from which each article has been deduced, the daleel relied upon. If the article was deduced by a correct ijtihad, an explanation of the daleel from which the article has been deduced has to be provided, so that the Muslims know that the rules which the state has adopted in the constitution and canons are AHkam shar’aiah reached by correct ijtihad. This is because the Muslims are not obliged to obey the laws of the State unless they are AHkam shar’aiah adopted by the State. According to this basis, the State adopts AHkam shar’aiah in the form of a constitution and canons in order to govern the people who hold its citizenship.