عندما تُدرس المجتمعات الإسلامية على هذا الأساس، أي دراستها من جميع جوانبها وبالتقصي الدقيق، يُوجد أنها أفضل المجتمعات. فقد كان ذلك كذلك في القرون الأولى والثانية والثالثة، بل وحتى منتصف القرن الثاني عشر الهجري. ويُلاحَظ أن المجتمع طبّق الإسلام في جميع عصوره حتى نهاية الدولة العثمانية بوصفها دولة إسلامية. غير أنه لا ينبغي أن يُتَّخذ التاريخ مصدرًا لدراسة النظام والفقه، بل يجب أخذ النظام من مصادر الفقه لا من التاريخ، لأن التاريخ ليس مصدره. وعلى هذا، فإن فهم النظام الشيوعي لا يكون باستخلاص النتائج من تاريخ روسيا، وإنما من كتب الأيديولوجية الشيوعية نفسها. وكذلك، إذا أردنا فهم الفقه الإنجليزي فلا ينبغي أن نأخذه من تاريخ إنجلترا، بل من كتب الفقه الإنجليزي. وينطبق هذا على أي نظام أو منظومة.

When the Islamic society is studied on this basis i.e. to study it from all its aspects and through thorough investigation it can be found to be the best society. Since, it was so for the first, second and third centuries, in fact, right up to the middle of the twelfth century hijrah. One finds that the society applied Islam throughout all its ages right up to the end of the Ottoman State as an Islamic state. However, history should not be taken as the source for studying the system and fiqh. Rather, the system should be taken from the sources of jurisprudence and not from history, since history is not its source. Accordingly, to understand the Communist system, one does not draw conclusions from the history of Russia, but from the books of the Communist ideology itself. Likewise, if to understand the English jurisprudence one should not take it from the history of England, but rather from the books of English jurisprudence. This applies to any system or canon.

الإسلامُ عقيدةٌ ومنهجٌ خاصٌّ به، وعليه فإنَّ مَن أرادَ أن يفهمَه لا يجوزُ له أن يتخذَ تاريخَه مصدرًا، لا للمعرفةِ ولا لاستنباطِ الأحكامِ.

Islam is an ideology with its own ‘aqeedah and system. Consequently, those who wish to understand it must not use its history as a source, neither for knowledge nor for deducing rules i.e. aHkam.

مصدرُ فهمِ الإسلامِ هو كتبُ الفقهِ الإسلاميِّ، ومصدرُ استنباطِ أحكامِه هو أدلّتُها التفصيليةُ. ومن ثَمّ فإنّ التاريخَ ليس هو المصدرَ الصحيحَ للنظامِ الإسلاميِّ، لا لفهمِه ولا لاستنباطِه. ولذلك فمن الخطأِ أن يُتّخذَ تاريخُ عمرَ بنِ الخطابِ، أو عمرَ بنِ عبدِ العزيزِ، أو هارونَ الرشيدِ، سواءٌ من الوقائعِ التاريخيةِ المنسوبةِ إليهم أو من الكتبِ المؤلَّفةِ في عصورِهم، مصدرًا للأحكامِ الشرعيةِ. فإذا أُخذَ برأيِ عمرَ في مسألةٍ ما، فإنما يُؤخذُ به بوصفِه حكمًا شرعيًّا استنبطه عمرُ وطبّقه، كما هو الشأنُ في الحكمِ الشرعيِّ الذي استنبطه أبو حنيفةَ والشافعيُّ وجعفرٌ وغيرُهم، لا بوصفِه حدثًا تاريخيًّا يُتبنّى. وعليه فالتاريخُ لا علاقةَ له بتبنّي النظامِ أو معرفتِه. وفضلًا عن ذلك، فإنّ الفقهَ الإسلاميَّ، لا التاريخَ، هو المرجعُ في تحديدِ ما إذا كان النظامُ قد طُبّق أم لا، وذلك لأنّ لكلِّ عصرٍ مشكلاتِه الخاصةَ التي عالجها نظامٌ ما؛ فلمعرفةِ النظامِ المستخدمِ في حلِّ المشكلاتِ يجبُ الرجوعُ إلى الفقهِ الإسلاميِّ، لا إلى أحداثِ التاريخِ، لأنه لا يَنقلُ لنا إلا الأخبارَ كما وقعت. وعند الرجوعِ إلى الفقهِ الإسلاميِّ لا يُوجدُ فيه أيُّ نظامٍ أخذه المسلمون عن غيرهم، ولا أيُّ نظامٍ اختاروه من عند أنفسِهم، بل يُوجدُ فيه كاملًا بوصفِه أحكامًا شرعيةً مستنبطةً من الأدلةِ الشرعيةِ. وقد حرص المسلمون حرصًا شديدًا على تنقيةِ الفقهِ بإزالةِ كلِّ الآراءِ الضعيفةِ، أي الاجتهاداتِ الضعيفةِ، بل منعوا غيرَهم من العملِ بالرأيِ الضعيفِ، ولو نُسب إلى مجتهدٍ مطلقٍ.

The source of understanding Islam is the books of Islamic fiqh, and the source for deducing its rules is their detailed evidences. Thus, history is not the correct source of the Islamic system, neither for its understanding nor for its deduction. It is therefore incorrect to take the history of 'Umar bin al-Khattab or Umar bin 'Abdul-'Aziz or Haroun ar-Rasheed, whether from the historical events ascribed to them or from the books written during their respective periods, as a source for the aHkam Sharai'ah. If an opinion of Umar is followed in a question, it is followed in its capacity as a hukm Shara'i deduced and applied by Umar, as is the case with the hukm Shara'i deduced by Abu Hanifah, Shafii, Ja'far and others. It is not adopted as an historical event. History, accordingly, has nothing to do with adopting or knowing the system. Moreover ascertaining whether or not the system was applied, fiqh, rather than history, is the reference for determining that. This is because every era has its own problems, which were tackled by a system. So in order to find the system used to solve problems, one must refer to the Islamic fiqh, and not to the events of history, because it only reports to us the news as they are. When reference is made to the Islamic fiqh, one neither finds in it any system taken by the Muslims from others, nor any system chosen by the Muslims from themselves. Instead, one finds it completely as aHkam shar’ah deduced from the shar’ai evidences. Muslims were very careful to sift into the jurisprudence by removing any deficient opinions i.e. deficient ijtihad. They even prohibited others from acting according to the deficient (Daif) opinion, even if it was ascribed to a mujtahid mutlaq (absolute mujtahid).

لہٰذا پورے اسلامی جہان میں اسلامی فقہ کے سوا کوئی دوسرا قانونی متن موجود نہیں ہے۔ کسی قوم میں صرف ایک ہی فقہی ضابطہ پایا جانا، اور اس کے ساتھ کوئی اور متن موجود نہ ہونا، اس بات کی دلیل ہے کہ اس قوم نے اپنی قانون سازی میں کوئی دوسرا متن استعمال نہیں کیا۔

As a result, there is not one legislative text other than the Islamic Fiqh throughout the Islamic world. The fact only one body of jurisprudence exists in a nation, without any other accompanying text, signifies that the nation did not use any other text in its legislation.

لو جاز الاهتمام بالتاريخ، لاقتصر ذلك على دراسة كيفية تطبيق النظام. وقد يتضمن التاريخ أيضًا أحداثًا سياسية، يمكن من خلالها معرفة كيفية التطبيق. وحتى هذا لا ينبغي أخذه إلا بعد بحث دقيق ومن المسلمين. وللتاريخ ثلاثة مصادر: كتب التاريخ، والآثار، والرواية. ولا ينبغي اعتبار كتب التاريخ مصدرًا، لأنها متأثرة بالأوضاع السياسية في زمن كتابتها، وهي مليئة بالأكاذيب، إما تأييدًا لمن كُتبت هذه الكتب في زمنهم، أو هجومًا على من كانوا قبل كتابتها. ومن الأمثلة الحديثة على ذلك تاريخ أسرة العلوي في مصر؛ فقد كانت صورتها قبل عام 1952م مشرقة في كتب التاريخ، ثم أصبحت بعد عام 1952م مظلمة. وينطبق الأمر نفسه على تاريخ الأحداث السياسية الأخرى، في الحاضر والماضي. ولهذا لا ينبغي اعتبار كتب التاريخ مصدرًا للتاريخ، ولو كانت سيرًا كتبها أهلها.

If it were permitted to give attention to history, this would be confined to examining the way of applying the system. History might also contain political events, from which the way of application can be seen. Even this should not be taken except after a thorough research and from Muslims. History has three sources: History books, archaeological objects and narration. Historical books should not be considered as a source because they are influenced by the political conditions of the time. They are filled with lies, either supporting the people at whose time these books were written or attacking those at the time before these books were written. A recent example of this is the history of the Allawide family in Egypt. Prior to 1952 C.E it had a bright image in history books, but after 1952C.E its image was dark. The same applies to the history of other political events now and in the past. For this reason, history books should not be considered as a source for history, even if they were biographies written by their people.

لو دُرست الآثار الأثرية (التنقيب والتحف القديمة) دراسةً أمينة لقدّمت حقائق تاريخية. وإن لم تكن وحدها تقدّم خطًّا زمنيًّا تاريخيًّا، فهي تدل على وقوع بعض الأحداث. فإذا تأمّل المرءُ الآثارَ الإسلامية الموجودة في بلادهم، سواء كانت مبانيَ أو أدواتٍ أو أيَّ شيء آخر، أمكنه أن يستنتج أنه لم يكن في العالم الإسلامي شيءٌ سوى الإسلام، ونظامِه، وأحكامه. وفضلًا عن ذلك، كانت طريقة حياة المسلمين وأعمالهم التي يمارسونها إسلاميةً.

Archaeological objects (excavation and antiquities) would provide historical facts if studied honestly. Although they by themselves do not provide a historical timeline, they however denote occurrence of some events. If one examines the Islamic antiquities found in their countries, be they buildings, instruments, or any other thing, one can conclude that nothing was present in the Islamic world except Islam, the system of Islam and rules of Islam. Additionally, the Muslims way of life and actions conducted were Islamic.

أما المصدر الثالث، أي الرواية، فهو مصدر صحيح يُعتمد عليه إذا كانت الرواية صحيحة، وكانت الطريقة المتّبعة في جمع الرواية هي نفس الطريقة المتّبعة في جمع الأحاديث. وهذه هي الطريقة التي ينبغي أن يُدوَّن بها التاريخ. وقد اتّبع المسلمون هذه الطريقة في الرواية عندما بدأوا بالتدوين. وقد أُلّفت الكتب التاريخية الكلاسيكية، مثل تاريخ الطبري، وسيرة ابن هشام وغيرهما، وفق هذه الطريقة. ولا ينبغي للمسلمين أن يعلّموا أبناءهم من كتب التاريخ التي تكون مصادرها كتبًا تاريخية أخرى. كما لا ينبغي أن يُؤخذ تصوّرٌ عام عن تطبيق النظام الإسلامي من تلك الكتب التاريخية. وخلاصة القول، يتبيّن أن الإسلام وحده هو الذي طُبّق، ولم يُطبَّق غيره في جميع العصور.

As for the third source i.e. narration, it is a correct source, which can be relied on if the narration was correct and the method followed in collecting the narration was the same as the method followed in collecting the ahadith. This is the manner in which history should be recorded. The Muslims followed this method of narration when they commenced writing. The classical books of history, such as the History of at- Tabari, Sirah of Ibn Hisham etc. were written according to this method. Muslims should not teach their children from the books of history whose sources are other books of history. An overview of the application of the Islamic system should not be taken from those books of history either. In conclusion, it is evident that Islam alone was implemented and nothing else was applied throughout all the periods.

لكن منذ نهاية الحرب العالمية الأولى، التي انتهت بانتصار الحلفاء، وبلغت ذروتها بإعلان اللورد allenby قائد الحملة حين احتلّ بيت المقدس (القدس)، إذ قال: «الآن انتهت الحروب الصليبية»، طبّق علينا الكفار المستعمرون منذ ذلك الحين النظام الرأسمالي في جميع شؤون الحياة، ليخلّدوا النصر الذي حققوه علينا. ولذلك يجب أن نتخلّص من هذا النظام الفاسد المتعفّن الذي يسيطر به المستعمرون على بلادنا. يجب أن نستأصله تماماً، once and for all، حتى نستأنف عيشة الإسلام.

However, since the end of the First World War, which ended with the Allies victory culminating with the announcement of Lord Allenby, the commander of the campaign when occupying Jerusalem (al-Quds), stated: "Now the Crusades are over". The Kafir colonialists have applied upon us since then the Capitalist system in all life matters, to perpetuate the victory they achieved over us. We must therefore get rid of this rotten and corrupted system by which the colonialists control our countries. We have to completely uproot it, once and for all, so that we can resume the Islamic way of life.

It is shallow thinking to replace our system with any other system, and it is superficial thinking to consider that if the Ummah applied the system without its ʿaqīdah, it would save her. The Ummah must first embrace the ʿaqīdah, and then apply the system emanating from this doctrine (ʿaqīdah). The implementation of the system and the embracing of the doctrine (ʿaqīdah) will then be the means of salvation. This applies to the Ummah, which is built upon an ideology, and to the state, which is established on this basis. As for the other peoples and nations, it is not necessary that they embrace the ideology as a prerequisite for applying the ideology upon them. The nation which embraces the ideology and conveys it to others can apply it upon any people or nation, even if they do not believe in it. This is because the ideology will also result in the revival of that nation and will attract them to believe in it. Thus, embracing the ideology is not a condition for those upon whom it is applied; it is rather an essential condition for those who implement it.

It is a low superficial thinking to replace our system by any other system and it is a shallow thinking to consider that if the ummah applied the system without its '’aqeedah, it would save her. The Ummah must embrace the '’aqeedah first and then apply the system emanating from this doctrine (’aqeedah). The implementation of the system and embracing of the doctrine (’aqeedah) will then be a saviour. This applies to the Ummah, which is built upon an ideology and the state, which is established on this basis. As for the other peoples and nations, it is not necessary that they embrace the ideology as a prerequisite for applying the ideology upon them. The nation, which embraces the ideology and conveys it to others, can apply it on any people or nation, even if they do not believe in it. This is because the ideology will also result in the revival of that nation and will attract them to believe in it. Thus embracing the ideology is not a condition for those on which it is applied, it is rather an essential condition for those who implement it.

إنه من الخطر أن تُتبنى القومية مع الاشتراكية. ولا يمكن فصل الاشتراكية عن فكرتها المادية، لأنها لن تكون منتجة ولا مؤثرة. كما لا يمكن تبنّي الاشتراكية مع فكرتها المادية، لأنها فكرة سلبية، تتعارض مع فطرة الإنسان. وفضلاً عن ذلك، فإن تبنّيها يعني أن تتخلى الأمة الإسلامية عن عقيدتها الإسلامية. لا يمكننا أن نتبنى الاشتراكية ونحتفظ في الوقت نفسه بالجانب الروحي للإسلام. فسيؤدي ذلك إلى عدم تبنّي الإسلام ولا الاشتراكية، لكون كليهما متناقضين، وسيكون ما تم تبنّيه ناقصاً. وبالمثل، لا يمكننا أن نتبنى نظام الإسلام مجرداً من عقيدته التي تنبثق منها أنظمته، لأن ذلك يعني تبنّي نظامٍ قاهرٍ خالٍ من الروح. بل يجب علينا أن نتبنى الإسلام كاملاً بعقيدته (’aqeedah) وأنظمته، وأن نقدّم قيادته الفكرية حين نحمل دعوته.

It is dangerous to adopt nationalism in conjunction with Socialism. Socialism cannot be separated from its materialist idea, because it will not be productive or influential. Neither can Socialism be adopted together with its materialistic idea, since it is a negative thought, which contradicts with man's nature (fiTrah). Furthermore, its adoption would mean that the Islamic nation would have to abandon the Islamic ’aqeedah. We cannot adopt Socialism and simultaneously retain the spiritual aspect of Islam. This would result in adopting neither Islam nor Socialism, by virtue of the fact that they contradict each other and whatever was adopted would be incomplete. Similarly, we cannot adopt the system of Islam devoid of its ’aqeedah from which its system emanates as this means the adoption of an imperious system devoid of spirit. Instead, we must adopt Islam wholly with its doctrine (’aqeedah) and systems and convey its intellectual leadership when we carry the da’wah for it.

وعليه فإن السبيل الوحيد لتحقيق نهضتنا هو استئناف الحياة الإسلامية، ولا سبيل لاستئناف الحياة الإسلامية إلا بإقامة الدولة الإسلامية. ولا يتحقق ذلك إلا إذا تبنّينا الإسلام تبنّيًا كاملًا، عقيدةً تحلّ أعظم مشكلة ويتركّز عليها تصوّر الإنسان للحياة الدنيا، ونظامًا ينبثق عن هذه العقيدة. وأساس هذه الأنظمة كتاب الله تعالى وسنّة رسوله ﷺ، وكنوزها الثقافية: الفقه، والحديث، والتفسير، واللغة العربية وغيرها. ولا يمكن لأي منهج أن يحقق ذلك إلا بحمل القيادة الفكرية الإسلامية حملًا كاملًا عن طريق الدعوة إلى الإسلام، وإقامة الإسلام كاملًا في كل مكان. وبمجرد أن تنتقل القيادة الفكرية إلى الأمة بأسرها وإلى الدولة الإسلامية، نشرع في حمل القيادة الفكرية إلى العالم.

Accordingly, there is only one way to attain our revival which is the resumption of the Islamic way of life and there is no way to resume the Islamic way of life except through establishing the Islamic State. This cannot be achieved unless we totally adopt Islam both as an ’aqeedah, which solves the greatest problem and upon which man's viewpoint in this life is concentrated and as a system, which emanates from this doctrine (’aqeedah). The basis of such systems is the Book of Allah (swt) and the Sunnah of His Messenger (saw). Its cultural treasures are the: fiqh, hadith, tafseer, Arabic language and others. No method can achieve this except by carrying the Islamic intellectual leadership completely through the da’wah to Islam and establishing Islam completely everywhere. Once the intellectual leadership has been transmitted to the nation as a whole and to the Islamic State, we embark upon carrying the intellectual leadership to the world.

هذا هو السبيل الوحيد لتحقيق النهضة: أن تُسلَّم القيادة الفكرية الإسلامية إلى المسلمين، ليُستأنف بها نمط الحياة الإسلامي، ثم يُبلَّغ إلى البشرية جمعاء عن طريق الدولة الإسلامية بعد ذلك.

This is the only way to achieve the revival: to convey the Islamic intellectual leadership to Muslims so as to resume the Islamic way of life and to deliver it to all of mankind by means of the Islamic State thereafter.