39 أسباب ضعف الدولة وعوامل ذلك - الخلافة الإسلامية | Quran Course

39 أسباب ضعف الدولة وعوامل ذلك - الخلافة الإسلامية | Quran Course

0% read · 4 min left

الخلافة الإسلامية Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

39 أسباب ضعف الدولة وعوامل ذلك

39 The State’s Weakness Causes & Factors

by Taqiuddin an-Nabhani4 min readViewed 74 times

تقوم الدولة الإسلامية على العقيدة الإسلامية، وتستمد قوتها من هذه العقيدة وحدها، فهي السبب الرئيس لتقدمها وازدهارها، وأساس وجودها. نشأت الدولة الإسلامية وتمكنت بقوة بفضل قوة الإسلام، فقد وحّدت مساحات واسعة من العالم في أقل من قرن، مع أن الخيل والإبل كانت وسيلتها الوحيدة للمواصلات، ودخلت جميع الشعوب والأمم التي فتحتها في الإسلام خلال مدة قصيرة، مع أن وسائل اتصالها كانت محصورة في المشافهة والكتابة بالقلم. وقد جعل الإسلام كل ذلك ممكنا، إذ كان القوة الدافعة وراء هذه الدولة.

The Islamic State is based on the Islamic ideology and derives its strength solely from that ideology. It is its main cause of progress and prosperity and the basis of its existence. The Islamic State came into existence and established itself in a powerful fashion due to the strength of Islam. It consolidated large areas of the world in the space of less than a century despite the fact that horses and camels were its only means of transportation, and all its conquered peoples, and nations embraced Islam within a short period of time despite the fact that its means of communication were limited to the word of mouth and pen. Islam made all this possible by being the driving force behind the State.

أدرك أعداء الإسلام ذلك، وعلموا أن إضعاف الدولة الإسلامية أمرٌ غير ممكن ما دام الإسلام قويًّا راسخًا في قلوب المسلمين وعقولهم، وما دام فهمُ الإسلام سليمًا وتطبيقُه صحيحًا شاملًا. ولذلك لجأ الكفار إلى البحث عن الوسائل التي تُضعف فهمَ المسلمين للإسلام وتطبيقَهم لأحكامه.

كانت الوسائل التي استخدمها أعداء الإسلام لإضعاف فهمه كثيرة؛ فبعضها يتعلق بالنص، وبعضها الآخر باللغة المستعملة في نقله وتعليمه، وبعض الوسائل الأخرى يتعلق بصلة الإسلام بالواقع. فشرعوا في إضافة روايات مكذوبة إلى أحاديث رسول الله ﷺ لم يقلها، وتمكنوا من اختلاق معانٍ ومفاهيم غير إسلامية تناقض الإسلام وأدرجوها فيها، على أمل أن يتبناها المسلمون، فيضلّوا ويُنفَّروا عن الإسلام. وقد نجحوا بالفعل في ذلك، فنشروا هذه الأحاديث المكذوبة بين الناس. فلما فزع المسلمون لذلك كشفوا بدورهم مخططات أولئك الزنادقة الخبيثة. فحطّم المسلمون حلقتهم الخبيثة، وأجهضوا مؤامرتهم. ثم نهض العلماء وخبراء الحديث لهذا التحدي، فشرعوا في جمع الأحاديث وحصرها، بربط كل حديث براويه ومرتبته، وبالتاريخ الذي رُوي فيه، مع التدقيق في كل حديث وتصنيفه. فصُنّفت الأحاديث إلى صحيحة وضعيفة وحُفظت. وقُصر نقل الأحاديث على القرون الثلاثة التي تلت الصحابة، ولم يُقبل أي نقل يُروى بعدها. وعُرّف الرواة جميعهم فردًا فردًا، وصُنّفت كتب الحديث تبعًا لذلك، حتى تمكن المسلمون من الحكم على صحة أي حديث بالنظر في متنه وسلسلة رواته. وقد عاقبت الدولة الإسلامية أولئك الزنادقة بشدة، وأُعدم معظمهم بسبب دورهم في تزوير أحاديث رسول الله ﷺ واختلاقها. وبالجملة، لم يترك هذا التآمر أثرًا ضارًا لا بالإسلام ولا بالدولة.

The methods which the enemies of Islam used to weaken its understanding were numerous. Some were related to the text and others to the language used in conveying and teaching it, still other methods used were related to Islam’s relevance with reality. They set about adding false narrations to the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh) which were never said, and they managed to fabricate and include in them non-Islamic meanings and concepts that contradicted Islam in the hope that these would be adopted by the Muslims and thus deviate them and alienate them from Islam. Indeed, they managed to do just that, and they spread these false Ahadeeth among the people. The Muslims came to be alarmed by this and they in turn divulged the evil schemes of those Zanadiqah (heretics). The Muslims smashed their evil ring and aborted their conspiracy. Scholars and Ahadeeth experts then rose to the challenge and began gathering and listing the Ahadeeth by relating each Ahadeeth to the narrator, his qualification, and the date each Ahadeeth was narrated, underlining each Ahadeeth and classifying it. The Ahadeeth was either classified as Sahih (genuine) and Da’if (weak) and were protected. The narrations of the Ahadeeth were restricted to the three generations after the Sahabah and no other narration reported after them was accepted. The narrators were all individually identified and the books of Ahadeeth were also classified accordingly until the Muslims were able to relate the authenticity of any Ahadeeth by relating its text and chain of narrators. The Islamic State dealt harshly with those Zanadiqah and most of them were actually executed for their part in falsifying and fabricating the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh). Overall, the conspiracy did not have any damaging effect on Islam nor the State.

ثم لجأ أعداء الإسلام إلى مهاجمة اللغة العربية، لأنها اللغة التي يُنقل بها الإسلام وأحكامه، وحاولوا فصلها عن الإسلام. ولم ينجحوا في ذلك في البداية، لأن المسلمين مضوا في فتوحاتهم مسلحين بالكتاب والسنة واللغة العربية، وكانوا يعلّمون الناس الثلاثة جميعًا. فدخل الناس في الإسلام، وأتقنوا العربية، وصار بعض غير العرب مجتهدين بارزين كالإمام أبي حنيفة، وآخرون شعراء متميزين كبشار بن برد، وبعضهم كتّابًا بلغاء كابن المقفع. وقد أولى المسلمون اللغة العربية اهتمامًا كبيرًا. فقد منع الإمام الشافعي ترجمة القرآن، ومنع الصلاة بغير العربية. أما من أجاز ترجمة القرآن، كالإمام أبي حنيفة، فإنه لم يسمِّ النص المترجم قرآنًا البتة. وبقيت العربية محل العناية، لأنها الركن الأساس في الإسلام وشرط لازم للاجتهاد. فلا يُتوصل إلى فهم الإسلام من مصادره إلا بالعربية، ولا يتحقق استنباط الشريعة إلا بها. غير أن العناية بالعربية والاهتمام بها وتقدير أهميتها تراجع مع نهاية القرن السادس الهجري، حين تولّى الحكم حكامٌ لم يقدّروا أهمية اللغة العربية ولم يدركوها، فأهملوا هذا الجانب، فتوقف الاجتهاد بسبب ضعف الإتقان للغة العربية، وهي أحد المقومات الرئيسة في استنباط الشريعة. وفي هذه المرحلة انفصلت اللغة العربية عن الإسلام، وغمض فهم الدولة للشريعة، وتبعًا لذلك غمض تطبيق الأحكام أيضًا. وقد أسهم ذلك إسهامًا كبيرًا في وهن الدولة. أصبح يضعف في قدرته على فهم القضايا المستجدة ومعالجتها، فأدى ذلك إلى عجزه عن حل المشكلات التي تنشأ، أو حلّها على وجه خاطئ. ونتيجة لذلك تراكمت المشكلات في وجه الدولة، فأدى ذلك إلى أن تصبح مثقلة بها.

The enemies of Islam then resorted to attacking the Arabic language as this is the language2 by which Islam and its rules are conveyed and they attempted to divorce it from Islam. They did not succeed at first because the Muslims went forward in their conquests armed with the Book, the Sunnah and the Arabic language and they would teach the people all three. The people embraced Islam and became fluent in Arabic and some of the non Arabs actually became distinguished Mujtahideen like Imam Abu Hanifah. Others became exceptional poets like Bashar ibn Burd and some became eloquent writers like Ibn al-Muqaffa’. The Muslims devoted a great deal of attention to the Arabic language. Imam Shafi’i disallowed the translation of Qur’an and disallowed praying other than in Arabic. Those who did endorse the translation of Qur’an, like Imam Abu Hanifah, in any case did not call the translated text Qur’an at all. Arabic remained the focus of attention because it is the fundamental part of Islam and a necessary prerequisite of Ijtihad. The understanding of Islam from its sources does not come about but in Arabic and the extraction of the Shari’yah cannot be accomplished except in Arabic. However, the attention, care and importance given to the Arabic language diminished by the end of the sixth century Hijri when the rulers, who did not appreciate and realize the importance of the Arabic language, came to power. They, therefore, neglected that area and as a result Ijtihad was stalled due to the lack of fluency in the Arabic language, one of the main ingredients in deducing the Shari’yah. At this stage, the Arabic language became separated from Islam and the State’s understanding of the Shari’yah became blurred and as a consequence the implementation of the rules also became blurred. This contributed a great deal towards the ailing of the State. It became diminished in its ability to understand and tackle new issues, thus leading to its failure to solve the problems that arose or to solving them in an erroneous way. As a result, problems accumulated in the face of the State and this caused it to become overwhelmed.

لاحقًا، جلب الغزو الثقافي من الغرب ثقافةً غريبةً عن الإسلام، وقد خدع الغربُ المسلمين بادعائه أنهم أخذوا هذه الثقافة عنهم، وأن الأنظمة التي جاء بها لا تتعارض مع الأحكام الإسلامية. وقد جلب الغرب تشريعاتٍ تخالف الشريعة. وأثّر ذلك في المسلمين تأثيرًا بالغًا، وأدّى إلى تغلغل الثقافة الغربية والتأثّر بها. فبدأ المسلمون ينظرون إلى الحياة على أنها قائمة على المنفعة. وفي عهد الخلافة العثمانية أُخذ ببعض القوانين الغربية، وأُنشئ نظام مصرفي غربي، وبُرّرت الربا، وتوقّف العمل بالعقوبات الشرعية واستُبدلت بها قوانين العقوبات الغربية. ومع أن الفتاوى صدرت لتسويغ تلك الأفعال، فإن آثارها كانت مدمّرة على الدولة، وأضلّتها عن الحكم الإسلامي. وقد أطفأ هذا الانحراف عن الإسلام الإيمانَ القوي الذي كان للمسلمين، وأبعد الدولة عن الطريق المستقيم، وأدّى في نهاية المطاف إلى ضعفها وتفكّكها.

Later, the cultural invasion by the West brought with it a culture alien to Islam, the West duped the Muslims by claiming that they took this culture from them and that the systems which it brought did not contradict the Islamic rules. The West had brought legislation which contravened the Shari’yah. This affected the Muslims to a great extent and led to the encroachment of Western culture and influenced the Muslims. The Muslims began to see life as being based on benefit. During the ‘Uthmani Khilafah’s rule, some Western laws were adopted, a Western banking system was established, Riba justified, and the penal code stalled and replaced by Western penal codes. Despite the fact that Fatawa were issued to justify such acts they had a disastrous effect on the State and led her astray from the Islamic rule. This deviation from Islam extinguished the strong Iman Muslims once had, took the State away from the right path, and subsequently led to its weakness and disintegration.

وكان هذا من حيث فهم الإسلام، أما من حيث تطبيقه فقد أسهمت عوامل كثيرة في سوء تطبيق الشريعة. ومن ذلك الأحزاب السياسية، إذ أراد كل حزب أن يفرض رأيه الخاص، فلجأ إلى الوسائل العسكرية للاستيلاء على السلطة والحكم. وهذا ما فعله العباسيون، فاستولوا على فارس والعراق واتخذوهما منطلقًا حتى تمكنوا من السلطة المطلقة، وقصروا وظيفة الحكم على بني هاشم. ثم جاء الفاطميون، فاستولوا على ولاية مصر وأقاموا فيها دولة ليتخذوها نقطة ارتكاز، بهدف نهائي هو نقل الحكم في الدولة الإسلامية إلى أبناء فاطمة بنت رسول الله ﷺ. وقد أدى فعلهم هذا إلى تراجع الدولة الإسلامية وتعطيل الجهاد، كما أفضى إلى قيام قوة ثانية تنازع على الخلافة، مع أن الدولة الإسلامية دولة وحدة، ويحرم على المسلمين أن يكون لهم أكثر من خليفة في وقت واحد. وقد قال رسول الله ﷺ في ذلك: «إذا بويع لخليفتين فاقتلوا الآخر منهما».

This was as far as understanding Islam was concerned, as for its implementation, many factors contributed to the misapplication of the Shari’yah. One such factor was the political parties, each one wanting to impose their own opinion and resorting to military means in order to seize authority and rule. The Abbasids did just that by seizing Persia and Iraq and using them as a platform until they had managed to capture total power and restrict the function of ruling to the clan of Banu Hashim. Then came the Fatimids. They took over the Wilayah of Egypt and established a state there so as to use it as a support point with the ultimate aim of transferring the rule of the Islamic State to the sons of Fatimah, daughter of Allah’s Messenger (pbuh). Their action caused a setback to the Islamic State and stalled the Jihad, while it resulted in the establishment of a second power vying for control over the Khilafah despite the fact that the Islamic State is a state of unity and it is forbidden for the Muslims to have more than one Khaleefah at the same time. The Messenger of Allah (pbuh) said in reference to this, “If a pledge of allegiance is taken for two Khulafah, kill the latter of them.”.

لكن ما أدى في الحقيقة بتلك الأحزاب السياسية إلى اتباع هذا النوع من المنهجية للاستيلاء على الحكم كان نتيجة ما حدث في عهد بني أمية. فقد أدخل بنو أمية طريقة تسليم الخلافة إلى ولي العهد، الذي كان يُعطى البيعة بعد ذلك. وقد جعل هذا البيعة مجرد إجراء شكلي، وقضى على الأمل في الوصول إلى الحكم من خلالها. فمعاوية مثلاً نقل السلطة إلى ابنه، ثم أخذ البيعة له لاحقاً. وتبعه بعد ذلك كل خليفة في الاتجاه نفسه، فيأخذون العهد لورثتهم ثم يطلبون من الناس أن يبايعوهم. وقُصر الناس على إعطاء البيعة لمن رشحه الخليفة، ونادراً ما أعطوها لغيره. وقد دفع هذا الأسلوب تلك الأحزاب السياسية إلى اللجوء إلى القوة للاستيلاء على الحكم. ومع أن أبا بكر ﷺ اعتمد طريقة الترشيح، إلا أن سوء تطبيقها من قبل بني أمية أدى إلى نشوء تلك المشكلات. فقد استشار أبو بكر ﷺ المسلمين في هذه المسألة، فبرز عمر وعلي ﷺ مرشحين. ثم رُشّح عمر ﷺ، فانتُخب خليفةً بعد وفاة أبي بكر ﷺ. وأخذ عمر ﷺ البيعة من الأمة. وكان هذا في الحقيقة موافقاً للشريعة. أما خلفاء بني أمية فقد أساؤوا تطبيق هذه القاعدة، فرشّحوا أبناءهم أو إخوتهم أو أقاربهم، وفي بعض الحالات رشّحوا أكثر من شخص. وأدى هذا الإساءة إلى حرمان المسلمين من إعطاء البيعة لمن يريدون، وهذا بدوره أدى إلى إضعاف الدولة. وفي البداية لم يكن لذلك أثر كبير في الدولة لأنها كانت قوية جداً، لكن علامات التصدع ظهرت سريعاً.

However, what in fact led those political parties to resort to that type of methodology in order to seize power, was as a result of what took place during the rule of the Ummayads. The Ummayads introduced the method of handing over the Khilafah to the heir apparent, who was then given the Ba’yah. This turned the Ba’yah into a mere protocol and killed the hope of reaching the position of ruling by its means. Mu’awiyah for instance passed on the authority to his son and took the Ba’yah for him later. Subsequently, every Khalifah followed the same trend, taking an oath for their heirs and then asking the people to give them the Ba’yah. The people were restricted to giving the Ba’yah to whoever the Khalifah had nominated, and rarely giving the Ba’yah to anyone else. This method pushed those political parties to resort to force in order to seize power. Despite the fact that Abu Bakr adopted the method of nomination, its misapplication by the Ummayads led to those problems arising. Abu Bakr had in fact consulted the Muslims over this issue and as a result ‘Umar and ‘Ali emerged as the two candidates. Nomination was then given to ‘Umar and he was elected as Khalifah after the death of Abu Bakr. ‘Umar took the Ba’yah from the Ummah. This was actually in accordance with the Shari’yah. The Khulafah of Bani Umayyah misapplied this rule and nominated their sons, brothers or relatives. In some cases, they even nominated more than one person. Such misapplication led to the deprivation of the Muslims from giving the Ba’yah to whoever they wished and this in turn led to the weakening of the State. At first, this did not have much effect on the State because it was so powerful, but the signs of cracking soon emerged.

وفي النهاية أتاح هذا للكفار الاستيلاء عليها، في وقتٍ كانت فيه الدولة الإسلامية في ذروة مجدها وأشد قوتها. ولم تستطع الدولة أن تفعل شيئًا يُذكر لإنقاذ الأندلس من السقوط، وكان ذلك بسبب تفكك إدارة الأندلس. وقد وقع ذلك في الجبهة الغربية. أما في الشرق، فقد مُنح الولاة صلاحيات عامة وواسعة إلزامية، فانتفخت أنفسهم، فأخذوا يديرون ولاياتهم وفق أهوائهم، وأقرّهم الخليفة على ذلك. فقد رضي بما يناله من الثناء على منبرهم، وبذكر أن القرارات تُتخذ باسمه، أو بسكّ العملة التي تحمل اسمه، أو باستمرار تحصيل خراج هذه الولايات. فصارت هذه الولايات كيانات صغيرة مستقلة، كما كان الحال مع ولايات السلاجقة والحمدانيين وغيرها كثير. وكان هذا كذلك من العوامل التي أسهمت في إضعاف الدولة.

Eventually this facilitated its seizure by the disbelievers while the Islamic State was at the height of its glory and at its most formidable strength. The State could do little to save Andalus’ downfall and this was due to the disintegration of Andalus’ administration. That occurred on the Western front. In the East, the Wulaa’ were given general and wide mandatory powers which triggered their ego. They began to operate their Wilayat according to their own way and the Khaleefah agreed to this state of affairs. He was content with the praise which he received from their pulpit and by the mention that decisions were taken on his behalf or by the issuance of currency bearing his name or with the continued receipt of Kharaj revenues from them. These Wilayat became small independent entity. This was the case with the Wilayat of Saljuqiyyeen and Hamdaniyyeen and many others. This too became a contributory factor in the weakening of the State.