আপনি যদি কুরআন খুলে এমন একটি সূরা খোঁজেন যা ইসলামী অর্থনীতি নিয়ে, তবে তা পাবেন না। সবচেয়ে কাছাকাছি যা পাবেন তা হলো সূরা আল-আনফাল (অধ্যায় ৮), যা যুদ্ধলব্ধ সম্পদের প্রসঙ্গে নাযিল ও নামকরণ হয়েছিল, এবং যাতে সম্পদ বণ্টন সংক্রান্ত নিয়ম খুব কম আছে। একইভাবে, নবী মুহাম্মাদ ﷺ অর্থনৈতিক কাঠামো বলে আজ আমরা যা বুঝি, সেটি নিয়ে নির্দিষ্ট বিবৃতি দেননি, ভাষণ দেননি বা প্রকাশ্য ঘোষণাও করেননি। অর্থনৈতিক ও আর্থিক বিষয়ের উল্লেখ সম্বলিত আয়াতগুলো নবুওয়াতের জীবনকালের তেইশ বছর ধরে নাযিল হয়েছে। প্রায়ই কোনো ঘটনার প্রেক্ষিতে, যার জন্য কোনো বিধান বা রায়ের প্রয়োজন ছিল, অর্থনৈতিক গুরুত্বের কোনো উল্লেখ আসে। এর একটি উদাহরণ হলো বিজিত ভূমির মালিকানা সংক্রান্ত বিধান, যা খাইবার যুদ্ধের সঙ্গে সম্পৃক্ত হয়ে নাযিল হয়েছিল। সুতরাং ইসলামী অর্থব্যবস্থার পূর্ণ চিত্র কুরআনের আয়াত, নবী ﷺ-এর বাণী এবং নির্দিষ্ট ঘটনার রায় থেকে গড়ে তুলতে হবে। নিম্নোক্ত উপ-অনুচ্ছেদগুলোতে ইসলামী অর্থব্যবস্থার বিকাশে অপরিহার্য বলে বিবেচিত চারটি প্রধান মূলনীতি উপস্থাপন ও আলোচনা করা হয়েছে।

If you open the Quran and browse its chapters looking for a Surah on the Islamic economy, you will not be able to find any. The closest you will get is Surah Al-Anfal (chapter 8), which was named and revealed in relation to the proceeds of war and contains few rules on the distribution of the proceeds. Similarly, Prophet Mohammad did not issue specific statements, deliver speeches, or make public announcements totally dedicated to what we can call today an economic structure. The texts which include references to economic and financial issues were revealed over the course of twenty-three years (the life span of Mohammad as a prophet). Quite often a reference of economic substance may be made in relation to an incident that required a rule or judgment of some sort. One example is the rule related to the ownership of conquered land, which was revealed in conjunction with the battle of Khaibar.56 So the full picture of the economic system needs to be constructed from verses in the Quran, statements of the Prophet, and judgments on specific cases. The following subsections present and address four major principles deemed essential to the development of the economic system in Islam.

ইসলামী অর্থনৈতিক ব্যবস্থার উন্নয়নে মৌলিক একটি ধারণা হলো সম্পদের ধারণা, যাকে ইসলামের পরিভাষায় রিযক বলা হয়। সম্পদ কী? আর সম্পদের প্রদানকারী কে? ইসলামের বিশ্বাস হলো, কোনো মানুষ তার জীবনে যে পরিমাণ সম্পদ অর্জন করবে তা আল্লাহ নির্ধারণ করে রেখেছেন। মানুষ এই জীবনে তার জন্য আল্লাহর নির্ধারিত পরিমাণটুকুই অর্জন করার চেষ্টা করে। সম্পদ অর্জনের প্রচেষ্টায় মানুষ জানে না আল্লাহ তার জন্য কী বরাদ্দ করে রেখেছেন। তবে একবার সে যে পরিমাণ সম্পদই অর্জন করুক না কেন, তার জন্য অপরিহার্য হলো এই বিশ্বাস রাখা যে, এই সম্পদ আল্লাহ তার জন্য বরাদ্দ করেছেন।

Essential to the development of the economic system in Islam is the concept of wealth known as Rizq in Islamic terms. What is wealth? And who is the provider of wealth? Islam maintains that the amount of wealth acquired by any human throughout his life is determined by Allah. People strive in this life to acquire exactly what Allah has prescribed to them. In his endeavor to acquire wealth, man has no knowledge of what could be allocated to him by god. But once he acquires any amount of wealth, it is essential that he believes that this wealth had been allocated to him by Allah.

এই ধারণাটি মুসলিমদের মনে গেঁথে দেওয়া কয়েকটি কারণে গুরুত্বপূর্ণ ছিল। প্রথমত, ইসলাম সমাজে বিনয়ের একটি উচ্চমান বজায় রাখতে চেয়েছিল, বিশেষ করে যারা ধনী ও বিত্তশালী হবে তাদের মধ্যে। এই জ্ঞান যে সম্পদ আল্লাহ তাদের দান করেছেন, তা অহংকার ও আত্মকেন্দ্রিক অনুভূতি দূর করে। দ্বিতীয়ত, ইসলাম সমাজের মধ্যে উদারতা গড়ে তুলছিল, যা দরিদ্রদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে অপরিহার্য বলে গণ্য হতো। তৃতীয়ত, মুসলিমদের রাষ্ট্রের আইন দ্বারা তাদের জন্য যা বাধ্যতামূলক করা হয়েছে তার বাইরেও স্বেচ্ছায় ব্যয় করতে হবে। চতুর্থত, ইসলামী রাষ্ট্রকে তার শৈশবকালেই একাধিক যুদ্ধের মুখোমুখি হতে হবে, যার জন্য নাগরিকদের আর্থিক সহায়তা প্রয়োজন ছিল।

It was important to engrave this concept in the minds of Muslims for several reasons. For one, Islam wanted to maintain a good level of humility in the society especially among those who would become rich and wealthy. Knowing that the wealth has been granted to them by Allah removes that sense of arrogance and self-centered feelings. Second, Islam was building generosity within the society, which would be deemed necessary for dealing with the poor. Third, Muslims will be required to spend voluntarily beyond what was required of them by the laws of the state. Fourth, the Islamic state was going to face multiple wars at its infancy, which required the financial support of its constituents.

কুরআনে এমন একশোরও বেশি উল্লেখ রয়েছে যে রিযক (জীবিকা) আল্লাহ প্রদান করেন। নিম্নে এর কয়েকটি উদাহরণ দেওয়া হলো। সূরা আর-রূম-এ সরাসরি উল্লেখ আছে যে আল্লাহই সম্পদ প্রদানকারী।৫৭ "আল্লাহ তিনিই, যিনি তোমাদের সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তোমাদের রিযক দিয়েছেন, এরপর তোমাদের মৃত্যু ঘটাবেন, আবার তোমাদের জীবিত করবেন (কিয়ামতের দিনে)।" (কুরআন ৩০:৪০)। অন্য স্থানে বলা হয়েছে,৫৮ "হে মানুষ! তোমাদের প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহ স্মরণ করো! আল্লাহ ছাড়া কি আর কোনো স্রষ্টা আছে, যে আকাশ ও পৃথিবী থেকে তোমাদের রিযক দান করে? তিনি ছাড়া আর কোনো ইলাহ নেই।" (কুরআন ৩৫:৩)

পুঁজিবাদ যে "সম্পদের দুষ্প্রাপ্যতা" (scarcity of resources) নীতি প্রচার করে, তার বিপরীতে ইসলাম "সম্পদের প্রাচুর্য" (abundance of resources) নীতি উপস্থাপন করে। কুরআনের অসংখ্য স্থানে বারবার বলা হয়েছে যে আল্লাহ প্রচুর সম্পদ সৃষ্টি করেছেন এবং তাতে মানুষের জন্য কল্যাণ রেখেছেন। ইসলাম এই বিশ্বাস প্রচার করতে চায় যে পৃথিবীর মূল সম্পদসমূহ দুষ্প্রাপ্য নয়, এবং আল্লাহ সকল মানুষের উপভোগের জন্য প্রয়োজনের চেয়েও বেশি সৃষ্টি করেছেন। ইসলাম এমন একটি মানসিকতা গড়ে তুলতে চায় যা সম্পদের প্রাচুর্যকে উপলব্ধি করে এবং সর্বদা স্মরণ রাখে যে এই সম্পদসমূহ স্রষ্টা আল্লাহ এমনভাবে প্রদান করেছেন, যাতে মানুষ তা ব্যবহার করতে পারে এবং তা থেকে কিছু ভালো কিছু তৈরি করতে পারে।

Contrary to the “scarcity of resources” principle advocated by capitalism, Islam advances the principle of “abundance of resources.” In numerous locations in the Quran, the idea that Allah has created abundance of resources and created in them benefit for the people is repeated time and again. Islam wants to propagate the belief that the core resources in the world are not scarce, and that god has created more than enough for all the people to enjoy. Islam wants to create a mind-set which appreciates the abundance of resources and remembers at all times that these resources had been provided by god, the creator, in a manner that people can utilize them and make something good out of them.

সূরা আন-নাহলে (অধ্যায় ১৬) কুরআন অনেক সম্পদের উৎসের উল্লেখ করেছে এবং স্মরণ করিয়ে দিয়েছে যে এই সম্পদগুলো মূলত আল্লাহ সৃষ্টি করেছেন। ৫ থেকে ৮ নম্বর আয়াতে বলা হয়েছে,

In Surah Al-Nahl (chapter 16), the Quran enumerates many of the wealth resources and reminds of the fact that these resources were originally created by Allah. In verses 5-8, it says,

আর গবাদি পশু, তিনি তোমাদের জন্য সৃষ্টি করেছেন; এগুলোতে রয়েছে শীতবস্ত্র (উষ্ণ পোশাক) এবং অসংখ্য উপকারিতা, আর এগুলোর কিছু তোমরা আহার করো। আর এগুলোর মধ্যে তোমাদের জন্য সৌন্দর্য রয়েছে, যখন সন্ধ্যায় তোমরা এগুলোকে ঘরে ফিরিয়ে আনো, এবং সকালে যখন এগুলোকে চারণভূমিতে নিয়ে যাও। আর এগুলো তোমাদের বোঝা বহন করে এমন এক দেশে নিয়ে যায়, যেখানে তোমরা বড় কষ্ট ছাড়া পৌঁছতে পারতে না। নিশ্চয়ই তোমাদের প্রতিপালক অত্যন্ত স্নেহশীল, পরম দয়ালু। আর তিনি তোমাদের জন্য সৃষ্টি করেছেন ঘোড়া, খচ্চর ও গাধা, যাতে তোমরা এগুলোতে আরোহণ করতে পারো এবং শোভার জন্যও। আর তিনি এমন আরও অনেক কিছু সৃষ্টি করেন যা তোমাদের জানা নেই। উৎপাদনের চক্রের মধ্যে মানুষ প্রায়ই ভুলে যায় যে, যে পশুগুলো তারা লালন-পালন করে (গরু, ভেড়া, ঘোড়া, উট), সেগুলো মানুষের অস্তিত্বের আগেই এই পৃথিবীতে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান ছিল, এবং এমনভাবে সৃষ্টি করা হয়েছে যাতে মানুষ এগুলোকে পোষ মানাতে পারে এবং এগুলোর উপকারিতা কাজে লাগাতে পারে। এই পশুগুলোর অন্তর্নিহিত উপকারিতা উপলব্ধি করতে হলে, বন্য অন্যান্য প্রাণীর সঙ্গে এদের তুলনা করা যায়, যেগুলোকে খাদ্য বা পরিবহনের কাজে ব্যবহার করা যায় না, যেমন সিংহ, বাঘ, নেকড়ে, হায়েনা এবং অন্যান্য প্রাণী।

And the cattle, He has created them for you; in them there is warmth (warm clothing), and numerous benefits, and of them you eat. And wherein is beauty for you, when you bring them home in the evening, and as you lead them forth to pasture in the morning. And they carry your loads to a land that you could not reach except with great trouble to yourselves. Truly, your Lord is full of Kindness, Most Merciful. And He has created horses, mules and donkeys, for you to ride and as an adornment. And He creates other things of which you have no knowledge In the midst of the production cycle, people tend to forget that the very animals they raise (cattle, sheep, horses, camels) had existed in this world independent of man, and they have been created in a manner that man can tame these animals and utilize the benefits in them. In order to appreciate the inherent benefits of these animals, one can compare them with other animals in the wild, which cannot be utilized for food or transportation, for example, the lions, tigers, wolves, hyenas, and others.

ইসলামে দারিদ্র্য সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গি সবচেয়ে ভালোভাবে ফুটে ওঠে এই উক্তিতে: “যদি দারিদ্র্য একজন মানুষ হতো, তাহলে আমি তাকে হত্যা করতাম।” এই কথাটি ইসলামের দ্বিতীয় খলীফা উমার ইবনুল খাত্তাব বলেছেন, এবং চতুর্থ খলীফা আলী ইবনু আবী তালিব তা পুনরাবৃত্তি করেছেন। ইসলাম তার অবতরণের ধারাবাহিকতায় দারিদ্র্য ও ক্ষুধার প্রতি একটি সুস্পষ্ট অসহিষ্ণুতা গড়ে তোলে। নবী ﷺ-এর সাহাবীদের একজন আবু যার আল-গিফারী বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন, “আমি সবচেয়ে বেশি বিস্মিত হই সেই দরিদ্র ব্যক্তির জন্য, যে ঘরে খাবার খুঁজে পায় না, অথচ তলোয়ার হাতে নিয়ে বের হয় না।” উমার ইবনুল খাত্তাব, আলী ইবনু আবী তালিব ও আবু যারের এই উক্তিগুলো ইসলামে দারিদ্র্য ও ক্ষুধার প্রতি অসহিষ্ণুতার মাত্রা প্রকাশ করে। এই দৃষ্টিভঙ্গি নবী মুহাম্মদ ﷺ-এর প্রতিষ্ঠিত মৌলিক চিন্তা এবং কুরআন থেকেই ধারাবাহিকভাবে উদ্ভূত।

The Islamic view on poverty is best summarized by the statement “If poverty were a man, I would kill it.” This statement was made by Umar Bin Al-Khattab, the second caliph in Islam, and repeated by Ali Bin Abi Talib, the fourth caliph. Islam, over the course of its revelation, developed a categorical intolerance to poverty and hunger. Abu Dhar Al-Ghafari, one of the companions of the Prophet, is reported to have said, “I am most shocked by a poor man who cannot find food at home and does not come out with his sword in his hands.” The statements of Umar Bin Al-Khattab, Ali Bin Abi Talib, and Abu Dhar signify the level of intolerance for poverty and hunger in Islam. This view stems sequence from the fundamental thought established by Prophet Mohammad (PBUH) and the Quran.

প্রফেট মোহাম্মদ ﷺ দারিদ্র্য ও ক্ষুধার প্রসঙ্গে স্পষ্টভাবে এমন কোনো সম্ভাবনাকে প্রত্যাখ্যান করেছেন যে একজন মানুষ ক্ষুধার্ত থাকবে অথচ তার প্রতিবেশীদের মধ্যে প্রাচুর্য রয়েছে। নবী ﷺ-এর ভাষায়, “আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সেই সম্প্রদায় থেকে মুক্ত, যারা তাদের কোনো সদস্যকে ক্ষুধার্ত ঘুমাতে দেয়।” ক্ষুধা ও দারিদ্র্যের প্রতি এই তীব্র অসন্তোষ নবী ﷺ-এর আরেকটি বক্তব্যেও প্রকাশ পেয়েছে, যেখানে তিনি বলেছেন, “যে ব্যক্তি পেট ভরে নিজের বিছানায় যায় অথচ তার প্রতিবেশী ক্ষুধার্ত, সে প্রকৃত মুমিন নয়।” লক্ষ্য করুন, নবী ﷺ কীভাবে দারিদ্র্যের প্রত্যাখ্যানকে মানুষের ঈমান ও বিশ্বাসের সঙ্গে দক্ষতার সাথে যুক্ত করেছেন। তিনি কেবল দরিদ্রদের জন্য খাদ্য সরবরাহের একটি প্রশাসনিক বিধান দিয়েই ক্ষান্ত হননি। বরং তিনি সেই বৌদ্ধিক ঈমানি ভিত্তির উপর নির্ভর করেছেন, যা তিনি তেরো বছরেরও বেশি সময় ধরে একটি একটি ইট গেঁথে গড়ে তুলেছিলেন। অতঃপর তিনি সেই ঈমানি ভিত্তির দিকেই ফিরে গিয়ে তা কাজে লাগিয়েছেন, এই বলে যে, যদি তুমি সত্যিই ইসলামে বিশ্বাস করো, যেমনটি তুমি দাবি করো, তবে তুমি তোমার প্রতিবেশীকে ক্ষুধার্ত থাকতে দিতে পারো না। এভাবে ঈমানের ভিত্তিকে ব্যবহার করে সমাজের সদস্যদের মধ্যে দায়িত্ববোধ গড়ে তোলা হয়েছে।

Prophet Mohammad, in a direct reference to poverty and hunger, rejected the slightest possibility that one person would go hungry while the neighborhood he lives in has plenty. In the words of the Prophet, “Allah and his Messenger will disown a community which allows one of its members to sleep hungry.” This strong resentment of hunger and poverty was demonstrated in another statement by the Prophet, where he said, “He who resorts to his bed with full stomach while his neighbor is hungry is not a true believer.” Note how the Prophet skillfully links the rejection of poverty to one’s faith and belief. He does not simply make an administrative rule asking to provide food for the poor people in the neighborhood. Rather, he relies on the intellectual foundation of belief which he spent more than thirteen years putting together, one brick at a time. Then, he turns to this intellectual faith foundation and utilizes it by saying, if you truly believe in Islam as you claim, then you cannot allow your neighbor to go hungry. So the faith foundation is used to build this sense of responsibility among the members of the society.

পুঁজিবাদের কাঠামোর মধ্যে কেবল বস্তুগত মূল্যেরই ওজন ও গুরুত্ব আছে। আর কোনো পণ্যের বস্তুগত মূল্য নির্ধারিত হয় দুটি দিক থেকে: মানুষের জন্য সেটি যে উপকার বয়ে আনে, এবং অন্য পণ্য বা বস্তুর সঙ্গে তার বিনিময়যোগ্যতা। যখন কোনো পণ্যের মূল্য অর্থের মাধ্যমে পরিমাপ করা হয়, তখন সেই পণ্যের মূল্যকে বলা হয় দাম।

Within the framework of capitalism, the material value is the only value that has weight and significance. And the materialistic value of a product is defined in terms of the benefit it carries to people and in terms of its exchangeability with other products or things. When the value of a product is measured in terms of money, then the value of the product is called the price.

ইসলাম মূল্য (value) নির্ধারণের ক্ষেত্রে সম্পূর্ণ ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছে। প্রথমত, ইসলাম মূল্যবোধকে দুটি বিস্তৃত শ্রেণিতে ভাগ করেছে: একটি শ্রেণি মানুষের গৃহীত কর্মের সাথে সম্পর্কিত, আর অপরটি বস্তু ও পণ্যের সাথে সম্পর্কিত। প্রথম শ্রেণির মধ্যে ইসলাম চার ধরনের মূল্যবোধ চিহ্নিত করেছে, যা মানুষ কোনো কাজ সম্পাদন করার সময় অর্জন করা উচিত। এগুলো হলো আধ্যাত্মিক, নৈতিক, মানবিক এবং বস্তুগত মূল্যবোধ। এখানে "মূল্য" বলতে বোঝানো হয়েছে সেই উদ্দেশ্য, যা কাজটি সম্পাদনের মাধ্যমে কাম্য।

Islam has a totally different approach for value definition. First, Islam recognized two broad categories of values, one category is related to the actions taken by people, and the other is related to the things and commodities. Within the first category, Islam recognizes four types of values which should be attained when the human performs an action. These values are the spiritual, moral, human, and the materialistic values. The value in this respect refers to the objective sought by performing the action.

আধ্যাত্মিক মূল্যবোধ সেইসব কাজের সঙ্গে যুক্ত, যার একমাত্র উদ্দেশ্য স্রষ্টা আল্লাহকে খুশি করা। যেমন, সালাত, সিয়াম ও হজ্জের মতো ইবাদত, যা একজন মুসলিমের ওপর ফরয করা হয়েছে এবং যা নির্দিষ্ট ক্রমানুসারে পালন করতে হয়। আল্লাহর সন্তুষ্টি ছাড়া এসব কাজের কোনো মূল্য নেই, আর এর মাধ্যমেই মানুষের অন্তরে গেঁথে থাকা ইবাদতের স্বাভাবিক প্রবৃত্তি পূরণ হয়। একজন মুসলিম শরীরচর্চার উদ্দেশ্যে সালাত আদায় করে না, যদিও সালাতে পিঠের পেশির উপকার হতে পারে। বরং একজন মুসলিম সালাত আদায় করে কেবল তার প্রভুর সন্তুষ্টির জন্য। কুরআনে বলা হয়েছে, “আমার স্মরণের জন্য সালাত কায়েম করো।”৭৫ তেমনি একজন মুসলিম রমযান মাসে ওজন কমানোর জন্য সিয়াম পালন করে না, যদিও সিয়াম পালনের ফলে তার ওজন কমতে পারে। সে কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টি ও প্রীতি লাভের আশায় সিয়াম পালন করে। বর্ণিত আছে, নবী মুহাম্মাদ ﷺ বলেছেন: “আল্লাহ বলেন, মানুষের সব আমল তার নিজের, কেবল সিয়ামই ব্যতিক্রম। সিয়াম আমার জন্য, আর আমিই এর প্রতিদান দেব।” কুরআনও নিশ্চিত করে যে, মানুষ যেন আল্লাহর প্রতি তাকওয়া অর্জন করতে পারে, এজন্য তাদের ওপর সিয়াম ফরয করা হয়েছিল।76

Spiritual values are associated with acts whose only purpose it to please god, the creator. For example, the acts of prayer, fasting, and pilgrimage are ordained upon the Muslim and should be carried out in a certain order. These actions have no value except to please Allah, and consequently to satisfy the instinct of worshiping embedded within the human self. A Muslim does not perform prayer in order to exercise his back, although prayer may benefit the back muscles. Rather, a Muslim performs prayer for the sole objective of pleasing his god. The Quran says, “Establish the prayer for my remembrance.75” Similarly, a Muslim does not fast during the month of Ramadan in order to lose weight, although he may lose weight while fasting. But he performs fasting only to win the pleasure and satisfaction of Allah. It is reported that Prophet Mohammad had said, “Allah says: all your actions belong to you, except fasting. It is mine; and I am the one who provides the rewards for fasting.” The Quran confirms that fasting had been prescribed upon people so that they may have piety for Allah.76