রাজনৈতিক অর্থনীতিসমূহের হয়তো সবচেয়ে বৈশিষ্ট্যপূর্ণ দিক হলো সমাজে সম্পত্তির মালিকানা কীভাবে নির্ধারিত হয়। ব্যক্তিমালিকানাকে পুঁজিবাদের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হিসেবে স্বীকার করা হয়েছে। উৎপাদনের উপকরণের সর্বজনীন মালিকানা সমাজতন্ত্রের প্রধান বৈশিষ্ট্য। ইসলামী রাজনৈতিক অর্থনীতি মালিকানার তিনটি রূপ স্বীকার করে: ব্যক্তিমালিকানা, সর্বজনীন মালিকানা এবং রাষ্ট্রীয় মালিকানা। এই প্রতিটি মালিকানার রূপের পরিধি সুনির্দিষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে।

Perhaps the most outstanding feature of political economies is that which defines property ownership in the society. Private ownership was recognized as the distinctive feature of capitalism. Public ownership of the means of production is the main characteristic of socialism. The Islamic political economy recognizes three forms of ownership, namely, the private ownership, the public ownership, and the state ownership. The scope of each of these forms of ownership is exclusively defined.

এই ধরনের মালিকানা ব্যাখ্যা করার আগে এটা উল্লেখ করা দরকার যে সমাজতন্ত্র কিংবা পুঁজিবাদ কেউই মালিকানার নিজস্ব সংজ্ঞাকে একচেটিয়াভাবে আঁকড়ে থাকতে পারেনি। সোভিয়েত ইউনিয়নের সমাজতান্ত্রিক শাসকরা সরকারি মালিকানা সম্পর্কে তাদের কঠোর অবস্থান শিথিল করতে বাধ্য হন এবং সীমিত ব্যক্তিগত মালিকানার দরজা খুলে দেন, বিশেষ করে কৃষি খাতে। একইভাবে, চীনের সমাজতন্ত্রীরাও উৎপাদন খাতে সীমিত ব্যক্তিগত মালিকানার অনুমতি দিয়েছে। পুঁজিবাদী বিশ্বেও বিভিন্ন কারণে ব্যক্তিগত সম্পত্তির রাষ্ট্রীয়করণ অতি সাধারণ ঘটনা। আর্থিক সংকট ও অর্থনৈতিক সমস্যার প্রতিক্রিয়া হিসেবে যুক্তরাষ্ট্র ও কিছু ইউরোপীয় দেশে ব্যাংক, বীমা কোম্পানি ও অটো শিল্পের সরকারি দখল গ্রহণযোগ্য ব্যবস্থায় পরিণত হয়েছে। সমাজতন্ত্র ও পুঁজিবাদের ধারণা দ্বারা প্রভাবিত একটি বিশ্বে সম্পত্তির মালিকানার পরিধি চিত্র ৩১-এর চিত্রে দেখানো উপায়ে কল্পনা করা যেতে পারে। ব্যক্তিগত মালিকানার ভিত্তিতে গড়ে ওঠা রাষ্ট্রীয় অর্থনীতি শেষ পর্যন্ত তাদের ব্যবস্থায় সরকারি মালিকানা যুক্ত করে; আর যেসব ব্যবস্থায় সরকারি সম্পত্তির মালিকানা রয়েছে, তারা শেষ পর্যন্ত ব্যক্তিগত মালিকানা যুক্ত করে।

Before proceeding to explain these forms of ownership, it should be noted that neither socialism nor capitalism was able to exclusively stand by their definitions of ownership. The socialist rulers in the Soviet Union were forced to relax their strict view of public ownership and open the door for limited private ownership, especially in the farming industry. By the same token, the Chinese socialists have also allowed a limited private ownership in the manufacturing industry. Within the world of capitalism, nationalization of private property for different reasons is more than common. The government takeover of banks, insurance companies, and auto industries in the United States and some European countries has become an acceptable response to financial crisis and economic problems. The scope of property ownership in a world dominated by the ideas of socialism and capitalism can be visualized as shown in the diagram in figure 31. State economies based on private ownership end up adding public ownership to their systems; those with public property ownerships end up adding private ownerships.

বাস্তবে এটি দেখায় যে সর্বোত্তম ও স্থিতিশীল রাজনৈতিক অর্থনীতি হলো সেগুলো, যেখানে একাধিক প্রকারের মালিকানা কার্যকর। মালিকানার সঠিক মিশ্রণ এবং কোনটি ব্যক্তিগত ও কোনটি সর্বসাধারণের মালিকানা হবে তার পরিধি কোনো পরীক্ষা-নিরীক্ষা ও অপেক্ষা-করো-এবং-দেখো ধরনের প্রক্রিয়ার মাধ্যমে নির্ধারণ করা যায় না। এই মিশ্রণটিকে আরও সুনির্দিষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা উচিত, যাতে ফলস্বরূপ রাজনৈতিক অর্থনীতি স্থিতিশীল হতে পারে এবং দারিদ্র্য ও ক্ষুধা দূরীকরণের কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছাতে পারে।

Practically this shows that optimal and stable political economies are the ones that deploy more than one form of ownership. The proper mix of ownerships and the scope of what constitute a private and what makes a public ownership cannot be obtained through a trial-and-error, wait-and-see kind of process. This mix should be more formally defined so that the resulting political economy can be a stable one and can lead to the desired objectives of resolving poverty and hunger.

যে ধরনের সম্পত্তি-মালিকানার সঠিক মিশ্রণ নির্ধারণ করে, তা হলো সমাজকে কীভাবে গঠিত ও দেখা হয়, এবং বিভিন্ন মতাদর্শ সমাজকে কীভাবে উপলব্ধি করে। যদি সমাজকে ব্যক্তিবর্গের একটি সমষ্টি হিসেবে দেখা হয়, তবে স্বাভাবিকভাবেই ব্যক্তিগত মালিকানার ওপর জোর দেওয়া হবে এবং অন্যান্য মালিকানাকে আংশিক বা সম্পূর্ণভাবে বাদ দেওয়া হবে। যদি সমাজকে একটি একক বস্তুগত সত্তা হিসেবে দেখা হয়, যেখানে ব্যক্তিরা কেবল সেই সমগ্রের অংশ, তবে স্বাভাবিকভাবেই সমাজে সামষ্টিক মালিকানার ওপর জোর দেওয়া হবে। তবে যদি সমাজকে এমন একটি কাঠামো হিসেবে দেখা হয় যা স্বতন্ত্র ও স্বাধীন উপাদান দিয়ে গঠিত, তবে সম্পত্তি-মালিকানাও সেই উপাদানগুলোর বৈচিত্র্য অনুযায়ী বিভিন্ন রূপ নেবে।

What defines the proper mix of ownerships is the way the society is formed and viewed by different ideologies. If the society is perceived as being as a group of individuals, then it is natural to emphasize the private ownerships of individuals and to partially or completely exclude other ownerships. If the society is perceived to be as a single material unit with individuals being only as parts of the whole unit, then it is natural to emphasize the collective ownership in the society. However, if the society is perceived as a structure composed of distinct and independent components, then property ownerships will diverse according to the diversity of its components.

ইসলামের দৃষ্টিতে সমাজ এমনভাবে গঠিত যে তাতে তিনটি স্বতন্ত্র উপাদান রয়েছে। প্রতিটির নিজস্ব প্রয়োজন আছে, যা অন্যগুলোর প্রয়োজন থেকে ভিন্ন। এদের মধ্যে প্রথমটি হলো ব্যক্তি মানুষ, যার নির্দিষ্ট সহজাত প্রবৃত্তি ও জৈবিক চাহিদা রয়েছে, যা অবিরাম মেটানো প্রয়োজন। সমাজের প্রতিটি ব্যক্তির খাদ্য, আশ্রয়, স্বাস্থ্য, বিশ্রাম, যৌন চাহিদা, ইবাদত এবং বংশবৃদ্ধির প্রয়োজন রয়েছে। এই প্রয়োজনগুলো মেটাতে ব্যক্তির অবশ্যই এগুলোর প্রতিটির জন্য প্রয়োজনীয় উপায় ও উপকরণের মালিকানা থাকতে হবে। যখন উপায় ও উপকরণ একজন ব্যক্তির অথবা সমগ্র সম্প্রদায়ের মালিকানায় থাকে, তখন যার মালিকানা নেই তার প্রয়োজন মিটবে, এমন কোনো নিশ্চয়তা থাকে না। উদাহরণস্বরূপ, জন, আলী ও অ্যাডামের প্রত্যেকের একটি করে রুটি থাকে, কিন্তু স্যামের কিছুই না থাকে, তবে জন, আলী ও অ্যাডাম পেট ভরে খেলেও স্যাম ক্ষুধার্ত থাকতে পারে। একইভাবে, চারটি রুটি যদি জন, আলী, অ্যাডাম ও স্যাম সবার যৌথ মালিকানায় থাকে, তবুও তাদের মধ্যে কেউ ক্ষুধার্ত থাকতে পারে। তাই ব্যক্তির মৌলিক প্রয়োজন পূরণের নিশ্চয়তা দিতে হলে ব্যক্তিকে সেই প্রয়োজন মেটাতে আবশ্যক পণ্য ও উপকরণের মালিক হওয়ার সুযোগ থাকতে হবে।

The Islamic view of society is such that the society has three distinct components. Each has its specific needs which are different form the needs of the other ones. The first of these components is the individual human being who possesses specific instincts and biological needs which need to be satisfied on a continuous basis. Each individual in the society has his own needs for food, shelter, health, rest, mating, worshiping, and breeding. In order to satisfy these needs, the individual must own the means and tools necessary to satisfy each of these needs. When the means and tools are owned by one person, or by the community at large, there will be no guarantee that the needs of another person who does not own them will be satisfied. For example, if John, Ali, and Adam each has a loaf of bread, but Sam does not have any, then Sam may go hungry while John, Ali, and Adam are full. By the same token, if four loaves of bread are collectively owned by John, Ali, Adam, and Sam, then it is possible that one of them can go hungry as well. To guarantee the satisfaction of the individual basic needs, the individual must be able to own the commodities and tools which are necessary to fulfill these needs.

পুঁজিবাদী মতাদর্শের আধিপত্যের এই পৃথিবীতে পণ্য, দ্রব্যসামগ্রী এবং উৎপাদনের উপকরণের ব্যক্তিগত মালিকানাই মালিকানার স্বাভাবিক রীতি। তবে সমাজতন্ত্রের পরিসরে ব্যক্তিগত মালিকানাকে স্বাভাবিক রীতির পরিপন্থী বলে গণ্য করা হয়। ১৯৭০-এর দশকের মাঝামাঝি যখন আমি সোভিয়েত ইউনিয়নে বসবাস করতাম, তখন আমার সহকর্মীদের বোঝানো আমার পক্ষে কঠিন ছিল যে ব্যক্তিগত মালিকানা একটি স্বাভাবিক মানবিক আচরণ। ইসলামের মতো একটি ধর্মের অনুসারী হওয়া সহজ ছিল না, যা ব্যক্তিগত মালিকানাকে এমন পর্যায়ে রক্ষা করে যে ব্যক্তিগত সম্পত্তির মালিকানার বিরুদ্ধে অপরাধের জন্য কঠোরতম শাস্তির বিধান দেয়। পুঁজিবাদী বিশ্বে আমার অভিজ্ঞতা ছিল সম্পূর্ণ বিপরীত; সেখানে ব্যক্তিগত সম্পত্তিই ছিল স্বাভাবিক রীতি, আর অন্য সবকিছু ছিল ব্যতিক্রম।

In a world dominated by the capitalist ideology, the private ownership of commodities, goods, and means of production is the default norm of ownership. However, within the realm of socialism, private ownership is considered to be against the norm. When I lived in the Soviet Union in the mid-1970s, I had a hard time convincing my colleagues that private ownership was a normal human behavior. It was not easy to belong to a religion, like Islam, which protects private ownership to the extent that it invokes the harshest punishment against the crime against the private property ownership. My experience in the capitalist world was totally the opposite; private property was the norm, and anything else was the exception.

সমাজতন্ত্রের বিপরীতে, ইসলাম মানুষের অন্তর্নিহিত একটি বৈশিষ্ট্যকে স্বীকৃতি দেয়, যা সম্পদ অর্জন এবং সম্পদ উৎপাদনের উপায় অর্জনের আকাঙ্ক্ষা জাগায়। তবে পুঁজিবাদের সঙ্গেও এর পার্থক্য রয়েছে, কারণ ইসলাম ব্যক্তিমালিকানার পরিধি ও সীমা নির্ধারণ করে দেয়। ইসলামে কোনো ব্যক্তি এমন কোনো জিনিসের মালিক হতে বা তা উৎপাদন করতে পারে না, যা ইসলামে নিষিদ্ধ পণ্য হিসেবে গণ্য। যেমন, ইসলামে মাদক, মদ বা জুয়াখানা উৎপাদন করা কিংবা এগুলোর মালিক হওয়া বৈধ নয়। এছাড়া ইসলাম ব্যক্তিদের এমন সম্পত্তি অর্জন করতেও বাধা দেয়, যা সাধারণের সম্পদ হিসেবে বিবেচিত, যেমন তেলক্ষেত্র, বনভূমি বা নদী।

Unlike socialism, Islam recognizes the innermost characteristic of a human which calls for the acquisition of wealth and the means to produce wealth. But it also differs with capitalism in the sense that it restricts the scope and the range in which private ownership is allowed to operate. Islam does not allow an individual to own or produce things which are categorized as prohibited goods in Islam. For example, it is not allowed under Islam to produce or own drugs, alcoholic drinks, or a casino. Islam also restricts individuals from acquiring property which is considered to be a public property such as oil fields, forests, or rivers.

মূলত, ইসলাম মানুষের সহজাত প্রকৃতিকে স্বীকৃতি দেয় এবং মেনে নেয় যে ব্যক্তিগত মালিকানা মানুষের বেঁচে থাকার সহজাত প্রবৃত্তিরই একটি স্বাভাবিক প্রকাশ। একই সঙ্গে, এটি স্বীকার করে যে কিছু সম্পদ সমাজের সকল মানুষের সাধারণ মালিকানায় থাকা উচিত, যাতে ব্যক্তিদের সম্পদ অর্জনের সামর্থ্যের তারতম্যের কারণে সৃষ্ট ভারসাম্যহীনতা রোধ করা যায়। সমাজে কিছু মানুষ অন্যদের চেয়ে বেশি দক্ষতা অর্জন করবে, কিংবা কারও কারও সম্পদ অর্জনের প্রেরণা বেশি থাকবে, অথবা কেউ কেউ এমন কোনো প্রতিবন্ধিতা বা অক্ষমতায় ভুগবে যা তাদের প্রয়োজন মেটানোর মতো যথেষ্ট সম্পদ অর্জনে বাধা দেবে, এমন ঘটনা বিরল নয়। যুদ্ধ ও অভ্যন্তরীণ অস্থিরতা, ভূমিকম্প ও সুনামির মতো প্রাকৃতিক দুর্যোগ, দাসপ্রথা ও বৈষম্য, এবং রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক অবিচারের মতো পরিস্থিতিও এমন অবস্থার সৃষ্টিতে ভূমিকা রাখতে পারে, যেখানে কিছু মানুষ মালিকানার দিক থেকে পিছিয়ে পড়ে।

মানুষের শ্রম হলো সম্পদ অর্জনের প্রথম ও প্রধান উপায়। শারীরিক বা মানসিক শ্রমের মাধ্যমে একজন পুরুষ বা নারী এমন মৌলিক সম্পদ সৃষ্টি করতে পারেন, যা তার ব্যক্তিগত মালিকানায় পরিণত হয়, আইন দ্বারা সুরক্ষিত থাকে এবং রাষ্ট্র কর্তৃক বাস্তবায়িত হয়। বর্ণিত আছে যে, নবী মুহাম্মাদ ﷺ বলেছেন, “যে ব্যক্তি কোনো মৃত জমি আবাদ করে, সেটি তারই হয়ে যায়।”১০০ নবী ﷺ-এর এই উক্তি এমন অনাবাদি জমির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যা এর আগে কোনোভাবে ব্যবহৃত হয়নি এবং কোনো মানুষের মালিকানায়ও ছিল না। কোনো জমি আবাদ করে তাকে কৃষি বা উন্নয়নের উপযোগী করে তুললে, ব্যক্তি সেই জমির একক মালিক হয়ে যান।

Human labor is the first and foremost means of wealth acquisition. Using physical or mental labor, a man or woman can create an original wealth which becomes his or her private property, protected by law and enforced by the state. It is reported that Prophet Mohammad (PBUH) had said, “Whoever cultivated a dead land, it becomes his.”100 This statement of the Prophet applies to bare land that has never been used in any form before and had not been owned by any people. By cultivating a piece of land and converting it into a useful piece for farming or development, one becomes the sole owner of the land.

ইসলাম ব্যক্তিকে এমন জিনিসের মালিকানাও দিয়েছে যা সে মাটির নিচ থেকে উত্তোলন করে, যেমন পাথর ও মার্বেল; সমুদ্র থেকে আহরণ করে, যেমন মূল্যবান মুক্তা; কিংবা বাতাস থেকে সংগ্রহ করে, যেমন অক্সিজেন ও নাইট্রোজেন। তবে ব্যতিক্রম হলো সেসব খনিজ, যা বিশাল খনিতে বিদ্যমান, কেননা এই খনিজগুলো সর্বসাধারণের সম্পত্তি বলে পরিচিত। একইভাবে, পাখি, পশু, মাছ ও অন্যান্য সামুদ্রিক সম্পদ শিকারের মাধ্যমেও সম্পদ অর্জন করা যায়। কুরআনে সূরা আল-মায়িদার (অধ্যায় ৫, আয়াত ৯৬) বলা হয়েছে, "তোমাদের জন্য সমুদ্রের শিকার ও তার খাদ্যদ্রব্য বৈধ করা হয়েছে।" অন্যত্র কুরআন স্থলভাগে শিকারকে মালিকানা অর্জনের একটি উপায় হিসেবে উল্লেখ করেছে।102

Islam also allowed the individual to own what he can extract from beneath the ground such as stones and marbles, from the sea such as precious pearl,101 or from the air such as oxygen and nitrogen. An exception would be the minerals which exist in large mines since these minerals are known to be the property of the public. By the same token, wealth acquisition can be attained by hunting of birds, animals, fish, and other sea products. The Quran says in Surah Al-Mai’dah (chapter 5, verse 96), “Lawful to you is (the pursuit of) sea hunting and its use for food.” In another location, the Quran speaks of hunting on the land as a means of possession.102

মানুষ তাদের মানসিক ও শারীরিক শ্রম ব্যবহার করে বাণিজ্যিক অংশীদারদের মধ্যে বৈধ চুক্তি সম্পাদনে মধ্যস্থতা করতে পারে; লক্ষ্য রাখতে হবে যে ব্যবসায়ীদের কাছেই মূল সম্পদ থাকে, আর মধ্যস্থতাকারী তার শ্রম ব্যবহার করে সেই সম্পদের একটি অংশের মালিক হয়। এ ছাড়া মানুষ "মুদারাবা" নামে একটি নির্দিষ্ট অংশীদারিত্বে জড়াতে পারে। এই ধরনের অংশীদারিত্বে একপক্ষ অর্থ সরবরাহ করে, আর অন্যপক্ষ শুধু শ্রম দেয়। যে ব্যক্তি শ্রমের মাধ্যমে অংশগ্রহণ করে, সে নিজের জন্য সম্পদ সৃষ্টি করে। এই ধরনের অংশীদারিত্ব কৃষিকাজের ক্ষেত্রেও প্রসারিত করা যেতে পারে।

ইসলামে উপার্জনের দ্বিতীয় উপায় হলো উত্তরাধিকার। ইসলামে উত্তরাধিকার একটি সুনির্দিষ্ট প্রক্রিয়া, যার মাধ্যমে মৃত ব্যক্তির সম্পদ একটি নির্দিষ্ট নিয়ম অনুযায়ী সন্তান, পিতামাতা, স্বামী বা স্ত্রী, ভাই ও বোনদের মধ্যে বণ্টন করা হয়। ইসলামের উত্তরাধিকার বিধান সম্পদের মালিকের মৃত্যুর পর সম্পদকে ভাগ করে বণ্টন করার সুযোগ দেয়। অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির প্রক্রিয়ায় জীবদ্দশায় সম্পদ কয়েকজন ব্যক্তির হাতে জমা হতে পারে। উত্তরাধিকারের বিধান সেই প্রবণতা ভাঙতে ব্যবহৃত হয়, যাতে সম্পদ একাধিক ব্যক্তির মধ্যে আবর্তিত হতে পারে। ইসলামে উত্তরাধিকারের তিনটি স্বতন্ত্র অবস্থা রয়েছে:

The second means of wealth acquisition is inheritance. Inheritance in Islam is a well-defined process, whereby the wealth of a deceased person is distributed among the children, parents, spouses, brothers, and sisters according to a certain formula. Inheritance rules in Islam allow the wealth to be broken and distributed after the death of the wealth owner. It is possible in the process of economic growth for wealth to accumulate in the hands of a few individuals during their life. The rules of inheritance are then used to break this tendency and cause the wealth to be recycled among several individuals. There are three distinct cases of inheritance in Islam:

১. প্রথম অবস্থা হলো, উত্তরাধিকার-বিধি অনুসারে উত্তরাধিকারীগণ সম্পূর্ণ সম্পদ গ্রহণ করে, যার ফলে সমস্ত সম্পদ তাদের মধ্যে বণ্টিত হয়।

1. The first case is when the inheritors take the whole inheritance according to the laws of inheritance, whereby all the wealth is distributed amongst them.

দ্বিতীয় অবস্থা হলো, যখন উত্তরাধিকারীগণ সম্পদের শুধুমাত্র একটি অংশের জন্য হকদার হন। যেমন, মৃত ব্যক্তি কেবল তার স্বামী বা স্ত্রী রেখে যান। এইসব ক্ষেত্রে সম্পদের কেবল এক-চতুর্থাংশ বা অর্ধেক উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া যায়, আর বাকি উত্তরাধিকার রাষ্ট্রের কাছে চলে যায়।

The second case is when the inheritors are entitled for part of the 2. inheritance only. For example, the deceased leaves behind only the spouse (husband or wife). In these cases only a quarter or half of the wealth is inherited, while the rest of the inheritance goes to the state.

তৃতীয় অবস্থা হলো, যখন মৃত ব্যক্তি কোনো উত্তরাধিকারী রেখে যায় না; এই অবস্থায় তার সমস্ত সম্পত্তি রাষ্ট্রের কাছে চলে যায়।

The third case is when the deceased leaves no inheritor behind; in 3. this case the whole property goes to the state.

এভাবে সম্পদ ভাগ হয়ে যায় এবং সম্পত্তি উত্তরাধিকারীদের কাছে স্থানান্তরিত হয়, যার ফলে মানুষের মধ্যে সম্পদের বিনিময় একটি অর্থনৈতিক চক্রের মাধ্যমে অব্যাহত থাকে। সম্পত্তি কোনো বিশেষ ব্যক্তির হাতে আটকে থাকে না, যেখানে সম্পদ জমা হতে থাকে। উত্তরাধিকার হলো সম্পত্তির মালিকানা লাভের একটি বৈধ উপায়; তাই যে ব্যক্তি কোনো জিনিসের উত্তরাধিকারী হয়, সে তার আইনগত মালিক হয়। সুতরাং উত্তরাধিকার হলো সম্পত্তির মালিকানা লাভের অন্যতম উপায়, যা ইসলামী শরী‘আহ অনুমোদন করেছে।

সমাজকে দারিদ্র্য থেকে মুক্ত রাখার জন্য সব ধরনের ব্যবস্থা নেওয়া সত্ত্বেও এটা প্রত্যাশিত যে, নানা কারণে কিছু ব্যক্তি দারিদ্র্যের অবস্থায় পতিত হবেই। এসব ব্যক্তির প্রয়োজন পূরণের জন্য ইসলাম রাষ্ট্রকে নির্দেশ দিয়েছে, যারা নিজেরা কর্মসংস্থান খুঁজে পায়নি, তাদের জন্য উপযুক্ত কর্মসংস্থানের সুযোগ সৃষ্টি করে দিতে। নবী ﷺ বলেছেন, “ইমাম (রাষ্ট্রপ্রধান) হলেন একজন রাখাল, এবং তিনি তার প্রজাদের ব্যাপারে দায়িত্বশীল।”১০৮ কর্মসংস্থান মানুষকে তার শ্রম ব্যবহার করে সম্পদ অর্জনের সুযোগ দেয়। যদি বাজারের অবস্থার কারণে কাজ খুঁজে পাওয়া সম্ভব না হয়, অথবা বয়স, অসুস্থতা বা প্রতিবন্ধিতার কারণে ব্যক্তি কাজ করতে অক্ষম হয়ে পড়ে, তখন তার ভরণপোষণ ও জীবিকা নির্বাহের দায়িত্ব তার নিকটাত্মীয়দের উপর বর্তায়, যেমন ছেলে, পিতা ও স্বামী, তবে শর্ত হলো এসব ব্যক্তি প্রয়োজনীয় সহায়তা দিতে সক্ষম। ইসলামী ফিকহের কিতাবসমূহে “নাফাকাহ” (ভরণপোষণ) অধ্যায়ের অধীনে এটি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে।

Despite all measures taken to relieve the society from poverty, it is expected that some individuals will end up in a state of poverty for all types of reasons. In order to attend for the needs of these individuals, Islam recommended the state to provide a suitable opportunity for the employment of those who could not find employment on their own. The Prophet (PBUH) said, “The Imam (head of state) is a Shepard, and he is responsible for his subjects.”108 Employment enables individuals to use their labor to acquire wealth. In case it is not possible to find a job due to market conditions, or the person becomes unable to work due to age, sickness, or disability, then his support and sustenance becomes the duty and responsibility of his next of kin such as sons, father, and husband assuming that these parties are able to provide the required support. This is outlined in the books of Islamic jurisprudence under the section of “Nafaqah” (alimony).

যদি নিকটাত্মীয়রা প্রয়োজনীয় ভরণ-পোষণ বহন করতে অক্ষম হয়, তবে দায়িত্ব রাষ্ট্রের উপর বর্তায়। রাষ্ট্র সরকারি সম্পত্তির আয় এবং যাকাতের তহবিল থেকে এই ব্যয় নির্বাহ করে। যাকাত হলো ধনীদের সম্পদ থেকে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ সম্পদ নিয়ে দরিদ্রদের মাঝে বণ্টন করা। সূরা আল-মাআরিজ (অধ্যায় ৭০, আয়াত ২৪-২৫) এবং সূরা আত-তাওবা (অধ্যায় ৯, আয়াত ১০৩)-তে আল্লাহ বলেন,

If the immediate relatives are unable to maintain the required alimony, then responsibility is escalated up to the state. The state uses the funds available from the revenues of the public properties as well as from the Zakah. The Zakah is a specific amount of wealth taken out of the property of the rich and relayed to the poor. In Surah Al-Ma’arij (chapter 70, verse 24-25), and Al-Tauba (chapter 9, verse 103), Allah says,

[৭০:২৪] এবং যাদের ধনসম্পদে একটি নির্দিষ্ট হক রয়েছে, প্রার্থী ও বঞ্চিতদের জন্য।

[70:24]And those in whose wealth there is a known right; for the beggar and the destitute.

ইসলামী রাষ্ট্র সমাজের মানুষদের জন্য অনুদান প্রদান করতে পারে, যাতে উৎপাদনশীলতা বৃদ্ধি পায় এবং মানুষ তাদের ব্যবসাকে লাভজনক পর্যায়ে উন্নীত করতে পারে। স্টিমুলাস অনুদান প্রদানের জন্য রাষ্ট্র রাষ্ট্রীয় সম্পত্তি এবং সর্বসাধারণের সম্পত্তি উভয়ই ব্যবহার করে। বর্ণিত আছে যে, দ্বিতীয় খলিফা ওমর ইবনুল খাত্তাব ইরাকের কৃষকদের তাদের খামার চাষাবাদে সহায়তা করার জন্য স্টিমুলাস অর্থ প্রদান করেছিলেন। এই সহায়তা ঋণ হিসেবে নয়, বরং রাষ্ট্রীয় অনুদানের আকারে দেওয়া হয়েছিল।

The Islamic state is allowed to provide grants for people in the society for the purpose of stimulating productivity and enabling people to grow their business to a profitable stage. The state uses both state as well as public property to issue stimulus grants. It is narrated that the second caliph Omar Bin Al-Khattab provided stimulus money for the farmers in Iraq to help them cultivate their farms. The help was in a form of state grant, rather than loans.

নবী মুহাম্মদ ﷺ হিজরতের পর মদিনায় আবু বকর ও উমরকে জমি দিয়েছিলেন বলে বর্ণিত আছে। তিনি আল-যুবাইরকেও একখণ্ড জমি দিয়েছিলেন। নবী মুহাম্মদ ﷺ-এর ইন্তেকালের পর খলিফাগণ অব্যবহৃত অনাবাদি জমিকে কাজে লাগানোর উদ্দেশ্যে সরকারি জমির একটি অংশ বিভিন্ন ব্যক্তিকে দিতে থাকেন। উল্লেখ্য যে, এই অনুদানের জন্য রাষ্ট্র কর বা যাকাতের অর্থ ব্যবহার করে না। রাষ্ট্রের ব্যবহারের জন্য অনুমোদিত একমাত্র তহবিল হলো রাষ্ট্রীয় বা সরকারি সম্পত্তি থেকে আসা তহবিল।

Prophet Mohammad is reported to have given land for Abu Bakr and Omar after the migration to Medina. He also gave a piece of land to Al-Zubair. After the death of Mohammad (PBUH), the caliphs continued to give part of the public lands to various individuals in an attempt to utilize unused bare land. It should be noted that the state does not use tax money or the funds of the Zakah for the grants. The only fund the state is allowed to use is the one that comes from the state or public property.

এই উপায়গুলো ছাড়াও ব্যক্তিগত মালিকানা অর্জনের আরও কিছু উপায় রয়েছে, যেমন উপহার এবং মৃত ব্যক্তির ওসিয়ত। নবী মুহাম্মদ ﷺ উপহার দেওয়ার অনুমতি দিয়েছেন110 এবং তিনি মুসলিম ও অমুসলিম উভয়ের কাছ থেকেই উপহার গ্রহণ করেছেন। এছাড়া ইসলাম একজন মুসলিমকে তার সম্পদের একটি অংশ ওসিয়তের মাধ্যমে নির্দিষ্ট করার অনুমতি দিয়েছে, তবে শর্ত এই যে, ওসিয়তের প্রাপক যেন আইনগতভাবে উত্তরাধিকারী না হয় এবং ওসিয়তের পরিমাণ মোট সম্পদের এক-তৃতীয়াংশের বেশি না হয়।111

Besides these means of property acquisition, there are other means of private ownership such as gifts and wills of deceased. Prophet Mohammad permitted gift giving110 and he accepted gifts from both Muslims and non-Muslims. Also, Islam allowed a Muslim to designate part of his wealth in form of a will such that the recipients of a will should not be among those who are entitled for inheritance by law; also the amount of will should not exceed one-third of the total wealth.111

ইসলাম জনসাধারণকে একটি স্বতন্ত্র সত্তা হিসেবে স্বীকৃতি দিয়েছে, যার নিজস্ব প্রয়োজন রয়েছে। এই প্রয়োজনগুলো ব্যক্তিদের প্রয়োজনের যোগফল নয়, তাই জনস্বার্থের প্রয়োজন পূরণ করা যায় না প্রতিটি ব্যক্তির প্রয়োজন পূরণ করার মাধ্যমে। জনগণের নিরাপত্তা, তাদের ভূখণ্ডের অখণ্डতা, তাদের বায়ুমণ্ডল ও পরিবেশের পরিচ্ছন্নতা ও বিশুদ্ধতা, তাদের মধ্যকার সংহতি, সমুদ্র, নদী ও পানির জলাধারের সংরক্ষণ এবং অন্যান্য জাতির সামনে তাদের ভাবমূর্তি—এসবই সমষ্টিগতভাবে জনগণের প্রয়োজন, কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির নয়। সমাজে জনগণকে একক সত্তা হিসেবে সংরক্ষণ করার জন্য ইসলাম কিছু ধরনের সম্পদ নির্ধারণ করেছে এবং সেগুলোকে সাধারণ সম্পদ (জনসম্পত্তি) হিসেবে ঘোষণা করেছে।

Islam recognized the existence of public as an entity which has its own needs. These needs are not the sum of the needs of individuals, and therefore the satisfaction of the public needs cannot be achieved by satisfying the needs of each individual. The security of the public, the integrity of its territory, the cleanness and purity of its atmosphere and environment, the solidarity among its units, the preservation of the seas, river, and water reservoirs, and its image in front of other nations are all needs which pertain to the public as a whole and not to specific individuals. In order to preserve the public as one unit in the society, Islam defined certain types of property and declared them as a public property.

সাধারণ সম্পত্তির আওতায় পড়ে পানির উৎস, বনাঞ্চল এবং জ্বালানি সম্পদ।১১৩ প্রাচীন উপজাতীয় সমাজগুলো তাদের পশুপালের জন্য পানি ও সবুজ চারণভূমির প্রাপ্যতার ওপর নির্ভর করে স্থান পরিবর্তন করত ও বসতি সরাত। যখন পানির ঝরনা শুকিয়ে যেত কিংবা অন্য কোনো গোত্রের কর্তৃত্বে চলে যেত, তখন গোত্রটিকে স্থান ছেড়ে এমন জায়গার সন্ধানে যেতে হতো যেখানে পানি প্রচুর। বনাঞ্চল শুকিয়ে গেলে গোত্রের পশুর খাদ্যও কমে যেত, তখনও একই ঘটনা ঘটত। পানি ও চারণভূমি যে পুরো জনগোষ্ঠীর টিকে থাকার জন্য অপরিহার্য, তা উপলব্ধি করে ইসলাম ঘোষণা করল যে এই সম্পদ সবার জন্য হবে, কোনো একক ব্যক্তির মালিকানায় থাকবে না। এসব সম্পদ যদি এক বা কয়েকজনের হাতে চলে যায়, তাহলে জনসাধারণের ঐক্য ও সংহতি বিপন্ন হতে পারে। জ্বালানি উৎসের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। পূর্ববর্তী মুসলিম আলেমগণ নবী ﷺ-এর বাণীতে উল্লিখিত "আগুন" শব্দের অর্থ করেছেন আগুনের উৎস, যেমন কাঠ, প্রাচীন সমাজে যা ছিল। আজ "আগুন" শব্দটি সাধারণভাবে জ্বালানি সম্পদকে বোঝায়।

The category of public property includes water resources, forest preserves, and energy resources.113 Old tribal societies used to move and change their location based on the availability of water and green meadows for their cattle. Whenever water springs dry out or fall under the dominance of another tribe, the tribe would be forced to move and search for a location where water is plenty. The same happens when the forests dry out and leave less food for the cattle of the tribe. Realizing that water resources and meadows are essential for the survival of the whole group, Islam announced that these resources should be owned by all and not by any single individual. If these resources fall in the hands of one or few, then the integrity and unity of the public may be compromised. The same applies to energy sources. Earlier Muslims scholars interpreted the word “fire” in the statement of the Prophet to mean the source of fire like woods (in the older societies). Today “fire” refers more generally to energy resources.

ইসলাম কিছু নির্দিষ্ট ধরনের সম্পত্তিকে সরাসরি রাষ্ট্রের মালিকানাধীন বলে নির্ধারণ করেছে। রাষ্ট্রীয় সম্পত্তি ও সর্বসাধারণের সম্পত্তির মধ্যে প্রধান পার্থক্য দেখা যায় সম্পত্তির আয় ব্যবহারের পদ্ধতিতে। সর্বসাধারণের সম্পত্তি রাষ্ট্র দ্বারা পরিচালিত হয়, কিন্তু তার মালিক রাষ্ট্র নয়। রাষ্ট্র সর্বসাধারণের সম্পত্তির আয় কেবল তখনই রাষ্ট্রের কার্যাবলির জন্য ব্যয় করতে পারে, যখন রাষ্ট্রের নিজস্ব রাজস্ব তার প্রয়োজন মেটাতে অপর্যাপ্ত হয়। অন্যদিকে রাষ্ট্রীয় সম্পত্তি রাষ্ট্রকে তার নিজের বিষয় এবং নাগরিকদের বিষয় পরিচালনার জন্য যেভাবে উপযুক্ত মনে করে সেভাবে ব্যয় করার পূর্ণ ক্ষমতা প্রদান করে।

Islam designated certain types of property to be owned directly by the state. The main difference between state and public property shows in the way the property revenues are used. The public property is administered by the state but not owned by the state. The state may use revenues of the public properties to spend on state’s functions only when the state own revenue falls short of meeting its needs. The state property, on the other hand, gives the state full authority to spend as it sees fit to conduct its affairs and the affairs of the citizens.

ইসলামী রাষ্ট্রের ইতিহাসজুড়ে রাষ্ট্রের সবচেয়ে বড় আয়ের উৎস ছিল "খারাজ" নামে পরিচিত ভূমির মালিকানা থেকে প্রাপ্ত রাজস্ব (সেসব ভূমি যা যুদ্ধের মাধ্যমে ইসলামী রাষ্ট্রের অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে)। "খারাজ" শব্দের আভিধানিক অর্থ উৎপাদন বা ফসল। যে ভূমি লড়াই ছাড়াই অধিগত হতো, তার জন্য পূর্বে "ফাই" শব্দ ব্যবহৃত হতো, পরে তার স্থলে "খারাজ" শব্দ ব্যবহৃত হতে থাকে। আবু উবাইদ তাঁর "আল-আমওয়াল" গ্রন্থে আয-যুহরী সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, নবী মুহাম্মাদ ﷺ বাহরাইন বিজয়ের পর সেখানকার ভূমিকে খারাজের ভূমি হিসেবে গণ্য করেছিলেন, যদিও বাহরাইনের অধিবাসীরা ইতোমধ্যে ইসলাম গ্রহণ করেছিল।১১৬ খারাজের ভূমি হলো এমন ভূমি, যা ইসলামী রাষ্ট্রের ভূখণ্ডের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে এবং যার মালিকানা রাষ্ট্রের। রাষ্ট্র একটি নির্ধারিত ফি-এর বিনিময়ে কৃষি বা উন্নয়নের জন্য ভূমি ব্যবহারের অধিকার প্রদান করে। ভূমির ব্যবহারকারী সেই ভূমি থেকে উপকৃত হতে পারুক বা না পারুক, ফি পরিশোধ করা তার দায়িত্ব। এই ফি ভূমির উৎপাদনের বিনিময়ে নয়; এটি ভূমি ব্যবহারের অধিকারের বিনিময়ে। ভূমির ব্যবহারকারী যদি মুসলিম হন, তবুও তাঁকে উৎপন্ন ফসলের যাকাতের অংশ আদায় করতে হবে। আর খারাজের ভূমির ব্যবহারকারী যদি অমুসলিম হন, তবে তাঁকে কেবল খারাজের ফি পরিশোধ করতে হবে।

Throughout the history of the Islamic state, the largest source of income for the state has been the revenue generated from the property ownership of land called Kharaj (the lands annexed to the Islamic state through war). Kharaj literally means output. The term kharaj replaced the term fai’i, which was used for the land annexed without a fight. Abu Obaid narrated in his book Al-Amwal on the authority of Az-Zuhri that Prophet Mohammad (PBUH) considered the lands of Bahrain after its conquest a land of Kharaj even after the people in Bahrain had converted to Islam.116 Kharaj land is defined as a land added to the territory of the Islamic state and whose ownership belongs to the state. The state grants the right to use the land for farming or development in exchange for a predefined fee. The fee is due to be paid by the user of the land whether he was able to benefit from the land or not. The fee is not in exchange for the product of the land; it is in exchange for the right to use it. If the user of the land is a Muslim, he still has to pay the Zakah portion of the products. If the user of the Kharaj land is not a Muslim, he only has to pay the Kharaj fee.