ওয়াল স্ট্রিটের বিশাল বিশ্ববাণিজ্য কেন্দ্রের ধস এবং ওয়াল স্ট্রিটের বিশাল আর্থিক প্রতিষ্ঠানগুলোর ধস ইসলামের দুটি চিত্রকে নাটকীয়ভাবে সামনে তুলে ধরেছে: একটি চিত্র যা ভয় ছড়ায় ও হুমকি বহন করে, আর অন্যটি যা জীবন ও সমৃদ্ধিতে উজ্জ্বল। ২০০১ সালের ৯/১১ তারিখে বিশ্ববাণিজ্য কেন্দ্রটি ধ্বংসকারী সন্ত্রাসী হামলা ইসলামের প্রকৃত দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরাকে অত্যন্ত কঠিন করে তুলেছে। রাজনীতিবিদ, দার্শনিক ও চিন্তাবিদদের বারবার আহ্বান সত্ত্বেও, ইসলাম ধর্ম এবং যারা এই হামলা চালিয়েছে তাদের মধ্যে পার্থক্য নির্ণয়ের কথা বলা সত্ত্বেও, ইসলামের ভাবমূর্তির বিকৃতি ছিল অত্যন্ত ব্যাপক। সন্ত্রাসবিরোধী যুদ্ধ তীব্র হওয়ার সাত বছর পর ওয়াল স্ট্রিটের আর্থিক বাজার ধসে পড়ল, কিন্তু এবার সন্ত্রাসীরা ছিল অর্থনীতিবিদ, তারা ব্যবস্থার ভেতর থেকেই এসেছিল, এবং তারা মুসলিম ছিল না। ফলে জনসাধারণ দুটি দৃষ্টিভঙ্গি ও দুটি চিত্রের মাঝে আটকা পড়ে গেছে; একটি ইসলামকে হুমকি হিসেবে এবং অন্যটি ইসলামকে উপকারী হিসেবে উপস্থাপন করে। বইয়ের এই অংশটি সেই দ্বিধা নিয়েই আলোচনা করে। এই অংশের উদ্দেশ্য সন্ত্রাসবাদের বিষয়টি দীর্ঘ পরিসরে আলোচনা করা নয়; সেটি অন্য একটি প্রকাশনায় আলোচিত হবে। এই বইয়ের সীমা ও পরিধির মধ্যে কেবল সংক্ষেপে এটি উল্লেখ করা হবে।

The collapse of the Wall Street’s giant world trade center and the collapse of Wall Street’s giant financial institutions spectacularly raise two images of Islam: An image that spreads fear and carries threat; and an image that shines with life and prosperity. The terrorist attacks which demolished the world trade center on 9/11/2001 have made it very difficult to portray the true Islamic view of the world. Despite the repeated calls by politicians, philosophers, and thinkers to distinguish between Islam as a religion and those who carry the attacks, the distortion of the image of Islam was quite significant. Seven years after heightening the war on terrorism, wall street financial market collapsed, but this time the terrorists were economists and were from within the system, and were not Muslims. As a result, the public is stuck with two views and two images; one portrays Islam as a threat and the other one as a benefit. This part of the book addresses this dilemma. It is not the intention of this part to discuss the issue of terrorism at length; this will be dealt with in another publication. It will only be discussed within the limits and the scope of this book.

বিশেষত সন্ত্রাসবাদ নিয়ে যখন ব্যাপক আলোচনা হচ্ছে, তখন অনেক মানুষ বিশ্বধর্ম হিসেবে ইসলাম এবং সন্ত্রাসী কর্মকাণ্ডের মধ্যে একটি সুস্পষ্ট পার্থক্য টেনে থাকেন। এমন স্পষ্টতা ও পার্থক্যের পর ইসলামের ক্রমবর্ধমান প্রবণতা নিয়ে গুরুতর ভীতির কোনো কারণ থাকার কথা নয়। তবে সাবেক প্রতিরক্ষা সচিব ডোনাল্ড রামসফেল্ডের দৃষ্টিভঙ্গি এমন ছিল না। তাঁর এক মন্তব্যে তিনি ইসলামি রাজনৈতিক ব্যবস্থার উত্থানকে সাধারণভাবে পশ্চিমের জন্য একটি হুমকি হিসেবে তুলে ধরেন। ২০০৫ সালের ১২ ডিসেম্বর দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমস-এ "21st-century Warnings of a Threat Rooted in 7th Century" শিরোনামে প্রকাশিত একটি প্রতিবেদনে এ কথা উল্লেখ করা হয়েছে।১৫৮ এই প্রতিবেদনে বুমিলার দেখান, বহু উচ্চপদস্থ রাজনীতিক ইসলামকে পশ্চিমা সভ্যতা ও গণতন্ত্রের জন্য হুমকি হিসেবে দেখেন। মৌলবাদ, উগ্রবাদ ও সন্ত্রাসবাদের বিষয়কে পুঁজি করে ওয়েন কপিং ২০০৬ সালে "Obsession—The Threat of Radical Islam" নামের একটি চলচ্চিত্র নির্মাণ করেন।১৫৯ চলচ্চিত্রটির উদ্দেশ্ছিল উগ্র ইসলাম থেকে সম্ভাব্য যে হুমকির কথা বলা হয়, সে বিষয়ে সতর্ক করা।

When the issue of terrorism is widely debated, many people continue to draw a hard line between Islam as a global religion and the acts of terrorism. With this type of distinction and clarity, there should not be a serious fear from the rising trend of Islam. This view, however, was not the case with the former Defense secretary, Donald Rumsfeld. In one of his comments, he portrayed the rise of the Islamic political system as a threat to the west in general, as reported in an article published by The New York Times on December 12, 2005, under the title “21st-century Warnings of a Threat Rooted in 7th Century.”158 In this article, Bumiller shows how score of high level politicians view Islam as a threat to western civilization and democracy. Capitalizing on the issue of radicalism, fundamentalism, and terrorism, Wayne Kopping produced in 2006 the film “Obsession—The Threat of Radical Islam.”159 The purpose of the movie was to warn against the threats presumably posed by radical Islam.

সন্ত্রাসের বিরুদ্ধে যুদ্ধ এবং অসংখ্য গণমাধ্যম, ব্লগ, ওয়েবপেজ, রেডিও টক শো ও প্রকাশনা মিলিতভাবে ইউরোপ ও আমেরিকার জনসাধারণ এবং সরকারি পর্যায়ে এমন এক পরিস্থিতি সৃষ্টি করেছে, যাকে বলা যায় "ইসলামভীতি"। ফ্রান্সে সরকারি স্কুলে মুসলিম নারীদের ইসলামী মাথার আবরণ পরিধানের বিরুদ্ধে একটি প্রস্তাব পাস হয়েছে। বেশ কয়েকটি ইউরোপীয় দেশ মুসলিম নারীদের নেকাব পরিধানের বিরুদ্ধে আইন প্রণয়নের কথা বিবেচনা করেছে। যুক্তরাষ্ট্র প্রোফাইলিং, গুপ্তচরবৃত্তি, ওয়্যারট্যাপিং, প্যাট্রিয়ট আইন ও অন্যান্য কিছু নিরাপত্তাসংক্রান্ত আইন গ্রহণ করেছে, যার সবগুলোই পরোক্ষভাবে মুসলিমদের সঙ্গে সম্পর্কিত।

The war against terrorism and the myriad of media outlets, blogs, web pages, radio talk shows, and publication have helped create what amounts to an “Islamophobia” at the public as well as the official levels in Europe and the USA. In France, a resolution was passed against wearing Islamic head dress by Muslim women in public schools. Several European countries contemplated a law against Muslim women wearing the veil. The United States adopted several security related laws including profiling, spying, wire tapping, patriot law, and other laws, all of which have been indirectly related to Muslims.

এখানে মূল কথা হলো, ইসলামের সম্ভাবনা ও উত্থানের পরিবেশকে ঘিরে একটি উল্লেখযোগ্য ভীতির আবরণ তৈরি হয়েছে। এই পরিস্থিতি মোকাবিলা করা সহজ কাজ নয়, বিশেষ করে যখন কিছু সবচেয়ে ভয়াবহ হামলার সাথে জড়িতদের পরিচয় প্রকাশ পায় এবং তারা মুসলিম বলে জানা যায়। সন্ত্রাসবাদ নিজে একটি ভয়ংকর অপরাধ; একে কোনোভাবেই সমর্থন করা, গ্রহণ করা বা কোনো যুক্তিতে ন্যায্যতা দেওয়া যায় না। এ কথা বলার পর এটাও স্পষ্ট হওয়া দরকার যে ইসলাম একটি ধর্ম ও একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনাদর্শ হিসেবে সন্ত্রাসবাদের কারণ বা উৎস নয়। বরং একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যবস্থা হিসেবে ইসলাম সন্ত্রাসবাদ এবং যে পরিবেশে সন্ত্রাসবাদ জন্ম নেয়, তা নির্মূল করার ক্ষেত্রে নির্ণায়ক ভূমিকা পালন করতে পারে।

The point here is that a significant element of fear has clouded the atmosphere of Islam and its potential rise. Dealing with this phenomenon is not a simple task, especially when the identities of people who carry some of the worst attacks are revealed and found to be Muslims. Terrorism as such is a horrible crime; it cannot be condoned or accepted or justified in any way. This is said; it must also be clear that Islam as a religion and a comprehensive ideology is not the cause or reason behind terrorism. On the contrary, Islam, in its capacity as a comprehensive system, can play a decisive role in eliminating terrorism and the environment which breeds terrorism.

এই বইয়ের মূল যুক্তি সর্বত্র এই ছিল যে ইসলাম একটি মতাদর্শ হিসেবে একটি সামগ্রিক ব্যবস্থার মতো কাজ করে। ইসলাম কাঙ্ক্ষিত ফল দিতে হলে একাধিক স্তরে তার বাস্তবায়ন প্রয়োজন। এমনকি অর্থনৈতিক ও আর্থিক ব্যবস্থা, যা বিশ্বের বিভিন্ন পক্ষ থেকে ব্যাপক প্রশংসা পেয়েছে, সামাজিক, রাজনৈতিক ও নৈতিক উপাদানের সঙ্গে যুক্ত না হলে স্থিতিশীলতা ও সমৃদ্ধি দিতে পারবে বলে আশা করা যায় না। ইসলামি বিশ্ব যেহেতু ইসলামকে একটি সামগ্রিক ব্যবস্থা হিসেবে চর্চা বা বাস্তবায়ন করছে না, তাই যুদ্ধ বা শান্তি, যে ক্ষেত্রেই হোক না কেন, বৈশ্বিক সামাজিক আচরণকে ইসলামের সঙ্গে যুক্ত করা কঠিন। এটি কাকতালীয় নয় যে ইসলাম তার প্রাথমিক উত্থানের প্রথম তেরো বছরে তার আইন, বিধান ও নিয়মাবলির বৃহৎ অংশ বাদ রেখেছিল। প্রকৃতপক্ষে, সমাজের সংগঠন ও সামাজিক আচরণের সঙ্গে সরাসরি সম্পর্কিত সকল বিধান নবী ﷺ-এর জীবনের শেষ দশ বছরে অবতীর্ণ হয়েছিল, যখন ইসলামের একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

The argument throughout this book has been that Islam as an ideology functions as a whole system. For Islam to produce the expected outcome, it needs to be implemented at more than one level. Even the economic and financial systems, which have received a great approval from several parties around the world, are not expected to provide the stability and prosperity unless coupled with the social, political, and ethical components of the ideology. The fact that Islam as a comprehensive system is not practiced or implemented in the Islamic world, makes it difficult to attach global societal behavior to Islam, whether in the fields of war or peace. It is not a coincident that Islam for the first thirteen years of its initial rise left out a great part of its legislation, rules, and regulations. In fact, all of the rules which are directly related to the organization of society and societal behavior were revealed during the last ten years of the life of the Prophet when a state for Islam was created.

ইসলামি রাষ্ট্রের ব্যবহারিক দিকগুলো—ইবাদত ও ব্যক্তিগত জীবনের কিছু বিষয় বাদে—বিংশ শতাব্দী জুড়ে এবং একবিংশ শতাব্দীর প্রথম দশকেও কার্যত অপ্রচলিত হয়ে পড়ে। ফলে যে ইসলামি সভ্যতা পূর্ববর্তী তেরশো বছর ধরে বিকশিত হয়েছিল, তার স্থলে নানা সভ্যতার এক মিশ্রণ এসে জায়গা করে নেয়। ১৯২৪ সালে ইস্তাম্বুলে খিলাফত বিলুপ্ত হওয়ার পর থেকে মুসলিম বিশ্বে নানা ধরনের জাতীয়তাবাদ, এবং তার সঙ্গে পুঁজিবাদ ও সমাজতন্ত্রের বিভিন্ন রূপ, প্রাধান্য বিস্তার করে। এসব সভ্যতার আধিপত্য জীবনের নানা দিকে প্রতিফলিত হয়—সরকারি কাঠামো, অর্থনৈতিক ব্যবস্থা, শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান, জীবনযাপন ও আন্তর্জাতিক সম্পর্ক, সবখানেই। উপনিবেশ-বিরোধী জাতীয় মুক্তি আন্দোলনের যুগে, যা তৃতীয় বিশ্বের অধিকাংশ দেশকে আন্দোলিত করেছিল, এই প্রভাব বিশেষভাবে দৃশ্যমান ছিল। বিংশ শতাব্দীর অধিকাংশ সময় জুড়ে প্রভাবশালী মতাদর্শ ও সভ্যতাগুলোর ছাপ ছিল জাতীয় সমাজতান্ত্রিক আন্দোলনের ওপর, যার উদাহরণ হিসেবে মিসরের নাসেরবাদ, ফিলিস্তিনি জাতীয় আন্দোলন, ভারত-পাকিস্তানের আন্দোলনসমূহ, ইন্দোনেশীয় আন্দোলন, তুর্কি জাতীয়তাবাদী আন্দোলন এবং অনুরূপ আন্দোলনগুলো চিহ্নিত করা যায়।

Except for the rituals and personal aspects of Islam, the practical aspects of the Islamic state were superseded throughout the twentieth century and the first decade of the twenty-first century. As a result, the civilization of Islam, which flourished for the previous thirteen hundreds years, was replaced by a mixture of civilizations. Since the caliphate was abolished in 1924 in Istanbul, various types of nationalism coupled with variations of capitalism and socialism dominated the world of Islam. The dominance of these civilizations was reflected in many aspects of life including the government structure, the economic system, the educational institutions, the lifestyle, and international relations. It was also remarkably visible during the era of anticolonial national liberation movements, which swept the majority of third world countries. For the majority of the twentieth century, the dominant ideologies and civilizations were stamped by national socialist movements, which characterized Egypt Nasirism, Palestinian national movements, Indo-Pakistani movements, Indonesian movements, Turkish nationalist movements, and the like.

বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে জাতীয় আন্দোলনগুলোতে ইসলামের বৈশিষ্ট্যগুলো দেখা দিতে শুরু করে, যখন ১৯৭৯ সালে আয়াতুল্লাহ খোমেইনির নেতৃত্বে একটি বিপ্লবের মাধ্যমে ইরানের শাহ ক্ষমতাচ্যুত হন। একই সময়ে আফগানিস্তানে সোভিয়েত আগ্রাসন একটি প্রতিবিপ্লবের জন্ম দেয়, যার বৈশিষ্ট্য ছিল আফগান জাতীয়তাবাদ, স্থানীয় ইসলাম এবং পশ্চিমা উদারনৈতিক আদর্শবাদ। শতাব্দীর শেষের দিকে সমাজতন্ত্র ও সোভিয়েত ইউনিয়নের পতন মুসলিম বিশ্বের জাতীয় সমাজতান্ত্রিক আন্দোলনগুলোকে জাতীয় গণতান্ত্রিক আন্দোলনে রূপান্তরিত করে।

Traits of Islam began to appear in the national movements towards the end of the twentieth century when the shah of Iran was toppled by a revolution led by Ayatollah Khomeini in 1979. During the same period, the Soviet invasion of Afghanistan prompted a counterrevolution characterized by Afghan nationalism, local Islam, and Western liberal idealism. Later in the century, the collapse of socialism and the Soviet Union shifted the national socialist movements in the Muslim world to national democratic movements.

এই আলোচনার মূল কথা হলো, গত একশো বছরে মুসলিম বিশ্বের ঘটনাপ্রবাহ ও সমাজের আচরণকে ইসলামি সভ্যতা মূলত চালিত করেনি। ঘটনাগুলোকে মূলত চালিয়েছে জাতীয়তাবাদ, সমাজতন্ত্র, এবং শতাব্দীর পরের দিকে গণতন্ত্র ও উদারনীতিবাদ। এসব মতাদর্শের মিশ্রণেই সমগ্র মুসলিম বিশ্বের প্রায় প্রতিটি পরিবেশ গড়ে উঠেছে। এর মধ্যে রয়েছে মিশর ও ইন্দোনেশিয়ার মতো দেশের দারিদ্র্যের পরিবেশ, কিংবা কাতার ও বাহরাইনের মতো দেশের সমৃদ্ধি। এতে আরও রয়েছে বিভিন্ন অঞ্চলে অর্থনৈতিক উন্নয়নের অভাব, এবং অন্য অঞ্চলে রাজনৈতিক অস্থিরতা ও নিপীড়ন। এই সময়কালে বিরাজমান অবস্থার জন্য ইসলামের দায়বদ্ধতা প্রায় শূন্য ও নগণ্য। বস্তুত, মুসলিম বিশ্বের বহু স্থানে বিরাজমান কিছু অবস্থার মধ্যে ছিল ইসলামি কর্মীদের ওপর নির্যাতন এবং মানুষের বাস্তব জীবন থেকে ইসলামকে জোরপূর্বক বিতাড়িত করার প্রক্রিয়া। যেমন, তুরস্ক আজও মুসলিম নারীর পোশাকবিধির মতো কিছু ইসলামি প্রকাশ্য আচার নিষিদ্ধ করে রেখেছে।

The point here is that the Islamic civilization was not the main driver of events and societal behavior in the Muslim world for the past one hundred years. The main events were driven by nationalism, socialism, and later in the century by democracy and liberalism. A mixture of these civilizations created almost every environment in the entire Muslim world. This includes the environment of poverty in countries like Egypt and Indonesia or prosperity in countries like Qatar and Bahrain. It also includes lack of economic developments in many parts and political instability and oppression in other parts. The responsibility of Islam for the conditions which prevailed throughout this period of time is almost null and negligible. In fact, part of the conditions which persisted in many places in the Muslim world included the persecution of Islamic activists and forced ejection of Islam from the practical life of people. Turkey, for example, continues to ban some Islamic public practices like the Muslim women dress code.

এই সময়কালে, যা ইসলামকে একটি সভ্যতা ও মতাদর্শ হিসেবে বর্জনের দ্বারা চিহ্নিত, মুসলিম বিশ্বের কিছু অংশে জঙ্গিবাদ ও সহিংসতার একটি পরিবেশ সৃষ্টি হয়েছিল। এই জঙ্গিবাদের একটি অংশ ছিল পূর্বে দখলদারিত্ব, ঔপনিবেশিকতা বা সামাজিক দমনপীড়নের পরিস্থিতিতে সৃষ্ট মুক্তি আন্দোলনের একটি বিকাশ ও ধারাবাহিকতা। উদাহরণস্বরূপ, আল-কায়েদা জন্ম নিয়েছিল আফগান সোভিয়েত-বিরোধী জিহাদ আন্দোলনের গর্ভ থেকে, যা আংশিকভাবে মার্কিন গোপন অভিযানের মাধ্যমে সমর্থিত ও অর্থায়িত হয়েছিল। ফিলিস্তিনে হামাস জন্ম নিয়েছিল ফিলিস্তিনি ভূমিতে ইসরায়েলি দখলদারিত্বের বিরুদ্ধে সংঘটিত গণঅভ্যুত্থানের মধ্যে, যা ফিলিস্তিনি জাতীয় মুক্তি আন্দোলনের বিভিন্ন ধারার সৃষ্টিকে উসকে দিয়েছিল। এই জঙ্গি আন্দোলনগুলোর আপাত ইসলামি চরিত্র সত্ত্বেও, এদের কোনোটির সৃষ্টির পরিবেশে ইসলাম কোনো ভূমিকা রাখেনি। এসব আন্দোলনের অধিকাংশেই ইসলামকে সদস্য নিয়োগের হাতিয়ার এবং সদস্যদের অনুপ্রেরণার উৎস হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে।

During this period, which is characterized by an exclusion of Islam as a civilization and ideology, an environment of militancy and violence was created in some parts of the Muslim world. Part of this militancy was an outgrowth and continuation of previously created liberation movements under conditions of occupation, colonialism, or social repression. Al-Qaeda, for example, grew out of the womb of the Afghan anti-Soviet jihad movement, which was in part supported and funded by US covert operations. Hamas, in Palestine, was born in the midst of uprising against Israeli occupation of Palestinian lands, which had instigated the creation of several brands of Palestinian national liberation movements. Despite the apparent Islamic character of these militant movements, Islam did not contribute to the environment in which any of these movements was created. Islam was used in the majority of these movements as a recruiting vehicle and a source of inspiration for the members.

ইসলাম সামনে আসার আগে জাতীয়তাবাদ ও দেশপ্রেমের চেতনা সেই জনগোষ্ঠীকেই উদ্বুদ্ধ করত, যারা আগের যুগের যোদ্ধা জোগাত। অন্য কথায়, সহিংসতা, যুদ্ধ, দমন-পীড়ন, সন্ত্রাসবাদ, দখলদারিত্ব, দারিদ্র্য, অর্থনৈতিক বঞ্চনা ও রাজনৈতিক অস্থিরতার পরিবেশ তৃতীয় বিশ্বের অধিকাংশ অঞ্চল, যার মধ্যে মুসলিম বিশ্বও ছিল, জুড়ে প্রবল ছিল; অথচ সেই ভূমির বহুমাত্রিক গঠনের অংশ হিসেবে ইসলাম তখন ছিল না। এই অবস্থা ও পরিবেশের প্রতিক্রিয়ায় এসব দেশের জাতিগুলো নানা মতাদর্শ ও রাজনৈতিক কর্মসূচি ব্যবহার করেছে; কোনো একটি মতাদর্শ ব্যর্থ হলে বা শক্তি হারালে আরেকটি সামনে আসে। ফিলিস্তিনি আন্দোলন এই প্রবণতার সবচেয়ে ভালো উদাহরণ, যেখানে জাতীয়তাবাদী ও দেশপ্রেমী চালিকাশক্তির স্থান ধীরে ধীরে ইসলামি চালিকাশক্তি দখল করে নেয়। আফগানistan-এ ইসলাম আফগান জনগণের গোত্রীয় উদ্দেশ্যকে উসকে দিতে সাহায্য করেছে। এখানে মূল কথা হলো, ইসলাম একটি মতাদর্শ হিসেবে বিগত একশো বছরে যেসব কর্মকাণ্ড ও আন্দোলন ঘটেছে, তার জন্য দোষারোপ বা প্রশংসা, নিন্দা বা সমর্থনের বিষয় নয়।

Before Islam was drawn into the front, nationalism and sense of patriotism inspired the same crowd which supplied the fighters of the earlier periods. In other words, the environments of violence, war, repression, terrorism, occupation, poverty, economic deprivation, and political instability were predominant throughout the majority of the third world including the Muslim world, without Islam being part of the mosaic of the land. In response to these conditions and environments, the nations of these lands used many ideologies and political agendas; when an ideology fails or runs out of energy, another one comes into play. The Palestinian movements provide the best example of this phenomenon, where the nationalistic and patriotic drivers were slowly replaced by Islamic ones. In Afghanistan, Islam helped fuel the tribal motives of the Afghan people. The point here is that Islam as an ideology is not the one to blame or praise, to commend or to condemn for whatever activities and movements which culminated in the last one hundred years.

যখন ইসলাম শাসন করত এবং ইসলামি সভ্যতা ইসলামি ভূমিতে প্রধান ও প্রভাবশালী ছিল, তখন ঐতিহাসিকেরা অনেক ঘটনা, অবস্থা ও পরিবেশকে সহজেই ইসলামের সঙ্গে সম্পর্কিত করতে পারতেন। ক্রুসেড যুদ্ধের সময় ইসলামি রাষ্ট্র যখন দুর্বলতম অবস্থায় ছিল, তখনও এই কথা সত্য ছিল, কারণ ইসলাম তখনও দেশের বিধান জুগিয়ে যাচ্ছিল। ইসলামের প্রভুত্বের সময়কালে এবং উনবিংশ শতাব্দীর শেষে এর পতন পর্যন্ত, ইসলাম যে উত্থান-পতন, হতাশা বা আশা, স্থিতিশীলতা বা বিশৃঙ্খলা, অর্থনৈতিক অগ্রগতি বা অবনতি, সহিংসতা বা শান্তি, এবং বৈজ্ঞানিক অগ্রগতি বা তার অভাবের জন্য দায়ী ছিল, তা নিয়ে কোনো বিতর্ক নেই। বাগদাদ বা সমরকন্দে উদ্ভাবিত আবিষ্কার, আন্দালুসিয়া বা ইস্তাম্বুলের স্থাপত্য, আলেকজান্দ্রিয়া বা বাগদাদের গ্রন্থাগার, এসবই নিঃসন্দেহে ইসলামি সভ্যতার ফল। আজ হাজার হাজার মুসলিম উদ্ভাবক, বিজ্ঞানী, লেখক ও পণ্ডিত রয়েছেন। কিন্তু এ বিষয়ের যেকোনো পর্যবেক্ষকের স্বীকৃত সত্য হলো, এই মেধাবী ব্যক্তিরা ইসলামি সভ্যতার ফসল নন, যদিও তাঁদের অনেকেই নিষ্ঠাবান মুসলিম। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে ইসলাম বিজ্ঞানী ও উদ্ভাবকদের ব্যক্তিত্ব গঠনে সহায়তা করে এবং তাঁদের উৎপাদনশীলতায় অবদান রাখে; কিন্তু যে পরিবেশ তাঁদের উদ্ভাবন ও শ্রেষ্ঠত্বের সামর্থ্য সৃষ্টি করেছে, তা সমসাময়িক সভ্যতাসমূহের ফল, যা আবার জাতীয়তাবাদ, উদারতাবাদ, সমাজতন্ত্র, পুঁজিবাদ ও গণতন্ত্রের মিশ্রণ।

When Islam ruled and the Islamic civilization was the main and dominant one in the lands of Islam, historians could easily attribute many events, conditions, and environments to Islam. This was true even when the Islamic state was at its weakest point during the crusade wars, because Islam continued to provide the law of the land. There is no dispute that during the period of Islamic dominance and until its decline at the end of the nineteenth century, Islam was responsible for the ups and downs, the despair or hope, the stability or chaos, the economic progress or downturn, the violence or peace, the scientific advancement or the lack of it. The inventions made in Baghdad or Samarqand, the architecture in Andalusia or Istanbul, the libraries in Alexandria or Baghdad are undoubtedly the results of Islamic civilization. Today, there are thousands of Muslim innovators, scientists, writers, and scholars. But the truth of the matter, which is recognized by any observer in the field, is that these brilliant people are not the product of the Islamic civilization, despite the fact that many of them are devout Muslims. There is no question that Islam helps molding the personality of scientists and innovators and contributes to their productivity; but the environment, which created their ability to invent and excel, is a product of the contemporary civilizations, which in turn are mix of nationalism, liberalism, socialism, capitalism, and democracy.

মূলত, একজন মুসলিম যদি সাহিত্য বা বিজ্ঞানে নোবেল পুরস্কার জেতেন, তবে সেই কৃতিত্ব তিনি এমন পরিবেশে অর্জন করেন যা ইসলাম ছাড়া অন্য মতাদর্শের সৃষ্ট শর্ত ও ব্যবস্থার অধীনে গড়ে ওঠে। আর যে দেশের আইন ও সভ্যতা ইসলাম গড়ে দেয়নি বা ইসলাম যেখানে রাষ্ট্রের বিধান নির্ধারণ করে না, সেখানকার অর্জনকে ইসলামের ফল হিসেবে দাবি করা ন্যায়সংগত নয়। ঠিক একই যুক্তিতে, যে মুসলিম জনাকীর্ণ বাজারে বোমা বিস্ফোরণ ঘটায় বা বিমানে বোমা বহন করে, সেও ইসলামের ফল নয়। উভয়ই সেই আইন, বিধি, ব্যবস্থা ও সভ্যতার ফল, যা সেই সমাজে প্রভাবশালী থাকে যেখানে বিজ্ঞানী কিংবা সন্ত্রাসী—উভয় ধরনের মানুষ বেড়ে ওঠে।

In essence, a Muslim who wins a Noble Prize in literature or science achieves this performance under the conditions and systems created by ideologies other than Islam. And it is not fair to attribute such achievements to Islam when Islam is not the driver of the laws of land or the maker of the civilization of the land. In societies ruled by non-Islamic laws, Muslim achievers are simply not the product of Islam. By the same token, a Muslim who blows up a market full of people or carries a bomb on an airplane is not a product of Islam either. Both are the products of the laws, regulations, systems, and civilizations which dominate the societies in which both brands—scientists or terrorists—grow.

যতক্ষণ না ইসলাম দেশের আইন ও ব্যবস্থার উৎস হয়ে ওঠে এবং সভ্যতা ও সামাজিক আচরণের প্রধান পথপ্রদর্শক হয়, ততক্ষণ সমসাময়িক কোনো ঘটনাকে ইসলামের দিকে সম্পৃক্ত করা আদর্শগতভাবে ভুল হবে। যেকোনো আদর্শের মতো ইসলামের তাত্ত্বিক ভিত্তিও কেবল নিজ থেকে তার প্রত্যাশিত ফল দিতে পারে না, যদি না সে সেই ভিত্তি থেকে উদ্ভূত ব্যবস্থাগুলো বাস্তবায়নের মাধ্যমে বাস্তব পর্যায় শুরু করে। এই নীতি ইসলামের অর্থনীতির ক্ষেত্রে যেমন প্রযোজ্য, তেমনি রাজনীতির ক্ষেত্রেও। ইসলামের প্রথম উত্থানের প্রথম তেরো বছরে সামাজিক আচরণের নানা দিক নিয়ে ব্যাপক আলোচনা হয়েছিল, যেমন দারিদ্র্য, ন্যায়বিচার, নৈতিকতা, সম্পদ বণ্টন, যুদ্ধ, শান্তি, পারিবারিক বন্ধন এবং আরও অনেক বিষয়। তবু এই বিষয়গুলোর কোনো একটির চর্চা ও বাস্তবতায় বসবাসকারী মানুষের কাজের দায়ভার ইসলাম নেয়নি, যদিও এসব কর্মকাণ্ডের কিছু অংশে কিছু মুসলিমও জড়িত ছিলেন। যেমন, সেই যুগে মক্কায় বসবাসকারী কিছু মুসলিম সুদের কারবারে জড়িত থাকতেন, যা ইসলাম নিন্দা করেছে।

Until and unless Islam becomes the source of laws and systems in the land, and becomes the main guide for the civilization and the societal behavior, it will be ideologically incorrect to attribute any of the contemporary events to Islam. As any ideology, the theoretical foundation of Islam alone cannot produce its expected outcome unless it begins the practical period by implementing the systems that emanate from this foundation. This principle applies to the economics of Islam as well as to its politics. During the first thirteen years of the first rise of Islam, there was an extensive discussion on many aspects of the societal behavior and issues such as poverty, justice, morals, wealth distribution, war, peace, family ties, and much more. And Islam did not take the responsibility over the actions of people living and practicing any of these issues, although some of the Muslims were part of these actions. For example, some Muslims living in Mecca during that era continued to be part of the usury practices, which were condemned by Islam.

মদিনায় ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার পরেও ইসলামী সমাজ ও রাষ্ট্র সেই সব মুসলমানের দায়িত্ব গ্রহণ করেনি, যারা ইসলামী সমাজ ও রাষ্ট্রের পরিধির বাইরে বসবাস করতে থাকে। এটি জানা গুরুত্বপূর্ণ, কারণ ইসলাম যখন কোনো বিষয়ের দায়িত্ব গ্রহণ করে, তখন সেই বিষয়ের ফলাফল এবং তার সাথে সম্পর্কিত সকল উপাদানের উপর প্রভাব বিস্তারের পূর্ণ কর্তৃত্ব তার থাকতে হবে। নবী মুহাম্মাদ ﷺ যখন মক্কার কুরাইশ গোত্রের সাথে একটি সন্ধিচুক্তি করেন, তখন তিনি এই মর্মে সম্মত হন যে, কুরাইশদের ইচ্ছার বিরুদ্ধে যে কোনো মুসলমান ইসলামী রাষ্ট্রে হিজরত করবে, তাকে ফেরত পাঠানো হবে। ইবনু হিশাম সংকলিত মুহাম্মাদ ﷺ-এর জীবনীতে বর্ণিত আছে যে, এক মুসলমান মক্কা থেকে পালিয়ে মদিনায় এসে ইসলামী রাষ্ট্রের আশ্রয় প্রার্থনা করেন; কিন্তু কুরাইশদের অনুরোধে নবী ﷺ সেই ব্যক্তিকে মক্কায় ফেরত পাঠাতে বাধ্য করেন। পরবর্তীতে সেই ব্যক্তি আবার পালিয়ে গিয়ে কুরাইশদের বিরুদ্ধে সশস্ত্র আক্রমণ চালাতে শুরু করলে, নবী ﷺ তার কর্মকাণ্ড থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করেন এবং তাকে কোনো প্রকার সহায়তা প্রদানে অস্বীকৃতি জানান।

Even after the creation of the Islamic state in Medina, the Islamic society and state did not assume responsibility for Muslims who continued to live outside the scope of the Islamic society and the state. This is important to know, because Islam, when it assumes the responsibility over an issue, it must have the complete authority to impact the outcome of that issue as well as all the parameters that contribute to it. When Prophet Mohammad (PBUH) conducted a peace treaty with the Quraish tribe of Mecca, he agreed to expel any Muslim who migrates to the Islamic state against the will of Quraish. It is narrated in the biography of Mohammad, as compiled by Ibn Hisham,160 that a Muslim fled Mecca and ran into Medina seeking the protection of the Islamic state; but the Prophet forced that man to return to Mecca based on the request of Quraish. When that man fled again and began to carry militant assaults against Quraish, the Prophet (PBUH) distanced himself from his actions and refused to provide him with any type of support.

ইতিমধ্যে, রাষ্ট্রপ্রধান হিসেবে নবী ﷺ নিজের রাষ্ট্র এবং অন্যান্য রাষ্ট্রের মধ্যকার সম্পর্ক পূর্ণ দায়িত্ববোধের সঙ্গে পরিচালনা করতেন। শান্তি হোক বা যুদ্ধ, তাঁর রাষ্ট্র এবং বিশ্বের বাকি অংশের মধ্যকার আচরণবিধি সুস্পষ্টভাবে নির্ধারিত ছিল। রাষ্ট্রসমূহের পারস্পরিক আচরণের জন্য ইসলাম একটি পূর্ণাঙ্গ ও সম্পূর্ণ বিধান দিয়েছে। তবে এই বিধিগুলো রাষ্ট্রীয় পর্যায়ে কার্যকর হয়, ব্যক্তি বা দলীয় পর্যায়ে নয়। কর্মের দায়বদ্ধতা কেন্দ্রীভূত ও সুনির্দিষ্ট। রাষ্ট্রের গণ্ডির বাইরে থাকা ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর কর্মের দায় ইসলামী রাষ্ট্র বা ব্যবস্থা বহন করে না, কিংবা সেগুলোর পরিণতিও গ্রহণ করে না। আমি এখানে যে কথাটি বলতে চাই তা হলো, ইসলামের কর্ম বা ঘটনাবলির জন্য ইসলামকে পূর্ণরূপে দায়ী করতে হলে সমাজ ও ভূমির বিধানের উপর তার নিয়ন্ত্রণ থাকতে হবে। ইসলাম একবার ক্ষমতায় এলে, ভূমির আইন যখন ইসলাম দ্বারা পরিচালিত ও নিয়ন্ত্রিত হয় এবং খলিফার রূপে একটি কেন্দ্রীয় নেতৃত্ব দায়িত্বে থাকে, তখনই এবং কেবল তখনই সাধারণ আচরণ ও কার্যাবলিকে ইসলামের প্রতি আরোপ করা যায়। ইসলাম ক্ষমতায় না থাকা এবং কেন্দ্রীয় নেতৃত্ব অনুপস্থিত থাকা অবস্থায়, বিশ্বের বহু মুসলিমের বিচ্ছিন্ন, অনিয়মিত ও আকস্মিক কার্যকলাপ ইসলামী ব্যবস্থা ও আদর্শের গণ্ডির বাইরেই থেকে যাবে; প্রত্যেক ব্যক্তি নিজের কর্মের জন্য নিজেই দায়ী থাকবে।

In the meantime, the Prophet as a leader of a state conducted the relations between his state and other states with complete responsibility. The rules of engagement between his state and the rest of the world were well defined, whether in peace or war. Islam provided a full and complete script for the rules of engagement. But these rules are carried out at a state level, and not at the levels of individuals or groups. The responsibility for the acts are centralized and well defined. The Islamic state or system does not assume the responsibility or bear the consequences over the acts of individuals or groups outside the scope of the state. The point I want to make here is that for Islam to be fully responsible for Islamic acts or events, it must be in control of the society and the rules of the lands. Once Islam is in control, and the laws of the land are driven and controlled by Islam, and a central leadership in the form of a caliph is in charge, then and only then we can attribute general behavior and actions to Islam. While Islam is not in power, and a central leadership is absent, the sporadic, fitful, and spasmodic acts of many Muslims in the world will continue to be outside the scope of the Islamic system and ideology; each individual will be responsible for his own acts.

মুহাম্মদ ﷺ-এর জীবনের প্রথম তেরো বছর ছাড়া ইসলামের ইতিহাসে এই প্রথম মুসলিমরা এমন সমাজ ও রাষ্ট্রে বসবাস করছে যেখানে ইসলাম ও তার বিধান দ্বারা শাসন করা হয় না। তবে পার্থক্য হলো, প্রথম তেরো বছরের সময়ে ইসলামের বিধানসমূহ সম্পূর্ণরূপে অবতীর্ণ হয়নি এবং ইসলামী রাষ্ট্র পূর্বে কখনো প্রতিষ্ঠিত হয়নি। বর্তমানে ইসলামের বিধানসমূহ ইতিমধ্যে সংকলিত হয়েছে এবং কুরআন, সুন্নাহ ও বহু ফিকহ গ্রন্থের মূল উৎসে তা পাওয়া যায়; তদুপরি, তেরো শতাব্দীর বেশি সময়ের বাস্তব অনুশীলনের ইতিহাসও সকলের জন্য সহজলভ্য। তবে মৌলিকভাবে দুই যুগ একই রকম, কারণ ইসলাম বাস্তবায়নের জন্য ইসলামী রাষ্ট্র ও কেন্দ্রীয় নেতৃত্বের অস্তিত্ব অপরিহার্য। ইসলামের বিধান ও আইনসমূহ সংকলিত হয়ে বহু উৎসে পাওয়া যায়, এর অর্থ এই নয় যে এসব আইন নিজে থেকে বা যারা এসব আইনে বিশ্বাসী তাদের অন্তরের দৃঢ় প্রত্যয়ের শক্তিতে কার্যকর হয়। আইন ও বিধানকে সক্রিয় করতে একটি কেন্দ্রীয় রাষ্ট্র ও শাসনব্যবস্থা প্রয়োজন। একইভাবে, অর্থনীতি, শাসনব্যবস্থা, সামাজিক জীবন ও আইনি ব্যবস্থাও কোনো সমাজে নিজে থেকে চলে না; এসব ব্যবস্থাকে সক্রিয় রাখতে এবং তাদের ফল উৎপাদন করাতে, সেগুলো প্রতিষ্ঠা করতে, তাদের কার্যক্রম তত্ত্বাবধান করতে এবং দুর্নীতি থেকে সুরক্ষিত রাখতে একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থার প্রয়োজন হয়।

Aside from the first thirteen years of the life of Mohammad (PBUH), this is the first time, throughout the history of Islam, where Muslims find themselves living in societies and states which are not governed by Islam and its systems. The difference, though, is that during the first thirteen years’ period, the systems of Islam were not completely revealed and the Islamic state was never created before. This time around, the systems of Islam have already been compiled and can be found in original texts of the Quran, the Sunnah, and many books of jurisprudence; moreover, a history of more than thirteen centuries of real practice is readily available for all. Fundamentally, though, the two eras are similar, because the existence of the Islamic state and central leadership is essential for the implementation of Islam. The fact that the rules and laws of Islam are compiled and can be found in many sources does not mean that these laws perform on their own or by the power of conviction in the hearts of those who believe in these laws. Laws and rules need a central state and governance to activate them. By the same token, the systems of economy, governance, social life, and jurisprudence do not run on their own in a society; in order for these systems to be active and produce their results, they require a political system to install these systems, monitor their performance, and protect them from corruption.

এখানে মূল বক্তব্য হলো, ইসলাম বাস্তবে প্রয়োগ হলে তা নিয়ে যে ভয় কিছু মানুষের মনে আছে, তা বাস্তবসম্মত নয়। এই ভয় সৃষ্টি হয় একটি ভুল ধারণা থেকে: যে সব কাজকে মানুষ অভ্যাসবশত ইসলামের সঙ্গে সম্পর্কিত করে, সেগুলোর পেছনে ইসলাম দাঁড়িয়ে আছে। এই ভয় সত্য, কিন্তু এর ভিত্তি বাস্তব নয়। এর পেছনের ধারণা হলো, ইসলামী আদর্শ বিশ্বের ঘটনাপ্রবাহে, এমনকি চরমপন্থী ঘটনাবলীতেও, একটি সক্রিয় অংশগ্রহণকারী। বাস্তবতা হলো, গত একশো বছর ধরে বিশ্বের বিষয়াবলী ও রাজনীতিকে যে আদর্শিক মিশ্রণ গড়ে তুলেছে, ইসলাম সেই মিশ্রণের অংশ হয়নি। বরং ইসলাম বর্তমান আদর্শিক মিশ্রণকে চ্যালেঞ্জ করার জন্য উঠে দাঁড়াচ্ছে, এবং অনেক ক্ষেত্রে অত্যন্ত কষ্টের সঙ্গে। অতএব ইসলামকে এমন একটি আদর্শ হিসেবে দেখা ও পর্যালোচনা করা উচিত, যা বিশ্ব বিষয়াবলীতে নিজের জায়গা খুঁজছে। এই পর্যালোচনার ভিত্তি হওয়া উচিত ইসলামের তাত্ত্বিক ভিত্তি এবং কর্মক্ষেত্রে ইসলামের ইতিহাস।

The point here is that the fear that some people may have regarding the implementation of Islam is not realistic. This fear is created out of the false perception that Islam stands behind the actions that people have been accustomed to attribute to Islam. This fear is real, but it is not founded on real grounds. It is based on the premise that the Islamic ideology is an active participant in the affairs prevailing in the world including those of extreme nature. The truth of the matter is that Islam has not been part of the mix of ideologies, which have shaped the world affairs and politics for the last one hundred years. On the contrary, Islam has been rising, and in many cases with great difficulty, to challenge the current ideological mix. Consequently, Islam should be viewed and scrutinized from the perspective of an ideology seeking a foothold in the world affairs. The basis of this scrutiny should be the theoretical foundation of Islam and the history of Islam in action.

কোনো মতাদর্শের বৈধতা প্রথমে তার তত্ত্বের স্তরে যাচাই করা উচিত। মতাদর্শটি যদি যথেষ্ট দীর্ঘ সময় ধরে চর্চিত হয়ে থাকে, তবে তার বাস্তবায়নের স্তরেও তা পরীক্ষা করা উচিত। ইসলামের তত্ত্ব সম্পূর্ণ, এবং তা সংকলিত হয়ে অসংখ্য উৎসে পাওয়া যায়; সুতরাং তা যাচাই ও পরীক্ষা করা সম্ভব। ইসলাম বাস্তবায়িতও হয়েছে এবং তেরোশত বছরের বাস্তবায়নের ইতিহাস রয়েছে (যেকোনো একক মতাদর্শের চেয়ে বেশি)। অতএব, ইসলামের বাস্তব প্রয়োগও পরীক্ষা ও যাচাই করা যায়।

The validity of any ideology should be first tested at the level of its theory. If the ideology had been practiced for a sufficient period of time, then it should also be tested at the implementation level. The theory of Islam is complete and had been compiled and can be found in numerous sources; therefore, it can be verified and tested. Islam also had been implemented and has a history of implementation over thirteen hundred years (more than any other single ideology). Therefore, the practical implementation of Islam can also be tested and verified.