ইসলামী রাজনৈতিক অর্থনীতির মূল উদ্দেশ্য হলো প্রতিটি ব্যক্তির মৌলিক প্রয়োজন পূরণ করা এবং প্রতিটি ব্যক্তিকে তার বিলাসী প্রয়োজন পূরণ করার সামর্থ্য দেওয়া - এটি স্মরণ রাখা উচিত। ইসলামের দৃষ্টিতে, যেকোনো মানুষের মৌলিক প্রয়োজন একই, তারা যে স্থানে বা যে যুগে বসবাস করুক না কেন। এই প্রয়োজনগুলো মানুষের টিকে থাকা ও কল্যাণের সঙ্গে সরাসরি সম্পর্কযুক্ত। ইসলাম এই প্রয়োজনগুলোকে স্বীকৃতি দেয় এবং প্রতিটি ব্যক্তির জন্য এগুলোকে একটি অধিকারে পরিণত করে। মূলত, মানুষের মৌলিক প্রয়োজনগুলো হলো খাদ্য ও পানীয়, পোশাক, নিরাপদ আবাসন এবং স্বাস্থ্য; কেউ কেউ যুক্তি দিতে পারেন যে স্বাস্থ্য অন্যান্য মৌলিক প্রয়োজনের (খাদ্য, পোশাক ও আবাসন) একটি উপজাত ফল। এই প্রয়োজনগুলোর বাইরে, মানুষ আরও স্বাচ্ছন্দ্যময় ও বিলাসবহুল জীবনের জন্য চেষ্টা করে, আর ইসলামে তা সম্পূর্ণরূপে বৈধ।

Recall that the main objective of the Islamic political economy is to satisfy the basic needs of each individual and to enable each individual to satisfy his luxury needs. From the Islamic perspective, the basic needs of any human are the same irrespective of the place or the time era the people live in. These needs are directly related to the survival and the well-being of people. Islam recognizes these needs and makes them a right for each and every individual. Essentially, the basic needs of a human are the food and water, clothing, secure housing, and health; some may argue that health is a by-product of the other basic needs (food, clothing, and housing). Beyond these needs, human strive for more comfortable and luxurious life, which is perfectly all right in Islam.

ব্যক্তির মৌলিক প্রয়োজন সম্পর্কিত আলোচনায় বর্ণিত আছে যে, নবী মুহাম্মাদ ﷺ বলেছেন, "যে ব্যক্তি এমন অবস্থায় সকাল করে যে, তার নিজ গৃহে নিরাপত্তা রয়েছে, শরীর সুস্থ রয়েছে এবং তার নিকট একদিনের খাদ্য রয়েছে, সে যেন দুনিয়ার সমস্ত কিছুই লাভ করেছে।"¹⁴⁶ নবী ﷺ-এর এই বর্ণনা থেকে বোঝা যায় যে, খাদ্য, নিরাপদ আশ্রয় ও স্বাস্থ্য হলো জীবনের অপরিহার্য উপাদান, যা প্রত্যেক ব্যক্তির অর্জন করা আবশ্যক। পোশাককে মৌলিক প্রয়োজন হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে সূরা আল-বাকারার (অধ্যায় ২, আয়াত ২৩৩)-এ: "সন্তানের পিতা যথাযথভাবে মায়ের খাদ্য ও পোশাকের খরচ বহন করবে।" যদিও এই উল্লেখ একটি পারিবারিক দায়িত্ব সংক্রান্ত, তবে এর প্রেক্ষাপট ব্যক্তির প্রয়োজনের সাথে সম্পর্কিত। সুতরাং ইসলাম সমাজের প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য পর্যাপ্ত খাদ্য, পর্যাপ্ত পোশাক, নিরাপদ আবাসন এবং স্বাস্থ্য-সুরক্ষা নিশ্চিত করাকে অবশ্যকর্তব্য করে দিয়েছে। এই মৌলিক প্রয়োজনের বাইরেও প্রত্যেক ব্যক্তির এমন উপকরণ ও সম্পদে প্রবেশাধিকার থাকা উচিত, যা তাকে অধিক বিলাসী প্রয়োজন পূরণের চেষ্টা করতে সক্ষম করে।

In a reference to the basic needs of individuals, it is reported that Prophet Mohammad (PBUH) said, “Whoever ends his day, with security at home, splendid health, and enough food, is a person who obtained all that he needs in life.”146 This narration by the Prophet indicates that food, secure shelter, and health constitute the essentials of life which each and every individual must attain. A reference to clothing as a basic need is found in Surah Albaqara (chapter 2, verse 233): “The father of the child shall bear the cost of the mother’s food and clothing on a reasonable basis.” Although the reference is to a family type responsibility, but the context is related to the needs of an individual. Thus Islam makes it a must that each and every individual in the society receives sufficient food, sufficient clothing, secure housing, and health protection. Beyond these basic needs, each individual should have access to the tools and resources which enable him to seek more of the luxurious needs.

ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গি মানুষের মৌলিক প্রয়োজনগুলো সম্পূর্ণরূপে পূরণের ক্ষেত্রে সমাজতন্ত্রী বা পুঁজিবাদীদের গৃহীত দৃষ্টিভঙ্গি থেকে মৌলিকভাবে ভিন্ন। সমাজতন্ত্রীরা জনগণের মৌলিক প্রয়োজন পূরণের প্রয়োজনীয়তার চেয়ে সম্পত্তির মালিকানায় সমতার উপর বেশি মনোযোগ দিয়েছিল। সমাজে জনগণ তাদের মৌলিক প্রয়োজন পূরণে ব্যর্থ হলেও, এবং উৎপাদন উপকরণের মালিকানায় তারা সমান অংশীদার হলেও, সমাজতন্ত্রীরা রাজনৈতিক অর্থনীতির লক্ষ্য অর্জিত হয়েছে বলে মনে করত। তত্ত্বগতভাবে আশা করা যেতে পারে যে, মালিকানার এই সমতা স্বাভাবিকভাবেই মৌলিক প্রয়োজন পূরণের দিকে নিয়ে যায়; কিন্তু বাস্তবতা ভিন্ন কথা প্রমাণ করে। সোভিয়েত ইউনিয়নে সমাজতন্ত্রীদের নেতৃত্বে উৎপাদন উপকরণের সর্বজনীন মালিকানা ব্যক্তির প্রয়োজন পূরণের নিশ্চয়তা দিতে পারেনি। সোভিয়েত ইউনিয়ন ব্যাপক দারিদ্র্যের শিকার হয়েছিল এবং লক্ষ লক্ষ মানুষ খাদ্য, স্বাস্থ্যসেবা ও আশ্রয়ের মতো জীবনের মৌলিক ও অপরিহার্য কিছু বিষয় থেকে বঞ্চিত ছিল। আমাদের সর্বদা মনে রাখতে হবে যে, এই প্রয়োজনগুলো নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের প্রয়োজন এবং এগুলো অর্জন করা প্রত্যেকের অধিকার। এই প্রয়োজনগুলো সরাসরি মোকাবিলা করতে হবে; অন্য কোনো লক্ষ্যের উপজাত ফল হিসেবে এগুলোকে বিবেচনা করা যাবে না। সমাজতন্ত্রের ক্ষেত্রে ধরে নেওয়া হয়েছিল যে, উৎপাদন উপকরণের মালিকানায় সমতা স্বয়ংক্রিয়ভাবে ব্যক্তির প্রয়োজন মেটাবে। সোভিয়েত ইউনিয়ন ও চীনে সমাজতন্ত্রের বাস্তব প্রয়োগ এই ধারণাকে ভুল প্রমাণ করেছে।

The Islamic approach to the complete satisfaction of the basic human needs differs fundamentally from the approach taken by the socialists or capitalists. The socialists focused on the equality of property ownership, rather than the requirement to fulfill the basic needs of the people. The socialists would still consider the objectives of the political economy achieved even when the people in the society fall short of satisfying their basic needs while they enjoy equal ownership of the means of production. In theory, one can expect that this equality of ownership naturally leads to the satisfaction of the basic needs; however, practice proves otherwise. Under the leadership of socialists in the Soviet Union, the public ownership of the means of production did not guarantee the satisfaction of the needs of individuals. The Soviet Union suffered a great deal of poverty and millions of people lacked some of the basics and essentials of life such as food, health care, and shelter. We have to always remember that these needs are needs of specific individuals and it is the right of each to attain these needs. And these needs must be addressed directly; they should not be treated as the by-product of another objective. In the case of socialism, it was assumed that the equality of ownership of the means of production automatically caters for the needs of individuals. The practice of socialism in the Soviet Union and China proved this assumption wrong.

পুঁজিবাদও একই ধরনের ভুল করেছে; সে মানুষের প্রয়োজন পূরণকে অন্য একটি লক্ষ্যের উপর নির্ভরশীল করে রেখেছে। পুঁজিবাদী রাজনৈতিক অর্থনীতির মূল লক্ষ্য হলো অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি, যা দুষ্প্রাপ্য পণ্য ও সেবার উৎপাদন বাড়ানোর দাবি করে। মোট দেশজ উৎপাদন (GDP) বা মোট জাতীয় উৎপাদন (GNP) বৃদ্ধির মাধ্যমে পরিমাপ করা অর্থনীতির এই প্রবৃদ্ধিই পুঁজিবাদী রাজনৈতিক অর্থনীতির প্রধান উদ্দেশ্য। পুঁজিবাদের অধীনে প্রবৃদ্ধি নির্দিষ্ট একটি মাত্রার নিচে নেমে গেলে অর্থনীতি মন্দা বা মহামন্দায় প্রবেশ করে। নির্দিষ্ট সময়ের জন্য প্রবৃদ্ধি আবার শুরু হলে অর্থনীতি পুনরুদ্ধারের দিকে যায়। মন্দা, মহামন্দা কিংবা পুনরুদ্ধার, যে অবস্থায়ই থাকুক না কেন, লক্ষ লক্ষ মানুষ খাদ্য, স্বাস্থ্যসেবা, আশ্রয় ও বস্ত্রের মতো মৌলিক প্রয়োজন থেকে বঞ্চিত থাকতে পারে। দারিদ্র্যসীমার নিচে অবস্থানকারী মানুষের সংখ্যা (অনেক দেশে যারা দিনে ১.২৫ ডলারের কম আয় করে) অর্থনীতির সামগ্রিক স্বাস্থ্য ভালো থাকলেও বাড়তেই থাকে। অর্থাৎ, সমাজ যত বেশি পণ্য, সেবা ও সম্পদ উৎপাদন করবে, মানুষের পর্যাপ্ত খাদ্য, স্বাস্থ্যসেবা, আবাসন ও বস্ত্র পাওয়ার সম্ভাবনা ততই বাড়বে, এই ধারণা ভুল। প্রচুর তথ্য দিয়ে এটি প্রমাণিত হয়েছে; এই গ্রন্থের প্রথম অংশে এমন সব ধরনের তথ্য ও পরিসংখ্যান দেওয়া হয়েছে, যা এই সিদ্ধান্তকে সমর্থন করে। আবার, সমাজতন্ত্রের মতো পুঁজিবাদও প্রতিটি ব্যক্তির জীবনের মৌলিক প্রয়োজনকে একটি স্বতন্ত্র লক্ষ্য হিসেবে বিবেচনা করতে ব্যর্থ হয়েছে, যা রাজনৈতিক অর্থনীতির অনুসরণ করা উচিত ছিল। বরং পুঁজিবাদ ব্যক্তির প্রয়োজন পূরণকে অন্য একটি লক্ষ্যের উপজাত ফল হিসেবে গণ্য করেছে, আর সেই লক্ষ্য হলো অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি ও উৎপাদন বৃদ্ধি।

Capitalism made a similar mistake in the sense that it left the satisfaction of the needs of people to depend on another goal. The main goal pursued by the capitalist political economy is the economic growth which calls for increasing the scarce products and services. The growth of the economy measured in terms of the increase in the gross domestic product (GDP) or gross national product (GNP) is the main objective of the capitalist political economy. The economy under capitalism goes in recession or depression when economic growth slows down below a certain value. It goes into recovery when the growth resumes for a given period of time. Whether in recession, depression, or recovery, millions of people may continue to lack the basic needs of food, health protection, shelter, and clothing. The number of people who fall below a poverty line (earning less than $1.25 a day in many countries) continues to grow even when the overall health of the economy is in good shape. In other words, the assumption that the more goods, services, and wealth the society produces, the more likely for people to receive enough food, health care, housing, and clothing is incorrect. This has been proven with abundance of data; the first part of this book provided all types of data and statistics which support this conclusion. Again, capitalism, similar to socialism, has failed to consider the essentials of life for each individual as an objective that stands on its own, which ought to be pursued by the political economy. Instead, capitalism considered the satisfaction of the needs of individuals as a by-product of another goal, which is the economic growth and the increase of production.

ইসলাম, যেমনটি আগে আলোচনা করা হয়েছে, সমাজের প্রতিটি ব্যক্তিকে একটি স্বতন্ত্র বিষয় হিসেবে বিবেচনা করেছে, যার প্রতি আলাদাভাবে মনোযোগ দেওয়া প্রয়োজন। ইসলাম স্বীকার করেছে যে সমাজের সামগ্রিক চাহিদা পূরণ হলেই সেই সমাজের প্রতিটি ব্যক্তির চাহিদা পূরণ হওয়ার নিশ্চয়তা থাকে না। এই বাস্তবতার প্রতি ইঙ্গিত করে নবী ﷺ ঘোষণা করেছেন যে, যে সমাজে প্রচুর খাদ্য ও সম্পদ রয়েছে, অথচ তার সদস্যদের মধ্যে অন্তত একজনও যদি পর্যাপ্ত খাবার না পায় (একইভাবে যদি সে আশ্রয়, চিকিৎসা ও পোশাক থেকে বঞ্চিত থাকে), তবে সেই সমাজ পাপপূর্ণ ভ্রান্তিতে রয়েছে। মূলত, ইসলাম সমাজে গৃহহীনতা, ক্ষুধা কিংবা রোগব্যাধির অস্তিত্ব সহ্য করে না।

Islam, as discussed earlier, treated each individual in the society as a subject which needs to be addressed on its own. Islam recognized that the satisfaction of the needs of the society at large does not necessarily guarantee the satisfaction of the individual units of that society. In a reference to this fact, the Prophet (PBUH) declared that a community that has plenty of food and resources remains in a sinful error if at least one of its members does get enough food (by the same token he does not get shelter, health care, and clothing). In essence, Islam does not tolerate the existences of homelessness, hunger, or sickness in the society.

ইসলাম ব্যক্তির মৌলিক প্রয়োজন পূরণের জন্য কয়েকটি ব্যবস্থা প্রয়োগ করে। প্রথম ব্যবস্থায়, সমাজের প্রতিটি ব্যক্তির জন্য এমন একটি দায়িত্বশীল পক্ষ নির্ধারণ করা হয়েছে, যারা নিশ্চিত করবে যে ব্যক্তি তার মৌলিক প্রয়োজনগুলো পূরণ করতে পারছে। দ্বিতীয় ব্যবস্থায়, একটি বাধ্যতামূলক তহবিল প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে, যা যাকাত নামে পরিচিত। এই তহবিল প্রথম ব্যবস্থাকে শক্তিশালী করে এবং ব্যক্তিদের প্রয়োজন পূরণের লক্ষ্য রাখে। অন্যান্য প্রকার সাদাকাহ এই ব্যবস্থাকে আরও সমৃদ্ধ করে। তৃতীয় ব্যবস্থা হলো সর্বসাধারণের মালিকানা এবং রাষ্ট্রীয় মালিকানা। ইসলামী রাজনৈতিক অর্থনীতির উদ্দেশ্যের দ্বিতীয় অংশ, অর্থাৎ মৌলিক প্রয়োজনের বাইরেও প্রয়োজন পূরণ, এই গ্রন্থে পূর্বে আলোচিত ব্যক্তিগত মালিকানার মাধ্যমে অর্জিত হয়। এই ব্যবস্থাগুলো পরবর্তী অনুচ্ছেদসমূহে আরও বিস্তারিতভাবে আলোচনা ও ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

In the process of satisfying the basic needs of individuals, Islam deploys several mechanisms. The first mechanism assigns for each individual in the society a responsible party to guarantee that the individual meets his or her basic needs. The second mechanism establishes an obligatory fund, known as Zakah, which augments the first mechanism and seeks to fulfill the needs of individuals. This mechanism is further enhanced by other forms of charity (sadaqat). The third mechanism is provided by the public and state ownerships. The second part of the objectives of the Islamic political economy, which is the satisfaction of more than the basic needs, is achieved through the private ownership as discussed earlier in this book. These mechanisms are further discussed and elaborated in the following sections.

ইসলাম সমাজের প্রতিটি ব্যক্তির মৌলিক প্রয়োজন পূরণের জন্য একটি স্তরবিন্যস্ত ব্যবস্থা নির্ধারণ করেছে। সহায়তার প্রথম স্তর ব্যক্তির নিজের উপর বর্তায়। ইসলাম সক্ষম পুরুষদের জন্য কাজ করা এবং নিজের ও নিজের উপর নির্ভরশীলদের ভরণপোষণ করা বাধ্যতামূলক করেছে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) সূরা আল-মুলক (অধ্যায় ৬৭, আয়াত ৩০)-এ মানুষকে পৃথিবীর প্রচুর সম্পদ কাজে লাগাতে উৎসাহিত করেছেন; তিনি বলেন, "তিনিই তোমাদের জন্য পৃথিবীকে সুগম করেছেন (অর্থাৎ এতে চলাফেরা, জীবনযাপন ও কৃষিকাজ করা তোমাদের জন্য সহজ করেছেন); অতএব তোমরা এর পথে পথে বিচরণ কর এবং তাঁর দেওয়া রিযিক থেকে আহার কর। আর তাঁর কাছেই হবে পুনরুত্থান।" নবী মুহাম্মাদ ﷺ থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন, "মানুষের কাছে সাহায্য চাওয়ার চেয়ে, যা পাওয়া যেতেও পারে, না-ও পারে, বরং একজন ব্যক্তির উচিত বের হয়ে কাজের সন্ধান করা, যেমন জঙ্গল থেকে কাঠ পিঠে বয়ে এনে বিক্রি করা।"১৪৭ এটা প্রতিষ্ঠিত যে, সমাজের সকল সক্ষম পুরুষকে কাজের সন্ধান করতে এবং নিজের ও যারা তার উপর নির্ভরশীল তাদের মৌলিক প্রয়োজন মেটাতে হবে। এই নিয়ম সমাজের শুধু পুরুষদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। ইসলামে নারীদের মৌলিক প্রয়োজন মেটানোর জন্য কাজ করা বাধ্যতামূলক নয়। ইসলাম সকল নারীর জন্য ভরণপোষণ বাধ্যতামূলক করেছে, তারা কাজ করতে সক্ষম হোক বা না হোক; নারীর ভরণপোষণ কন্যা, স্ত্রী বা মায়ের জন্য সহায়তার আওতায় পড়ে। একইভাবে, ইসলাম প্রতিবন্ধিতা বা কাজ খুঁজে না পাওয়ার কারণে কাজ করতে অক্ষম সকল পুরুষের জন্য ভরণপোষণ (ইসলামি পরিভাষায় নাফাকাহ) বাধ্যতামূলক করেছে।

Islam assigns for each individual in the society a hierarchical order to take care of his or her basic needs. The first level of support falls upon the individual himself. Islam made it an obligation upon able men to work and provide for themselves and their dependents. Allah (SWT) in Surah Al-Mulk (chapter 67, verse 30) urges people to take advantage of the plenty of resources in the earth; He says, “He it is Who has made the earth subservient to you (i.e. easy for you to walk, to live and to do agriculture on it); so walk in the path thereof and eat of His provision. And to Him will be the Resurrection.” Prophet Mohammad (PBUH) is reported to have said, “Rather than asking people for support, which may or may not be granted, a man should go out and seek work such as bringing wood on his back from the forests and selling wood.”147 It is established that all able men are required to seek work and provide for their own basic needs and for those who depend on them. This rule applies exclusively to males in the society. Women in Islam are not required to work in order to provide for their basic needs. Islam mandated alimony support for all women, whether they are able to work or not; women support comes under the category of support for daughters, wives, or mothers. In the same manner, Islam mandated alimony support (called Nafaqah in Islamic terms) for all men who are unable to work due to disability or being unable to find work.

নফকার (ভরণপোষণের) দায়িত্বের ক্রম উত্তরাধিকারের ক্রমের বিপরীত ধারায় স্থির করা হয়েছে। অর্থাৎ কোনো ব্যক্তির আইনসম্মত উত্তরাধিকারী সেই ব্যক্তির মৌলিক প্রয়োজন পূরণের আইনগত দায়িত্বও বহন করে। এই উত্তরাধিকারীর দায়িত্বের নীতিটি কুরআনে সূরা আল-বাকারাহ (অধ্যায় ২, আয়াত ২৩৩)-এ বলা হয়েছে: "কারও উপর তার সাধ্যের অতিরিক্ত দায়িত্ব চাপানো হবে না। সন্তানের কারণে মাকে ক্ষতিগ্রস্ত করা যাবে না, আর না সন্তানের কারণে পিতাকে। আর উত্তরাধিকারীর উপরও অনুরূপ দায়িত্ব বর্তাবে (যা পিতার উপর বর্তাত)।" মূলত, কোনো পুরুষ উত্তরাধিকারী, যে মৃত্যুর পর কোনো ব্যক্তির সম্পদের উত্তরাধিকার পাওয়ার যোগ্য, সেও সেই ব্যক্তির মৃত্যুর আগে যদি দরিদ্র হয়ে পড়ে, তবে তার ভরণপোষণের দায়িত্ব বহন করে।

যাকাত (বাধ্যতামূলক দান) ইসলামের অন্যতম মূল স্তম্ভ। বর্ণিত আছে যে নবী মুহাম্মাদ ﷺ বলেছেন, “ইসলাম পাঁচটি ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত”;151 সেই পাঁচটি স্তম্ভের একটি হলো যাকাত। যাকাত হলো ধনী ব্যক্তিদের সম্পদ থেকে কেটে নেওয়া একটি নির্দিষ্ট ও সুনির্ধারিত অংশ, যা দরিদ্রদের জন্য নির্ধারিত। বর্ণিত আছে যে নবী মুহাম্মাদ ﷺ তাঁর সাহাবী মুআয ইবনে জাবাল-কে যখন ইয়েমেনে পাঠান, তখন তাঁকে বলেছিলেন যে নবদীক্ষিত মুসলিমদের জানিয়ে দেবেন, তাদের দায়িত্ব হলো ধনীদের সম্পদ থেকে যাকাত কেটে নিয়ে দরিদ্রদের মধ্যে দেওয়া।152 যাকাত যথাযথভাবে কার্যকর রাখার নিশ্চয়তা দিতে ইসলাম এই দানকে একজন মুসলিমের পালনীয় প্রধান ইবাদতসমূহের একটিতে পরিণত করেছে; কুরআনে প্রায়ই সালাতের সঙ্গে এর উল্লেখ আসে। এ ছাড়াও ইসলাম রাষ্ট্রের উপর যাকাতের অর্থ সংগ্রহ ও পূর্বনির্ধারিত বণ্টননীতি অনুযায়ী তা বণ্টনের দায়িত্ব অর্পণ করেছে। কুরআন যাকাত গ্রহণের অধিকারী আট শ্রেণির মানুষ নির্দিষ্ট করেছে।

The Zakah (Obligatory Charity) is one of the main pillars of Islam. It is narrated that Prophet Mohammad (PBUH) had said, “Islam is constructed upon five”;151 one of the five pillars is the Zakah. The Zakah is a particular and well-defined portion of wealth deducted out of the wealth of rich individuals and devoted to the poor ones. It is narrated that Prophet Mohammad (PBUH) had told his companion Muath Bin Jabal when he sent him in a mission to Yemen to inform the new Muslims that one of their duties is to deduct a Zakah from the wealth of the rich ones and give it to the poor ones.152 To guarantee the proper functionality of the Zakah, Islam made this form of charity as one of the main forms of worship carried out by a Muslim; it is frequently cited along with the prayer in the Quran. Furthermore, Islam mandated the state to be in charge of collecting the Zakah funds and distributing the funds according to preestablished rules of distribution. The Quran designated eight categories of people who are entitled to receive the Zakah charity.

সূরা আত-তাওবাহ (৯ নম্বর সূরা, ৬০ নম্বর আয়াত)-এ কুরআন বলে, “সাদাকাত (এখানে এর অর্থ যাকাত) কেবল ফুকারা (দরিদ্র), আল-মাসাকিন (অতি দরিদ্র), যারা এর সংগ্রহে নিয়োজিত, যাদের অন্তর ইসলামের প্রতি আকৃষ্ট করা উদ্দেশ্য, দাসমুক্তির জন্য, ঋণগ্রস্তদের জন্য, আল্লাহর পথে (অর্থাৎ মুজাহিদদের জন্য, যারা পবিত্র যুদ্ধে লিপ্ত), এবং মুসাফিরের (এমন পথিকের জন্য যে সবকিছু থেকে বিচ্ছিন্ন) জন্য। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত একটি কর্তব্য। আর আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।” আট শ্রেণির মধ্যে পাঁচটি শ্রেণি এমন মানুষদের মৌলিক প্রয়োজন পূরণের জন্য নির্ধারিত, যারা নিজেদের প্রয়োজন মেটাতে সমস্যায় পড়তে পারে।

In Surah Al-Tawbah (chapter 9, verse 60), the Quran says, “As-Sadaqât (here it means Zakah) are only for the Fuqarâ’ (poor), and Al-Masâkin (the very poor) and those employed to collect (the funds), and to attract the hearts of those who have been inclined (towards Islâm); and to free the captives, and for those in debt, and for Allâh’s Cause (i.e. for Mujâhidûn—those fighting in a holy battle), and for the wayfarer (a traveler who is cut off from everything); a duty imposed by Allâh. And Allâh is All-Knower, All-Wise.” Five of the eight categories are devoted to the satisfaction of the basic needs of people who may have a problem taking care of their own needs.

কোনো মানুষের মৌলিক প্রয়োজন অপূর্ণ থাকা উচিত নয়। এটি একটি মৌলিক নীতি, যাকে ইসলাম মর্যাদা দিয়েছে। কুরআনে সূরা আল-ইসরা (অধ্যায় ১৭, আয়াত ৭০)-এ এটি স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে: “আমি তো আদম সন্তানদেরকে মর্যাদা দান করেছি, স্থলে ও সমুদ্রে তাদের চলাচলের ব্যবস্থা করেছি, তাদেরকে উত্তম রিযক দিয়েছি এবং আমার সৃষ্ট অনেকের উপর তাদেরকে স্পষ্ট শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছি।” মৌলিক প্রয়োজন নিশ্চিত করতে ইসলাম সহায়তার আরেকটি স্তর যুক্ত করেছে, যাতে প্রথম দুটি স্তর কিছু মানুষের প্রয়োজন মেটাতে ব্যর্থ হলে তারা সুরক্ষিত থাকে। প্রাকৃতিক দুর্যোগ, যুদ্ধ এবং কঠিন অর্থনৈতিক অবস্থা সহজেই বহু ব্যক্তিকে তাদের নিকটাত্মীয়দের যথাযথ সমর্থন থেকে বঞ্চিত করতে পারে এবং ধনী ও বিত্তবানদের আয় হ্রাসের কারণে যাকাতের তহবিলও সহজে শুকিয়ে যেতে পারে। ইসলামী অর্থনৈতিক ব্যবস্থা কর্তৃক প্রদত্ত তৃতীয় স্তরের সহায়তা হলো সরকারি ও রাষ্ট্রীয় সম্পদ, যা ৪.২ অনুচ্ছেদে আলোচনা করা হয়েছে।

No human needs should remain unsatisfied. This is a basic principle which Islam honours. This is clearly stated in the Quran in Surah Al-Israa (chapter 17, verse 70). “And indeed We have honored the Children of Adam, and We have carried them on land and sea, and have provided them with At-Tayyibât (lawful good things), and have preferred them above many of those whom We have created with a marked preferment.” In order to guarantee the satisfaction of the basic needs, Islam added one more level of support in case the first two levels fail to cover the needs of some people. Natural disasters, wars, and hard economic conditions can easily leave many individuals without the proper support of their immediate relatives and can easily dry out the funds of Zakah due to revenue depletion of the rich and wealthy. The third level of support provided by the Islamic economic system is the public and state property, which was discussed in section 4.2.

সরকারী সম্পত্তির রাজস্ব রাষ্ট্রের দ্বারা পরিচালিত হয়। সরকারী সম্পত্তি ধনী-গরিব নির্বিশেষে সকল নাগরিকের সমান মালিকানাধীন। অতএব, এই ধরনের সম্পত্তির আয় সমগ্র জনগোষ্ঠীর সাধারণ স্বার্থের প্রকল্পগুলোতে অর্থায়নে ব্যবহৃত হয়। এ ধরনের প্রকল্পের উদাহরণ হলো স্বাস্থ্য, শিক্ষা, সড়ক, সেতু, রেলপথ, যোগাযোগ অবকাঠামো, ইউটিলিটি সেবা ইত্যাদি। সুতরাং, সরকারী সম্পত্তির রাজস্ব সমাজের ধনী-গরিব নির্বিশেষে সকল নাগরিকের স্বাস্থ্য ও শিক্ষার মৌলিক প্রয়োজন মেটাতে অবদান রাখে।

The revenue of the public property is administered by the state. Public property is equally owned by all citizens, rich and poor alike. Therefore, the proceeds of this type of property are used to finance projects of common interest for all the population. Examples of such project include health, education, roads, bridges, railroads, communication infrastructure, utilities and the like. Hence, the public property revenues contribute towards the satisfaction of health and education basic needs for all citizens of the society, rich and poor alike.

সরকারি সম্পত্তির আয় সমাজের দরিদ্র ব্যক্তিদের মৌলিক প্রয়োজন পূরণেও ব্যবহৃত হয়। এর ভিত্তি হলো, সমগ্র মুসলিম সমাজ প্রত্যেক দরিদ্র ব্যক্তির দায়িত্বশীল। নবী মুহাম্মদ ﷺ ঘোষণা করেছেন যে, যে সমাজ তার কোনো সদস্যকে ক্ষুধার্ত রেখে দেয়, সে ইসলামের বিধান লঙ্ঘন করে এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে কঠোর শাস্তির উপযুক্ত হয়। এই সমাজের পরিধি সমগ্র জনগোষ্ঠী পর্যন্ত বিস্তৃত হতে পারে। সুতরাং প্রতিটি ব্যক্তির মৌলিক প্রয়োজন পূরণ নিশ্চিত করা সমগ্র সমাজের দায়িত্ব। আরও বর্ণিত আছে যে, নবী মুহাম্মদ ﷺ বলেছেন, "কোনো মৃত ব্যক্তি সম্পদ রেখে গেলে, সে সম্পদ তার উত্তরাধিকারীদের প্রাপ্য। আর সে যদি সম্পদ না রেখে উত্তরাধিকারী রেখে যায়, তবে আমি তাদের দায়িত্ব নেব।" এর মাধ্যমে এই নীতি প্রতিষ্ঠিত হয় যে, যাদের কোনো পারিবারিক সহায়তা নেই, রাষ্ট্র তাদের দায়িত্ব গ্রহণ করবে। রাষ্ট্র প্রথমে যাকাতের তহবিল ব্যবহার করবে, কারণ সে যাকাতের প্রশাসক হিসেবে কাজ করে। যদি যাকাতের তহবিল সহায়তার প্রয়োজনে থাকা সকলের চাহিদা মেটাতে যথেষ্ট না হয়, তবে রাষ্ট্র জনসাধারণের ও রাষ্ট্রীয় সম্পত্তির তহবিল ব্যবহার করবে।

মানুষ স্বভাবতই মৌলিক প্রয়োজনের বাইরে আরও অর্জন ও উন্নততর জীবনের জন্য চেষ্টা করে। ইসলাম এই বাস্তবতাকে স্বীকার করেছে যে মানুষের মধ্যে অধিক সম্পদ ও বিলাসবহুল জীবনের প্রতি ভালোবাসা ও আকাঙ্ক্ষা জন্ম নিতে পারে। সূরা আলে ইমরান (অধ্যায় ৩, আয়াত ১৪)-এ কুরআন বলে, {মানুষের জন্য সুশোভিত করা হয়েছে কাম্য বস্তুসমূহের প্রতি ভালোবাসা: নারী, সন্তান, স্বর্ণ ও রৌপ্যের স্তূপ (সম্পদ), চিহ্নিত সুন্দর অশ্ব, গবাদি পশু ও সুচারুরূপে চাষকৃত ভূমি। এগুলো পার্থিব জীবনের ভোগসামগ্রী; কিন্তু আল্লাহর নিকটেই রয়েছে উত্তম প্রত্যাবর্তনস্থল (প্রবাহিত নদীসম্বলিত জান্নাত)।} বর্ণিত আছে, নবী মুহাম্মাদ ﷺ বলেছেন, "আল্লাহ পছন্দ করেন, তাঁর বান্দাদের প্রতি তাঁর দেওয়া নিয়ামতের চিহ্ন দেখা হোক।" ইসলাম ব্যক্তিদের উন্নততর জীবন লাভের উদ্দেশ্যে সম্পদ বৃদ্ধির চেষ্টা থেকে বিরত রাখেনি। এই লক্ষ্যে ইসলাম ব্যক্তিমালিকানাকে বৈধ ও অনুমোদিত করেছে। এটি ব্যক্তিগত সম্পদ বৃদ্ধির বিভিন্ন বৈধ পথকেও অনুমোদন করেছে, আর সুদভিত্তিক বিনিয়োগ, মাদক ও মদের ব্যবসা, পতিতাবৃত্তি এবং যৌন ব্যবসার মতো কিছু পথ নিষিদ্ধ করেছে।

On top of the basic needs, humans naturally strive for the achievement of more and beyond the basic needs. Islam recognized the fact that people may develop this love and eagerness for more wealth and luxurious life. In Surah Al-Imran (chapter 3, verse 14), the Quran says, “Beautified for men is the love of things they covet; women, children, much of gold and silver (wealth), branded beautiful horses, cattle and well-tilled land. This is the pleasure of the present world’s life; but Allah has the excellent return (Paradise with flowing rivers) with Him.” It is narrated that Prophet Mohammad (PBUH) had said, “Allah likes to see the favors he bestowed upon his servants.” Islam did not restrict the individuals from seeking the expansion of their wealth in order to attain a better life. For this purpose, Islam legalized and permitted the private property ownerships. It also permitted different means of growing private wealth, while restricting some other means such as usury investment, the sale of drugs and alcohol, prostitution, and sex trade.

ইসলাম কোনো ব্যক্তির অর্জনযোগ্য সম্পদের পরিমাণের ওপর কোনো সর্বোচ্চ সীমা নির্ধারণ করেনি। কিছু বর্ণনায় নবী ﷺ বলেছেন, যদি কোনো ব্যক্তির কাছে একটি পাহাড়সম স্বর্ণ থাকে, তবে তা অতিরিক্ত বিপুল সম্পদের প্রসঙ্গে বলা হয়েছে। ইসলাম যে সীমাবদ্ধতা আরোপ করেছে, তা কেবল সম্পদ অর্জন বা বৃদ্ধির উপায়ের সঙ্গে সম্পর্কিত। কুরআন স্পষ্টভাবে সম্পদ বৃদ্ধির উপায় হিসেবে ব্যবসাকে অনুমোদন করেছে। ইসলামের অন্যান্য বিধান ব্যবসার নিয়মাবলি এবং কোনটি বৈধ ও কোনটি অবৈধ ব্যবসা, তার সীমারেখা নির্ধারণ করেছে। কিন্তু বৈধ ব্যবসার সীমারেখার মধ্যে একজন ব্যক্তি যতটা সম্ভব তার সম্পদ বৃদ্ধি করতে পারে। বর্ণিত আছে যে, নবী ﷺ-এর সাহাবী এবং তৃতীয় খলীফা উসমান ইবনু আফফান একটি কাফেলা-ব্যবসা পরিচালনা করতেন, যার পণ্যের পরিমাণ ছিল হাজার হাজার উটের বোঝার সমান।

Islam did not establish any upper limit on the amount of wealth, which can be earned by any individual. In some narrations, the Prophet said if some person had the equivalent of a mountain of gold, in reference to extra large amount of wealth. The only limits imposed by Islam are related to the means of acquiring or growing wealth. The Quran explicitly permitted trade as a means of growing wealth. Other rules in Islam defined the rules of trade and the boundaries of what constitutes a legal or illegal trade. But within the boundaries of legal trade, an individual can grow his wealth as much as he could. It is reported that Othman Bin Affan, the companion of the Prophet and the third khalifah, managed a caravan trade which amounted to thousands of camels’ worth of goods.