মানুষ হিসেবে আমরা অনেক কিছুই করতে সক্ষম। আমরা একে অপরের প্রতি অবিশ্বাস্য ভালোবাসা প্রদর্শন করতে পারি, দয়া ও বন্ধুত্ব, করুণা ও সহমর্মিতার দৃষ্টান্ত স্থাপন করতে পারি। মাতৃস্নেহ, পিতৃস্নেহ, স্বেচ্ছায় আত্মত্যাগ - এসবের সাক্ষী মানুষ, আর সম্পর্কের সৌন্দর্য বাড়িয়ে মানুষ মনের মধ্যে উষ্ণতা, নিরাপত্তা ও সদ্ভাব জাগিয়ে তুলতে পারে। কিন্তু মানুষ যেমন এমন কল্যাণ করতে সক্ষম, তেমনি সে কল্পনাতীত নিষ্ঠুরতাও ঘটাতে পারে। মানুষের সম্ভাবনার অন্ধকার দিকের মধ্যে সবচেয়ে ধ্বংসাত্মক কাজগুলোর একটি হলো অন্যকে অমানুষ গণ্য করা। কাউকে অমানুষ গণ্য করার অর্থ হলো, আমরা নিজেদের এবং আমরা যাদের পক্ষপাত করি তাদের যে মৌলিক অধিকার ও প্রাপ্য দিই, সেগুলো তার নেই এবং সে সেগুলোর যোগ্যও নয়, এমন সিদ্ধান্ত নেওয়া। এর মানে তাকে মানবেতর, অযোগ্য, পর এবং ফলত সম্পূর্ণ নগণ্য বলে ধরে নেওয়া।

As humans, we are capable of a lot. We are able to display dizzying acts of love towards one another, to exemplify kindness and friendship, mercy and compassion. Humans are witness to motherly love, to parental care, to voluntary sacrifice, and in beautifying their relationships humans can foster feelings of warmth, protection and goodwill. But just as the human is capable of such goodness so too can he inflict unimaginable cruelty. When it comes to the dark side of human potential, one of the most devastating things we can do is to dehumanise others. To dehumanise someone is to decide they do not have, nor do they deserve, the basic rights and dues we give to ourselves and anybody we favour. It is to render them sub-human, unworthy, alien and as a result, completely expendable.

যাকে আমরা অমানুষ করে তুলি, তাকে এখন আমরা "অপর" হিসেবে গণ্য করি। এই অপর এমন অসম্পূর্ণ অংশ নিয়ে গঠিত, যারা যথেষ্ট মানুষ নয় এবং সেই কারণে পৃথিবীতে, আমাদের এই পৃথিবীতে, স্থান পাওয়ার যোগ্য নয়। যাদের অমানুষ করা হয়েছে, তাদের ক্ষেত্রে নৈতিকতার নীতিগুলো আর প্রযোজ্য থাকে না, এবং অত্যাচার, নির্যাতন বা হত্যার বিরুদ্ধে যে নৈতিক বাধা থাকে তা সহজেই অতিক্রম করা যায়। অমানুষীকরণ বিলোপকারী; এটি অন্যের প্রতিচ্ছবিকে বিকৃত করে এবং এমন সব গুণ তার উপর আরোপ করে, যেগুলো নিজের মধ্যে থাকলে মানুষ ঘৃণা করত।

The one we dehumanise, we now count as the Other. The Other consists of incomplete parts, insufficiently human and thus inadequate for a place in the world, our world. For the dehumanised, principles of morality no longer apply and any moral restraints against abuse, torture or killing are readily overcome. Dehumanisation is effacing, it is to contort another’s image and ascribe to it all the qualities one would find repugnant to have within oneselves.

সমস্ত ঘৃণা, এবং যা কিছু জঘন্য ও নির্মম, তা প্রায়ই সেই "অপর"-এর উপর আরোপ করা হয়। নিজের সত্তা এই ভেবে নিরাপদ বোধ করে যে সে সেই "অপর"-এর মতো নয়। অমানবিককৃত অপর হয় অযৌক্তিক, বর্বর ও ভীতিকর। মানসিক ক্যানভাসে অমানবিককৃত অপরকে মোটা দাগে ও বিস্তৃত তুলির টানে আঁকা হয়। সেখানে কোনো স্বাতন্ত্র্য চিহ্ন থাকে না, কোনো সূক্ষ্ম রেখা থাকে না, কোনো সূক্ষ্মতা, কোনো ধূসরতা বা কোনো সূক্ষ্ম রূপরেখাও থাকে না। অমানবিককৃতকে ভয় করা হয়, অবিশ্বাস করা হয় এবং সাধারণীকরণ করা হয়। "অপর"-এর বিরুদ্ধে উসকানিমূলক আহ্বানে, সেই "অপর" কতটা বিজাতীয়, বর্বর ও অমানবিক তার চিত্র ও কাহিনি খাড়া করে তোলা হয়।

All hatred, and that which is vile and callous is often imputed upon that Other. The self feels secure knowing he is not like that Other. The dehumanised Other is irrational, savage and threatening. On mental canvases the dehumanised Other is painted with broad strokes and wide brushes. There are no identifications, no fine lines, no nuances, no greys and no subtle outlines. The dehumanised is feared, mistrusted and generalised. In rallying calls against the Other, images and narratives of how alien, barbaric and inhuman the Other is are propped up.

এই ধারণাগুলো তখন বারবার, অবিরাম ও নিরলসভাবে পুনরাবৃত্ত হতে থাকে, যতক্ষণ না সেই "অপর" সম্পর্কে ভিন্ন কিছু বিশ্বাস করা বেমানান হয়ে ওঠে। যারা সেই "অপরের" প্রতি সহানুভূতিশীল, তারা "আমাদের" চেয়ে সেই "অপরের" সঙ্গেই বেশি মানানসই বলে বিবেচিত হয়।

These ideas are then repeated continuously and relentlessly until believing anything different about that Other becomes incongruous. Any sympathisers with the Other are better placed with that Other, rather than with ‘us’.

ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, মানুষ অনুপ্রাণিত হয়ে বিস্ময়কর দয়া ও মহানুভবতার কাজ করতে পারে, আবার সে নৈতিক অধঃপতনেও ডুবে যেতে পারে এবং নিজের অন্তর্নিহিত উত্তম বিবেককে বিসর্জন দিতে পারে।

According to the Islamic paradigm, man can be inspired to perform wondrous displays of kindness, but so too can he sink into moral depravity and betray his own better sense of self.

কুরআনের সূরা আশ-শামস (৯১)-এ মানুষের অবস্থার ভেতরে বিদ্যমান দ্বৈততার প্রতি আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করা হয়েছে:

The Qur’an in Surah al-Shams (91) draws our attention to the dichotomies which exist within the human condition:

৯১:৭ - এবং আত্মার শপথ, আর যিনি তাকে সুঠাম করেছেন, ৯১:৮ - অতঃপর তার অন্তরে তার পাপাচার ও তাকওয়া উদ্ভাসিত করে দিয়েছেন! ৯১:৯ - যে নিজের আত্মাকে পরিশুদ্ধ করে, সে সফলকাম হয় ৯১:১০ - আর যে তাকে কলুষিত করে, সে ব্যর্থ হয়।

91:7 - by the soul and how He formed it 91:8 - and inspired it [to know] its own rebellion and piety! 91:9 - The one who purifies his soul succeeds 91:10 - and the one who corrupts it fails.

মুসলিমকে সর্বদা মনে রাখতে হবে যে অন্য কোনো মানুষের সঙ্গে তার প্রতিটি আচরণ-আলাপে তার হৃদয় হয় ঈমানের পুনর্জাগরণ লাভ করতে পারে, নতুবা নিয়তের বিকৃতি ও অহংকারের গোপন বিপদে পড়তে পারে। উদ্ধৃতি, তথ্য, আয়াত ও হাদীস ছুঁড়ে মারা এবং সেগুলোকে বাগ্মিতা বা বাকচাতুর্যের কসরত হিসেবে উপস্থাপন করা মুসলিমের উদ্দেশ্য নয়। উদ্দেশ্য এই নয় যে, চাপের মুখে আওড়ানোর জন্য মানসিকভাবে প্রস্তুত কিছু জবাব হাতে রেখে নিজেকে সজ্জিত মনে করা। মুসলিম বুদ্ধির লড়াইয়ের অংশগ্রহণকারী নয়, কোনো প্রতিযোগিতার বা 'হিট', 'ভিউ' ও 'লাইক'-এর প্রতিদ্বন্দ্বীও নয়। বাগ্মিতার দক্ষতা দিয়ে মুসলিমের বিচার করা হবে না। মুসলিমকে মনে রাখতে হবে, সে কোনো স্বয়ংক্রিয় যন্ত্রের সামনে দাঁড়িয়ে নেই, বরং তার মতোই একজন মানুষের সামনে দাঁড়িয়ে আছে।

The Muslim must always remember that in every interaction one has with another person, the heart can either find a replenishing of belief or the insidious risk of a corrupted intention and pride. It is not the purpose of the Muslim to throw out quotes, facts, verses and traditions and speak them as if it is an exercise in rhetoric or eloquence. The purpose is not to feel armed with a set of mentally prepared responses to be regurgitated under pressure. The Muslim is not a participant in a battle of wits, nor are they in a contest, or competitor for ‘hits’, ‘views’ and ‘likes’. The Muslim is not to be judged for oratory prowess. The Muslim is to remember that he or she does not stand before an automated machine, but a human being, just like him.

প্রতিটি মানুষ গঠিত হয় একই রকম অসংখ্য আবেগ, ইন্দ্রিয়, জীবন-অভিজ্ঞতা, আশা, স্বপ্ন, আগ্রহ, প্রত্যাশা, দায়িত্ব ও বিশ্বাসের সমষ্টিতে, যেমন অন্য যে কোনো মানুষ। কোনো মানুষ শূন্য স্থানে অবস্থান করে না, গুরুত্বপূর্ণ বিবরণ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে থাকে না; বরং মুসলিমের মতোই সে অনেক পথ অতিক্রম করেছে, বয়স, পরিবেশ ও অভিজ্ঞতায় রূপান্তরিত হয়েছে, এবং আল্লাহের1 নির্ধারণে এখন মুসলিমের সামনে দাঁড়িয়ে আছে আরেকটি অর্থবহ জীবনের সাক্ষাৎ হিসেবে। যদি মুসলিম সত্যিই আশা করে যে সেই ব্যক্তির সঙ্গে তার আন্তঃক্রিয়া রূপান্তরমূলক হবে, তবে তা শুরু হতে হবে এভাবে: মুসলিমকে ব্যক্তিটিকে বহু অংশে গঠিত একজন জটিল মানুষ হিসেবে দেখতে হবে, একজন মানুষ, ঠিক আপনার মতোই।

Every human is made up of the same myriad of emotions, senses, life experiences, hopes, dreams, interests, anticipations, responsibilities and beliefs as anyone else. No human exists in an empty space, void of important details but has, like the Muslim, traversed many paths, transitioned in age, landscape and experience and by the decree of Allāh1 now stands before the Muslim on what is another meaningful life encounter. If the Muslim genuinely hopes their interaction with the person will be transformative, it must begin with the Muslim seeing the individual as a complex person made up of many parts, a human, just like you.

মুসলিমকে তাই ইসলামের বার্তা পৌঁছে দিতে হবে মানুষের জটিল প্রকৃতিকে গভীরভাবে বিবেচনায় রেখে। মুসলিমের অন্তরতম সত্তা এবং যাদের কাছে বার্তা পৌঁছাতে চায় তাদের মধ্যকার যোগাযোগই সবচেয়ে মৌলিক। ইংরেজ লেখক ও রাজনৈতিক ভাষ্যকার হ্যারি লেসলি স্মিথের স্মৃতিকথায় তিনি তাঁর ভোরের রুটিনের বর্ণনা দিয়েছেন, যখন তিনি নিচতলায় নেমে নিজের জন্য এক কাপ কফি বানান। কফি বানানো ও নাড়ার সময় কাপের সঙ্গে চামচের "টুং" শব্দ তাঁর মনে এক নস্টালজিক স্মৃতি জাগিয়ে তোলে। যা সাধারণ মনে হতে পারে, বাস্তবে তা ব্যতিক্রমী, এক অভিজ্ঞতার গভীরতাসম্পন্ন মুহূর্ত, যা এই ৯৫ বছর বয়সী প্রবীণ ভদ্রলোকের স্থান, জায়গা ও জীবনের সঙ্গে জড়িত অনুভূতিকে আকার দেয়। কাপের সঙ্গে চামচের সেই "টুং" শব্দে স্মিথ তাঁর শৈশবে ফিরে যান, যখন তিনি লন্ডনের এক রাস্তায় দাঁড়ানো ছোট্ট বালক ছিলেন।

The Muslim therefore needs to convey the message of Islam with close consideration of how complex the human being is. It is the communicationbetween the inner core of the Muslim and their addressee which is most fundamental. In the memoirs of the English writer and political commentator Harry Leslie Smith, he describes his early morning routine of going downstairs in his home and preparing himself a cup of coffee. In his brewing and stirring of the coffee, he conveys a nostalgic memory stimulated by the “clinking” of his spoon with his cup. What might seem mundane is in fact exceptional, a moment of experiential magnitude that shapes the sentiments connected to space, place and life of this 95-year-old elderly gentleman. In the “clinking” of the spoon with the cup, Smith is taken back to his childhood days as a young boy standing on a London street.

স্পুন কাপের সঙ্গে ঠেকার সময় স্মিথের স্মৃতিতে ভেসে ওঠে পাথর-বাঁধানো রাস্তায় ঘোড়ার খুরের “ঠকঠক” শব্দ, আর সেই শব্দ তাঁর মনে জাগিয়ে তোলে এক স্মৃতি: তাঁর বাবা-মা বাইরের আবর্জনার মধ্যে খাবারের খোঁজে ঘাঁটাঘাঁটি করছেন। একটি মাত্র শব্দ যে প্রায় আট দশক আগের এমন সুদূর স্মৃতিকে জাগিয়ে তুলতে পারে, তা সত্যিই অত্যন্ত শক্তিশালী।২ এটি আমাদের এই বাস্তবতার কথা মনে করিয়ে দেয় যে মানুষ এমন অসংখ্য জটিল সূত্রের সমষ্টি, যা যেকোনো মুহূর্তে যেকোনো একটি বিষয় দ্বারা নাড়া খেয়ে উঠতে পারে। স্মিথের উদাহরণ দেখায়, মানুষ কোনো সরল খোলস নয়, বরং বহুস্তরবিশিষ্ট এক সৃষ্টি, যা গঠিত হয়েছে একটি সচেতন সত্তা, দেখা, শোনা, ঘ্রাণ নেওয়া, স্বাদ গ্রহণ ও স্পর্শ করার ইন্দ্রিয়, একটি আত্মা এবং একটি হৃদয় দিয়ে, যা অনুভব করে ও উপলব্ধি করে। ইসলামী চরিত্র হলো মানুষের প্রকৃতিকে তার সমগ্র সত্তায় উপলব্ধি করা।

As the spoon meets the cup, it is the “clinking” of the hooves of horses on a cobblestoned road that Smith remembers, and his memory is alerted to a recollection of his parents rummaging through outdoor litter in search of food. This single sound is able to awaken such a distant memory, spanning back eight or so decades is incredibly powerful.2 The latter alerts us to the reality that man is a composite of so many intricate strands that can be provoked by any one thing at any one instance. Man, as the example of Smith illustrates, is not a simple shell, but a multi-layered creation made up of a conscious self, senses of see, hear, smell, taste and touch, a spirit, and a heart that feels and understands. Islamic character is to recognise the nature of man in all his entirety.