কুরআনে আল্লাহ মুমিনদেরকে একে অপরের সাথে ন্যায়সঙ্গতভাবে কথা বলার নির্দেশ দিয়েছেন, একে অপরকে উপহাস ও অপমান না করতে এবং নিজেকে অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে না করতে বলেছেন। সূরা আল-হুজুরাতের এই আয়াতে আল্লাহ মুমিনদের সতর্ক করে বলেছেন:

In the Qur’ān, Allāh instructs the believers to address one another in fair terms, not to ridicule and insult one another and consider one’s self better than others. The verse in Sūrah al-Ḥujarāt cautions the faithful:

হে ঈমানদারগণ! কোনো পুরুষদল যেন অন্য পুরুষদলকে ঠাট্টা-বিদ্রূপ না করে, হয়তো তারা তাদের চেয়ে উত্তম হতে পারে; আর কোনো নারীদলও যেন অন্য নারীদলকে ঠাট্টা-বিদ্রূপ না করে, হয়তো তারা তাদের চেয়ে উত্তম হতে পারে। তোমরা একে অপরের প্রতি দোষারোপ করো না এবং একে অপরকে মন্দ উপাধিতে ডেকো না। ঈমান আনার পর মন্দ নামে ডাকা কতই না নিকৃষ্ট আচরণ! যারা এই আচরণ থেকে তওবা করে না, তারাই যালিম।

49:11 - Believers, no one group of men should jeer at another, who may after all be better than them; no one group of women should jeer at another, who may after all be better than them; do not speak ill of one another; do not use offensive nicknames for one another. How bad it is to be called a mischief-maker a after accepting faith! Those who do not repent of this behaviour are evildoers.

আতা ইবনু আবী রাবাহ (রহ.) বলেছেন, এই সতর্কবার্তাটি সেই কথার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যখন কেউ তার ভাইকে বলে, “হে কুকুর, হে গাধা, হে শূকর।”৮৫ মানবতাকে অস্বীকার করার প্রক্রিয়া সর্বদা ভাষা দিয়েই শুরু হয়, এবং প্রায়ই তার পরে আসে ছবি। ইতিহাসের প্রতিটি যুগেই আমরা এর প্রমাণ দেখতে পাই। হলোকাস্টের সময় নাৎসিরা ইহুদিদের আখ্যা দিয়েছিল Untermenschen—অর্ধমানব বা নিম্নমানব। তারা ইহুদিদের ইঁদুর বলত এবং সামরিক প্রচারপত্র থেকে শুরু করে শিশুদের বই পর্যন্ত সবখানে তাদের রোগ-বহনকারী ইঁদুর হিসেবে চিত্রিত করত। রুয়ান্ডা গণহত্যায় জড়িত হুতুরা তুতসিদের “তেলাপোকা” বলত। আদিবাসী মানুষদের প্রায়ই “বর্বর” বলে অভিহিত করা হয়। সার্বরা বসনিয়ানদের “বহিরাগত” বলত। ইতিহাসের বিভিন্ন সময়ে দাস-মালিকেরা দাসদের মানবেতর পশু বলে গণ্য করত।

‘Aṭā ibn Abī Rabāh said the warning is with respect to saying to your brother, “O dog, O donkey, O pig.”85 Dehumanisation always starts with language, often followed by images. We see this throughout history. During the Holocaust, Nazis described Jews as Untermenschen—subhuman. They called Jews rats and depicted them as disease-carrying rodents in everything from military pamphlets to children’s books. Hutus involved in the Rwanda genocide called Tutsis “cockroaches”. Indigenous people are often referred to as “savages”. Serbs called Bosnians “aliens”. Slave owners throughout history considered slaves subhuman animals.

স্টেরিওটাইপ হলো সেই জিনিস যা কোনো জনগোষ্ঠী সম্পর্কে একজন মানুষের ধারণাকে বিকৃত করে। মানুষের অন্যদের সম্পর্কে ধারণা কখনো কখনো বিদ্যমান সাংস্কৃতিক স্টেরিওটাইপকে সমর্থন করে, যেগুলো গণমাধ্যম, স্কুলের পাঠ্যবই, চলচ্চিত্র, ধর্মীয় কেন্দ্র এবং সাধারণ মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে। আবদো আমেরিকানদের মধ্যে আমেরিকায় মুসলিম উপস্থিতি সম্পর্কে গভীরে প্রোথিত অজ্ঞতার উপর আলোকপাত করেন। আমেরিকানরা মুসলমানদের প্রতি যে দূরবর্তী ভিন্নতার দৃষ্টিতে তাকাতে পারে, তা এতটা দূরের নয় যদি তারা জানত যে ঔপনিবেশিক যুগ থেকেই মুসলমানরা যুক্তরাষ্ট্রে রয়েছে, কারণ পশ্চিম আফ্রিকা থেকে আমেরিকায় আনা অনেক ক্রীতদাস ছিল মুসলিম। লেখক বুল্লালি (বিলালি), মাহোমেট (মুহাম্মাদ), ওয়ালি (ওয়ালি)-এর মতো নামের প্রতি ইঙ্গিত করেন, যাতে সেই মুসলমানদের আবদ্ধ থাকা মিশ্র (সিনক্রেটাইজড) ভূদৃশ্যের স্তরগুলো উন্মোচিত হয়।86

Stereotypes are what skew a person’s perception of a group. People’s perceptions of others can sometimes confirm existing cultural stereotypes disseminated in the media, in school textbooks, films, religious centres and among people. Abdo highlights the deep-seated ignorance Americans have of the Muslim presence in the Americas. The distant Otherness they might look on Muslims with is not all too distant if they had known that Muslims have been in the United States from colonial times, since many slaves that were brought to America from West Africa were Muslim. The author points to names like Bullaly (Bilali), Mahomet (Muḥammad), Walley (Wali)…to unpeel the syncretised landscapes to which those Muslims were bound.86

সূরা ইউসুফে একটি অত্যন্ত হৃদয়স্পর্শী বিষয় রয়েছে, যা আমাদের গভীর চিন্তার দাবি রাখে। নবী ইউসুফের ভাইয়েরা যখন একত্র হয়ে এক রোগাক্রান্ত ঈর্ষার তাড়নায় ইউসুফের ক্ষতি করার সিদ্ধান্ত নেয়, তখন তারা বলে:

In Sūrah Yūsuf, there is a very touching point that requires our reflection. When the brothers of Prophet Yūsuf gather together, motivated by a pathological envy, to do harm to Yūsuf, they say:

১২:৯ - [তাদের একজন] বলল, ‘ইউসুফকে হত্যা কর, অথবা তাকে অন্য কোনো দেশে নির্বাসিত কর, তাহলে তোমাদের পিতার মনোযোগ শুধু তোমাদের দিকেই নিবদ্ধ থাকবে। এরপর তোমরা সৎকর্মশীল হতে পারবে।’ ১২:১০ - [অন্যজন] বলল, ‘ইউসুফকে হত্যা করো না, বরং যদি কিছু করতেই হয়, তাকে কোনো কূপের অন্ধকার গভীরে নিক্ষেপ কর, যাতে কোনো যাত্রীদল তাকে তুলে নিয়ে যেতে পারে।’ আমরা প্রথম ক্ষেত্রে লক্ষ্য করি যে নবী ইউসুফ ﷺ-এর নাম সম্মানের সঙ্গে উল্লেখ করা হয়েছে। পরবর্তী আয়াতে যখন বড় ভাই নেতৃত্ব নেয় এবং প্রাথমিক প্রস্তাবের বিরোধিতা করে, তখন সেও তার নাম ধরে ইউসুফের কথা বলে। সে যে প্রস্তাব দেয় তা প্রথমটির চেয়ে কম কঠোর। “তাকে হত্যা করো না” এভাবে সর্বনাম “তাকে” ব্যবহার করলেও একই বক্তব্য প্রকাশ পেত, কিন্তু আল্লাহ ভাইয়ের কথাটি “ইউসুফকে হত্যা করো না” বলে বর্ণনা করেছেন।

12:9 - [One of them said], ‘Kill Joseph or banish him to another land, and your father’s attention will be free to turn to you. After that you can be righteous.’ 12:10 - [Another of them] said, ‘Do not kill Joseph, but, if you must, throw him into the hidden depths of a well where some caravan may pick him up.’ We notice in the first instance that Prophet Yūsuf is introduced with respect to his name. In the subsequent verse when the older brother takes the lead, conscientiously objecting to the initial proposal, he too mentions Yūsuf by his name. What he also proposes is less severe than the first proposition. Where the pronoun “him” as in “Do not kill him” could have conveyed the same point, Allāh instead describes the brother saying “Do not kill Yūsuf”.

কিছু আলেম এমনটি বলেছেন যে, এর উদ্দেশ্য হতে পারে পারিবারিক বন্ধনকে সুদৃঢ় করা, এবং এই সাক্ষাতের মধ্যেও মানুষের জীবনের পবিত্রতা বিদ্যমান থাকে।

Some scholars suggest that this may be to reinforce the familial bond, and that the sanctity of human life is still present in the encounter.

নামকরণ হলো ব্যক্তিগতকরণ, অর্থাৎ অন্যের প্রতি একটি অপনত্বের অনুভূতি আরোপ করা। নাম এমন কিছু যা বেছে নেওয়া হয়, নির্বাচন করা হয় এবং এরপর কারও উপর প্রদান করা হয়। এটি আবেগের এক অনুভূতি জাগায়, জন্ম ও অনুষ্ঠানের কথা, পরিবার ও সুখের কথা মনে করিয়ে দেয়।

Naming is personalising, the attributing to another a sense of belonging. The name is something chosen and selected and thereafter conferred onto someone. It evokes a sense of the sentimental, conjuring up thoughts of birth and ceremony, of family and happiness.

নামকরণ মানে নামের নিহিত অর্থ ও ইঙ্গিতের মাধ্যমে একটি পরিচয় প্রদান করা, যা কোনো আদর্শ, কোনো গুণ, কোনো ব্যক্তিত্বের প্রতিফলন। একজন মুসলিম কথোপকথন শুরু করতে পারেন নিজের পরিচয় দিয়ে এবং অপরজনের নাম জিজ্ঞেস করে। অনেক সময় দেখা যায়, কেবল নামটিই পুরো একটি আলাপচারিতার সূচনা করে দিতে পারে।

Naming is akin to bestowing of an identity through the connotations of the name itself, of an ideal, a characteristic, a persona. The Muslim might begin his conversations by introducing himself and asking another what his or her name is. One can sometimes find that the name itself can open up an entire conversation.

হলোকাস্টের সময় বন্দীদের কথা বলতে নাৎসি প্রহরীরা নাম তো দূরের কথা, এমনকি "মানুষ" বা "ব্যক্তি" বা এমনকি "পুরুষ" শব্দগুলোও এড়িয়ে চলত; বরং তারা তাদের "টুকরো" বা "সামগ্রী" বলে উল্লেখ করত। এর উদ্দেশ্য ছিল ভুক্তভোগীদের সমস্ত গুরুত্ব কেড়ে নেওয়া এবং তাদের জীবনকে অর্থহীন করে তোলা। "মৃতদেহ" বা "ভুক্তভোগী" জাতীয় শব্দ ব্যবহার নিষিদ্ধ ছিল; মৃতদের বরং কাঠের গুঁড়ির মতো গণ্য করা হতো, সম্পূর্ণ অপ্রাসঙ্গিক। ১৯৪২ সালের ৫ জুন তারিখের একটি গোপন স্মারকলিপিতে, চেলমনোর চলমান গ্যাস চেম্বারে মৃত্যুর জন্য চিহ্নিত মানুষদের সর্বদা "মালামাল" বা "সামগ্রী" বলা হয়েছে। গণহত্যার অপরাধীরা তাদের শিকারদের খুব কমই ব্যক্তি হিসেবে দেখে; বরং তাদের দেখে বহু দেহ ও মৃতদেহের স্তূপ হিসেবে। যখন আমরা হাজার হাজার ভুক্তভোগীর মৃত্যুর কথা শুনি, সংখ্যাটি প্রতিটি জীবনকে ব্যক্তিগতভাবে উপলব্ধি করার পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়। নৃশংসতা নিঃসন্দেহে প্রকট হয়ে ওঠে, কিন্তু একটি ব্যক্তিগত ট্র্যাজেডির বেদনা প্রায়ই আমাদের দৃষ্টি এড়িয়ে যায়। নাৎসি প্রহরীদের নিশ্চিত করতে হতো যে ভুক্তভোগীদের পরিচয়পত্র কেড়ে নেওয়া হয়েছে, সংক্ষিপ্ত হত্যাকাণ্ডের জায়গা দখল করেছে গ্যাস চেম্বার, এবং ভুক্তভোগীদের কখনও তাদের নাম ধরে বা এমন শব্দে সম্বোধন না করা হয় যা মানবিক উপস্থিতি বোঝায়।

In the Holocaust when speaking of prisoners, Nazi guards avoided using names or even words like ‘people’ or ‘individuals’ or even ‘men’, referring to them instead as “pieces” or “items”. The purpose was to strip victims of all importance and render their lives meaningless. Using words such as “corpse” or “victim” were forbidden; the dead were instead akin to blocks of wood, completely irrelevant. In a secret memorandum, dated June 5, 1942, the human beings marked for death in mobile gas chambers at Chelmno are always referred to as “the cargo” or “the items.” Perpetrators of genocide rarely see their victims as individuals, seeing them instead as a mass of bodies and corpses. When we hear of the deaths of thousands of victims, the number disallows a personalising with each life. The atrocity indeed stands out, but the sorrow of a personal tragedy often escapes us. Nazi guards had to ensure that identity cards were removed from their victims, that gas chambers took the place of summary executions, that victims were never addressed by their names or even in terms that denoted human presence.

ব্যবহৃত মিডিয়া কাঠামো অনুযায়ী—কানেকটিকাটের স্যান্டি হুক এলিমেন্টারি স্কুলে ২০১২ সালের ১৪ ডিসেম্বর যে জাতীয় সহানুভূতির ঢেউ উঠেছিল—জর্জ মনবিয়ট সেই প্রেক্ষাপটকে সামনে রেখে ২০১২ সালের ১৪ ডিসেম্বর কানেকটিকাটের স্যান্டি হুক এলিমেন্টারি স্কুলে বন্দুকধারীর হামলায় নিহত আমেরিকান শিশুদের এবং পাকিস্তানে আমেরিকার ড্রোন হামলায় নিহত শিশুদের মধ্যে মানবিক সহানুভূতির সংযোগ টানার চেষ্টা করেন। মনবিয়টের উদাহরণে ইরাক যুদ্ধের ফলাফল এবং তার শিশুদের ওপর প্রভাব তুলে ধরা হয়েছে, যা যুদ্ধের বিষয়ে পত্রিকাটির সমালোচনামূলক অবস্থানের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ। তবে এই সহমর্মী দৃষ্টিভঙ্গি, অর্থাৎ দুই ধরনের নিহতদের একসঙ্গে মিলিয়ে দেখার উদ্দেশ্য হলো দেখানো যে আমরা কীভাবে আমাদের জ্ঞানীয় কাঠামোর মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন প্রাণহানিকে স্থান দিই। মনবিয়ট প্রেসিডেন্ট বুশ ও ওবামার অনুমোদিত ড্রোন হামলায় নিহত কয়েক ডজন শিশুর দিকে আলো ফেলেন—ওবামার শাসনামলের প্রথম তিন বছরে ৬৪ জন এবং ৬৯

Using the media framing of a national outpouring of compassion which emerged from the Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012, George Monbiot sought to correlate humanitarian compassion between American children murdered in the gun attack at Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012 and children murdered in Pakistan from American drone strikes. In Monbiot’s example, it is the outcome of the Iraq War, in line with the newspaper’s critical position on the war, and its effect on children that is highlighted. However, the empathic outlook, the merging together of both types of victims is intended to show how we situate disparate lives lost in our cognitive schemas. Monbiot brings to light the dozens of children killed in drone strikes authorised by Presidents Bush and Obama, 64 in the first three years of Obama’s time in office and 69

বুশের আগের এক হামলায় নিহত শিশুরা। তিনি আমেরিকান ড্রোন হামলায় নিহত শিশুদের প্রতি এই উদাসীনতাকে একটি বিচ্ছিন্নকরণ প্রক্রিয়ার অংশ হিসেবে দেখেন: 'তারা অন্যের অন্তর্ভুক্ত: পোকামাকড়, ঘাস আর টিস্যুর মতো অমানবিক জগতের অংশ।'87

children killed in one of Bush’s earlier strikes. He comments on the indifference to the child victims of the American drone attacks as being part of a process of depersonalisation, ‘they belong to the other: to the non-human world of bugs and grass and tissue.’87

২০১৮ সালে বিবিসি ওয়ানে প্রচারিত ‘Killer in Our Classroom: Never Again’88 শীর্ষক একটি প্রামাণ্যচিত্র ২০১৮ সালের ফেব্রুয়ারিতে ফ্লোরিডার পার্কল্যান্ডে ঘটে যাওয়া একটি স্কুলে গুলিবর্ষণের ঘটনার উপর নির্মিত হয়েছিল। এই গুলিবর্ষণে ১৯ বছর বয়সী নিকোলাস ক্রুজ মার্জরি স্টোনম্যান ডগলাস হাইস্কুলে ঢুকে চৌদ্দজন ছাত্রছাত্রী এবং স্কুলের তিনজন কর্মীকে হত্যা করে। সে স্কুলের সেই শিক্ষার্থীদের অনুসরণ করেছিল, যারা আমেরিকায় কঠোরতর বন্দুক আইনের দাবিতে একটি বিশাল তরুণ-নেতৃত্বাধীন আন্দোলনের আয়োজন করেছিল। প্রামাণ্যচিত্রটির আবেগময় মূল শক্তির একটি অংশ গুলিবর্ষণে আক্রান্ত কিছু শিক্ষার্থীর কাহিনির উপর কেন্দ্রীভূত। ‘Building 12-First Floor’ শিরোনামের একটি গ্রাফিক দেখানো হলে, যেখানে বিভিন্ন শ্রেণিকক্ষে ছড়িয়ে থাকা বিন্দুগুলো গুলিবর্ষণের সময় কোথায় কোথায় মানুষ মারা গিয়েছিল তা নির্দেশ করছিল, একজন শিক্ষার্থী বলল, “প্রতিবার একটি বিন্দু নীল হয়ে যেত, বা একটি বিন্দু হলুদ হয়ে যেত, যেন আমি জানতাম সেটি কে, আর এটা সত্যিই অত্যন্ত কষ্টদায়ক ছিল।” দ্বিতীয়জন বলল, “আমি প্রতিটি বিন্দু চিনি, এবং ওই বিন্দুগুলোর প্রতিটি কে, আমি জানি, একেবারে প্রতিটিই। আর আমার মনে হলো যেন আমি সবকিছু আবার নতুন করে অনুভব করছি।” আরেকজন বলল, “সবচেয়ে খারাপ ব্যাপার হলো, যখন তুমি বিন্দুগুলোর নাম দাও, তখন তা বুকে বাজে।” শিক্ষার্থীরা প্রতিটি ‘বিন্দু’-র পেছনে একটি সম্পূর্ণ জীবন, অভিজ্ঞতা ও স্মৃতি স্থাপন করতে পেরেছিল, এবং এর মাধ্যমে সেই জীবনগুলোকে মূল্যবান ও প্রিয় হিসেবে উপস্থাপন করা সম্ভব হয়েছিল, যা বিভিন্ন সময়কাল, মূল্যবোধ ও অগ্রাধিকারকে স্পষ্টভাবে তুলে ধরে।

A 2018 BBC One documentary ‘Killer in Our Classroom: Never Again’88 was based on the February 2018 Parkland, Florida school shooting. This was a shooting in which 19-year-old Nikolas Cruz entered Marjory Stoneman Douglas High School and killed fourteen pupils and three members of staff. He followed students from the school who had organised a mass youth-led campaign calling for stricter gun laws in America. Part of the emotive thrust of the documentary centres on the stories of some of the students affected by the shooting. On being shown a graphic of Building 12-First Floor with scattering of dots in different classrooms indicating where people died during the shooting, one of the students stated that “Every time a dot would turn blue, or a dot would turn yellow, like I knew who that was, and it was just really upsetting.” A second said that “I know every single dot, and I know who every single one of those dots are, like every single one. And I felt as if I just like experienced it all over again”. Another stated that “The worst thing is that when you do give names to the dots, it hurts”. The students were able to place an entire life, experience and memory behind the ‘dot’, and thus enabling the framing of those lives as worthy and treasured to articulate different temporalities, values and priorities.

কির্স্টফার গোল্ডস্মিথের জন্য, যিনি ২০০৫ সালের জানুয়ারি থেকে ডিসেম্বর পর্যন্ত সদর সিটিতে মোতায়েন থাকা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সেনাবাহিনীর একজন সার্জেন্ট ছিলেন, দুর্ভোগের চিত্রগুলো তাঁর আত্মসচেতনতার মধ্যে ছড়িয়ে পড়াই তাঁকে ইরাকি জনগণের অমানবিকীকরণের বিরোধিতা করার পর্যায়ে নিয়ে যায়। গোল্ডস্মিথ এমন একটি ছবির বর্ণনা দেন, যেখানে একজন মানুষের ‘মুখ নেই, মাথায় কোনো চামড়া অবশিষ্ট নেই’। ছবিটি তার ‘অসম্পূর্ণতার’ মধ্যেও একজন শোকের যোগ্য নিহত ব্যক্তির প্রতিনিধিত্ব করত। এটি গোল্ডস্মিথকে ইরাকি লোকটির মানবিকতা উপলব্ধি করতে প্রণোদিত করে: “এ কারো ভাই, এ কারো স্বামী, এ কারো ছেলে, আর এ কারো চাচাতো ভাই। আমরা এতে অনুভূতিহীন হয়ে পড়ি শুধু এজন্য যে তারা সাদা চামড়ার নয়, তারা মার্কিন সেনা নয়।”৮৯ ইরাক যুদ্ধে ইরাকি ‘অপর’ একটি অবাস্তবীকরণের শিকার হয় এবং ‘প্রেতসদৃশ’ হয়ে ওঠে, এবং আমরা দেখতে পাই কীভাবে অমানবিকীকরণ সহিংসতার পূর্বাভাস হিসেবে কাজ করে, এবং হারানো জীবনের জন্য একটি কাঠামো বাদ দেওয়ার মাধ্যমে নির্যাতন ও সহিংসতার জন্ম দেয়।

For Kristoffer Goldsmith, Sergeant in the United States Army deployed between January-December 2005 in Sadr City, it was the diffusion of images of suffering into his self-consciousness that brought him to a point of contesting the dehumanisation of Iraqi people. Goldsmith describes a photograph of a man ‘missing his face, there is no skin left on his head’. The photograph was in its ‘incompleteness’ representative of a grievable victim. It led to Goldsmith recognising the humanness of the Iraqi man: “this is somebody’s brother, this is somebody’s husband, this is somebody’s son, and this is somebody’s cousin. The only reason that we’re desensitized to it is because they’re not white, they’re not American soldiers.”89 In the Iraq War the Iraqi Other undergoes a derealisation and becomes ‘spectral’ and we see how dehumanisation functions as a precursor to violence and results in abuse and violence through omission of a frame for the life lost.

শেক্সপিয়রের নাটক দ্য টেম্পেস্টে ট্রিনকুলো ক্যালিবানের দেখা পাওয়ার পর তার প্রথম ভাবনাই ছিল যে তাকে ইংল্যান্ডে প্রদর্শনীতে রাখা যেতে পারে: ‘ছুটির দিনের কোনো বোকা সেখানে এমন নেই যে সে একটি রুপোর টুকরো দেবে না...যখন তারা একজন খোঁড়া ভিখারিকে সাহায্য করতে একটি পয়সাও দেবে না, তখন তারা একজন মৃত ভারতীয় দেখতে দশ পাউন্ড খরচ করবে।' অন্ধকার গায়ের রঙের মানুষদের উপর বিদেশের মাটিতে চালানো নিষ্ঠুরতার আলোকচিত্র প্রদর্শনী এই একই প্রস্তাবকে বহন করে চলেছে, এমন সব বিবেচনার প্রতি উদাসীন থেকে, যা আমাদের নিজেদের সহিংসতার শিকারদের এমন প্রদর্শনী থেকে বিরত রাখে। অন্য, এমনকি যখন সে শত্রু নয়, তখনও তাকে কেবল দেখার বস্তু হিসেবে গণ্য করা হয়, আমাদের মতো এমন কেউ হিসেবে নয় যে নিজেও দেখে।

In the Shakespeare play, The Tempest, the character Trinculo’s first thought upon coming across Caliban is that he could be put on exhibit in England: ‘not a holiday fool there but would give a piece of silver…When they will not give a doit to relieve a lame beggar, they will lay out ten to see a dead Indian.’ The exhibition in photographs of cruelties inflicted on those with darker complexions in exotic countries continues this offering, oblivious to the considerations that deter such displays of our own victims of violence; the Other, even when not an enemy, is regarded only as someone to be seen, not someone (like us) who also sees.

স্যন্টাগ আমাদের আহ্বান জানান আহত তালেবান সৈনিকটির কথা ভাবতে, যে প্রাণভিক্ষা চাইছিল, যার ভাগ্যের চিত্র দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমসে প্রমুখভাবে প্রকাশিত হয়েছিল, এবং যার একজন স্ত্রী, সন্তান, বাবা-মা, বোন ও ভাই-ও ছিল। তাদের কেউ কেউ একদিন হয়তো তাদের স্বামী, বাবা, ছেলে, ভাইয়ের জবাই হওয়ার সেই তিনটি রঙিন ছবি দেখতে পাবে - যদি তারা ইতিমধ্যে সেগুলো না দেখে থাকে।90

Sontag calls on us to consider the wounded Taliban soldier begging for his life, whose fate was pictured prominently in The New York Times and who also had a wife, children, parents, sisters and brothers, some of whom may one day come across the three colour photographs of their husband, father, son, brother being slaughtered – if they have not already seen them.90