আলফ্রেড রোজেনবার্গ নাৎসি মতাদর্শ গঠনে এবং নাৎসি নেতৃত্বের ভেতরে একজন গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি ছিলেন। রাজনৈতিকভাবে তিনি তেমন প্রভাবশালী না হলেও, তাঁর যুগান্তকারী গ্রন্থ *Der Mythus des 20. Jahrhunderts* (*বিংশ শতাব্দীর মিথ*) এমন একটি সুবিস্তৃত ও ব্যাপক মানবতা-অবমাননার কৌশল উপস্থাপন করে, যার কারণে তিনি কুখ্যাতি অর্জন করেন। জাতীয় সমাজতন্ত্রের (ন্যাশনাল সোশ্যালিজম) বিশ্বদৃষ্টির মূলে রয়েছে একটি নতুন পৃথিবীর ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গি, যা মানুষের আত্মোপলব্ধিকে জাতি এবং জাতিগত আধিপত্যের জন্য সংগ্রাম দ্বারা চিহ্নিত বলে উপস্থাপন করে। গ্রন্থটি বর্ণনা করে:

Alfred Rosenberg was an important character in the formation of Nazi ideology and within the Nazi leadership. Though he was not so politically relevant, it was his seminal work, Der Mythus des 20. Jahrhunderts (The Myth of the 20th Century), which came to present a thorough and far-ranging strategy of dehumanisation for which he earned his disrepute. At the root of the worldview of National Socialism is a historical vision of a new world, a worldview that positioned human self-understanding as characterised by race and struggle for ethnic domination. The book describes:

“বর্তমান ও অতীত হঠাৎ এক নতুন আলোয় উদ্ভাসিত হচ্ছে, এবং তার ফলে ভবিষ্যতের জন্য আমাদের একটি নতুন মিশন রয়েছে। ইতিহাস ও ভবিষ্যতের ঘটনাবলী আর শ্রেণীসংগ্রাম বা গির্জার মতবাদসমূহের মধ্যে যুদ্ধকে বোঝায় না, বরং রক্তে রক্তে, জাতিতে জাতিতে, জনগণে জনগণে সংঘর্ষকে বোঝায়। আর এর অর্থ হলো আধ্যাত্মিক মূল্যবোধসমূহের মধ্যে লড়াই।”64

“Present and past are suddenly appearing in a new light, and as a result we have a new misson for the future. The actions of history and the future no longer signify class struggle or warfare between Church dogmas, but rather the conflict between blood and blood, race and race, people and people. And this means combat between spiritual values.”64

রোজেনবার্গের রচনা একজন ইহুদির একটি চিত্র গড়ে তোলে, যাকে তিনি "পরজীবী" হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেন, একটি "বিরোধী-জাতি" হিসেবে, যারা পূর্ণ মানুষ ছিল না এবং জার্মান বা এমনকি বৈশ্বিক সামাজিক পরিচয়ের অংশ হতে পারত না। তিনি যুক্তি দেন, ইহুদিদের মধ্যে আধ্যাত্মিক ও সাংস্কৃতিক মাত্রার অভাব ছিল এবং তাদের মানবজাতির অন্তর্ভুক্ত করা যেত না, ফলে তারা বরং পশুসদৃশ ছিল। এরপর নাৎসি প্রচারণায় ইহুদিদের প্রায়শই ইঁদুরের সঙ্গে তুলনা করা হতো, যার মধ্যে শিল্পকর্ম, পোস্টার, বক্তৃতা ও চলচ্চিত্রও ছিল। রুয়ান্ডায় যখন তুতসিদের "আরশোলা" বলা হতো, তখনও একই ধরনের পশুসুলভ চিত্রকল্পের প্রচলন ছিল, এবং আমেরিকায় কৃষ্ণাঙ্গ দাসদেরও অধস্তন পশু হিসেবে দেখা হতো। আশ্চর্যজনকভাবে, উল্লিখিত সব ক্ষেত্রেই আমরা এমন প্রাণীর উল্লেখের একটি ধরন লক্ষ করি, যেগুলোকে সাধারণত ভয় করা হয়, যেমন সাপ, ইঁদুর ও টিকটিকি। এই "অন্য" করে রাখা, অর্থাৎ অন্যদের নিন্দা করে ফেলনা ও মানুষের চেয়ে নিচু সত্তা হিসেবে দেখানো, এটিই গণহত্যার প্রবণতাকে সম্ভব করে তোলে ও ত্বরান্বিত করে। নাৎসিদের কাছে "untermenschen" শব্দটি এমন কাউকে বোঝাত না যারা অধস্তন সত্তাদের মতো ছিল, বরং এটি বোঝাত যারা সত্যিকার অর্থে অধস্তন মানুষ ছিল। ১৯৪৬ সালের প্রধান প্রসিকিউটর টেলফোর্ড টেলর...

Rosenberg’s work formed an image of the Jewish person as a “parasite”, defining them as an ‘anti-race’ who were not fully human and could not be part of a German or even global social identity. Jews were furthermore devoid, he argued, of a metaphysical and cultural dimension and could not be prescribed to a human race, rendering them instead animal-like. Jews were henceforth often compared to rats in Nazi propaganda - including art pieces, posters, speeches and films. The same kinds of animalistic imagery were prevalent in Rwanda when Tutsis were called “cockroaches” and so too were black slaves in the Americas, viewed as subhuman animals. Interestingly, in all the aforementioned instances, we observe a pattern of referencing animals that are mostly feared, such as snakes, rats and lizards. It was this Othering, such a castigating of others as disposable and less-than-human entities that both made possible and accelerated the development of genocidal tendencies. The untermenschen for the Nazis was not a description to describe those who were like subhuman entities, but to describe those who were subhuman. Principal prosecutor Telford Taylor of the 1946

নুরেমবার্গ ডাক্তারদের বিচার এই বিবৃতি দিয়ে শুরু হয়েছিল:

Nuremburg doctors’ trial opened with this statement:

“এই মামলার আসামিদের বিরুদ্ধে চিকিৎসা-বিজ্ঞানের নামে সংঘটিত হত্যা, নির্যাতন ও অন্যান্য নৃশংসতার অভিযোগ আনা হয়েছে। এসব অপরাধের শিকারের সংখ্যা শত হাজারে। হাতেগোনা কয়েকজন এখনও জীবিত আছে; তাদের মধ্যে কয়েকজন এই আদালতকক্ষে সাক্ষ্য দিতে হাজির হবে। কিন্তু এসব হতভাগ্য শিকারের অধিকাংশকেই সরাসরি হত্যা করা হয়েছে, অথবা তাদের উপর চালানো নির্যাতনের মধ্যেই তারা মারা গেছে ... তাদের হত্যাকারীদের কাছে এই দুর্ভাগা মানুষগুলো আদৌ কোনো ব্যক্তি ছিল না। তাদের পাইকারি হারে আনা হতো এবং পশুর চেয়েও নিকৃষ্টভাবে আচরণ করা হতো।”65

“The defendants in this case are charged with murders, tortures and other atrocities committed in the name of medical science. The victims of these crimes are numbered in the hundreds of thousands. A handful only are still alive; a few of the survivors will appear in this courtroom. But most of these miserable victims were slaughtered outright or died in the course of the tortures to which they were subjected ... To their murderers, these wretched people were not individuals at all. They came in wholesale lots and were treated worse than animals.”65

শেষ দুটি বাক্য নাৎসিদের ইহুদিদের অমানুষীকরণের নীতির উপর আঘাত হানে, যা হলোকাস্টের সময় চালানো হয়েছিল। তবে এমন একটি সুসংহত গণহত্যা কর্মসূচিকে কয়েকটি শব্দে, কিংবা একজন মাত্র স্থপতির কথা বলে, পর্যাপ্তভাবে ব্যাখ্যা করা সম্ভব নয়। শিল্পভিত্তিক মাত্রায় পরিবর্তিত চিন্তাধারাই কর্মের এজেন্ডা নির্ধারণ করে, এবং মানুষকে মানুষের চেয়ে নিকৃষ্ট গণ্য করার সেই চিন্তাধারাই টেলর যে অবর্ণনীয় নৃশংসতার কথা বলেছেন, তার পথ প্রশস্ত করেছিল। একবার জনমানসে ইহুদি ও রোমানিরা untermenschen (নিম্নমানব) হিসেবে বিবেচিত হওয়ার পর, তারা সেই স্বাভাবিক নৈতিক অধিকার-ব্যবস্থা থেকে বাদ পড়ে গেল, যা মানুষকে একে অপরের সঙ্গে আবদ্ধ রাখে। মানুষকে এই শিক্ষা দেওয়া হয়েছিল যে ইহুদি ও রোমানিরা আর মানুষ নয়, বরং সংক্রামিত ইঁদুর, এবং তাদের নিশ্চিহ্ন করা সামাজিক প্রয়োজন।

The last two sentences strike at the horrific policy of Nazi dehumanisation of Jews in the Holocaust. Such a sophisticated program of extermination cannot however be adequately explained in a few words or with reference to a single architect. It is a changed thinking on an industrial scale that sets the agenda for action, and the thinking of humans as less than human that paved the way for the unspeakable atrocities that Taylor described. Once the Jews and Gypsies became, in the public mind, the untermenschen, and thus excluded from the normal system of moral rights that bind humans together. People had been conditioned to think that Jews and Gypsies were no longer human but infected rats whose disposal was a social necessity.

উপরের আলোচনার আলোকে, একজন মুসলিমের জন্য তিনি যাদের সঙ্গে মেলামেশা করেন সেই জনগোষ্ঠীর ইতিহাস সম্পর্কে একটি ভালো ঐতিহাসিক উপলব্ধি থাকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। যেসব ঘটনার সামাজিক-ঐতিহাসিক গুরুত্ব অপরিসীম, সেগুলো সম্পর্কে জানলে সহমর্মিতা ও উত্তম বোঝাপড়ার পথ খুলে যেতে পারে। আমাদের ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট পৃথিবী ও অন্যদের প্রতি আমাদের মনোভাবের উপর স্পষ্ট প্রভাব ফেলে; এগুলো আমাদের চরিত্র ও ব্যক্তিত্বের অংশ হয়ে ওঠে। অন্যরা যে যন্ত্রণা ভোগ করেছে তা উপলব্ধি করলে অন্যের দৃষ্টিকোণ বোঝা সহজ হয় এবং প্রশংসাবোধ জাগ্রত হয়। নুরেমবার্গ বিচার থেকে "অপর" করে রাখার (Othering) এবং মানবতাহীন করে ফেলার (dehumanising) মনস্তত্ত্ব সম্পর্কে, পাশাপাশি হলোকাস্টের হত্যাকারীদের মনস্তত্ত্ব সম্পর্কেও অনেক কিছু শেখা গেছে। নাৎসি অপরাধীদের সাক্ষ্যে ক্ষমতার চরম অপব্যবহার স্পষ্ট, যারা সামাজিক নীতি হিসেবে ইহুদিদের হীন করে দেখানোর নীতিতে অটল ছিল। তাদের এই অবমাননা ছিল একটি মৌলিক উপাদান, যা শুরুতে যা ছিল অসহিষ্ণুতা ও অপব্যবহার, তাকে ব্যাপক "অপর" করে রাখার মনোভাবে রূপান্তরিত করেছিল, যার চূড়ান্ত পরিণতি ছিল গণহত্যা।

In light of the above, it is very important for the Muslim to have a good historical understanding of the peoples with who he or she engages. Knowing of events that have immense socio-historical importance for people can open avenues for empathy and better understanding. Our historical contexts have an obvious bearing on our attitudes towards the world and towards others; they form part of our characters and personalities. Understanding the pain that others have endured can better facilitate perspective taking and harness appreciation. Much was learnt from the Nuremburg Trials about the psychology of Othering and dehumanising of the Holocaust victims, as well as the psychology of the perpetrators. The gross abuse of power is reflected in the testimonies of Nazi perpetrators who had insisted on a policy of debasing Jews as a matter of social policy. Their degrading was a fundamental component of eliciting what began as intolerance and abuse into a widespread othering, culminating in their mass murder.

বিচারে গিট্টা সেরেনি স্ট্যাংলকে জিজ্ঞেস করেছিলেন, “তাদের যদি যেভাবেই হোক মেরে ফেলা হতোই, তাহলে এত অপমান, এত নিষ্ঠুরতার উদ্দেশ্য কী ছিল?” স্ট্যাংল উত্তর দিয়েছিলেন, “যারা আসলে এই নীতিগুলো বাস্তবায়ন করতে বাধ্য ছিল, তাদের মানসিকভাবে প্রস্তুত করার জন্য। যাতে তারা যা করেছে, তা করা তাদের পক্ষে সম্ভব হয়।”66

In the trials, Gitta Sereny asked Stangl, “if they were going to kill them anyway, what was the point of all the humiliation, why the cruelty?” Stangl replied, “To condition those who actually had to carry out the policies. To make it possible for them to do what they did.”66

নাৎসি রক্ষীরা যা প্রকাশ করেছিল তা হলো, তাদের শিকারদের মানবিক পরিচয় মুছে ফেলা প্রয়োজন ছিল। তাদের "অমানুষ", "পশুর মতো" বলে গণ্য করতে হতো, এবং তাদের আচরণকে সেই বিকৃত ছবির সঙ্গে মিলিয়ে নিতে হতো, যা তারা তাদের সামাজিক পরিবেশে - গণমাধ্যমে, বিদ্যালয়ে এবং সাধারণ জনগণের মধ্যে - প্রচার করেছিল। এই নীতি আরও প্রকাশ করে মানুষের স্বভাবগত, সহজাত ঘৃণা হত্যার প্রতি। এত বড় পরিসরে শিল্পোৎপাদনের মতো করে হত্যা করা সহজ ছিল না, তাই মনকে এমনভাবে প্রস্তুত ও অভ্যস্ত করতে হয়েছিল যাতে সে বিশ্বাস করে যে বন্দুকের নল কেবল একটি ইঁদুর, একটি কীটপতঙ্গের দিকে তাক করা, কোনো সমান মানুষের দিকে নয়।

What the Nazi guards revealed was that the human identity of their victims needed to be effaced. They needed to become ‘unhuman’, ‘animal-like’ and their behaviour needed to fit the caricature they had promulgated in their social environment – in the media, in schools and among the lay population. What the policy further reveals is the natural, innate abhorrence to murder. It was not so easy to commit murder on such an industrial scale and so the mind had to be programmed, conditioned to believe that the barrel points only at a rodent, a pest and not at an equal human being.

মুসলিমের জন্য মানব ইতিহাসের বৃহত্তর প্রেক্ষাপট সম্পর্কে সচেতন থাকা অপরিহার্য, যাতে সে জানে কখন ও কোথায় সংবেদনশীল হতে হবে, এবং কোনো নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটকে তার বৃহত্তর প্রতিধ্বনির আলোকে কীভাবে বুঝতে হবে। যেকোনো সম্পর্কের পরিসরে, এমনকি মুসলিমদের মধ্যেও, প্রয়োজনের চেয়ে বেশি করে ফেলা এবং শালীনতা ও গ্রহণযোগ্যতার সীমা লঙ্ঘন করা কখনো কখনো খুব সহজ। মানুষের মধ্যে পার্থক্য করতে ব্যর্থ হলে আমরা তাদের সম্পূর্ণরূপে ও সাধারণভাবে বিকৃতভাবে উপস্থাপনের ঝুঁকিতে পড়ি, এমনকি এই পর্যায়ে যে তারা একই ধর্মের অনুসারী হওয়া সত্ত্বেও আমরা তাদের স্বভাবগতভাবে ও চিরকালের জন্য অন্য বলে গণ্য করি। এমন মানসিকতা নিয়ে অন্যদের সঙ্গে মেলামেশা সমস্যাযুক্ত হয়ে ওঠে, কেননা আমরা সেই একই সমস্যায় পড়ি যাতে অন্যরা মুসলিমদের প্রতি পড়েছে—অর্থাৎ তাদের যেভাবে প্রশিক্ষিত ও অভ্যস্ত করা হয়েছে, সেভাবেই অন্যদের দেখা।

It is essential for the Muslim to be aware of the broader contexts of human history, to know when and where to be sensitive and how to understand a specific context in light of its broader resonances. It is quite easy, in any relational context, including one between Muslims, to sometimes go beyond what is required and to overstep the boundaries of what is decent and acceptable. In our failing to make distinctions between people, we can run the risk of caricaturing them completely and in very general terms to the point where we see others as inherently and permanently Othered despite belonging to the same faith. With such a frame of mind, engaging with others is problematised since we fall into the same problem that others have of Muslims - of seeing others as they have been indoctrinated and conditioned to see us.

আদমের দুই পুত্রের কাহিনী শুধু এটুকুই প্রকাশ করে না যে কোনো মানুষকে হত্যার দিকে কী প্রবৃত্তি ঠেলে দিতে পারে, বরং সেই খুনি কী অনুভব করতে পারে, অপরাধ সংঘটিত হওয়ার সময় বিবেক তাকে কী বলে, সে বিষয়েও আলোকপাত করে। মিলগ্রামের গবেষণা ও তাঁর গ্রন্থ *Obedience to Authority*, মন্দ কর্ম সংঘটন ও আনুগত্যের মধ্যকার সম্পর্ক, এবং নিষ্ঠুর কর্ম সংঘটন ও উদাসীনতার মধ্যকার সম্পর্ক সম্পর্কে আমাদের একটি ভালো ধারণা দেয়। মিলগ্রামের আনুগত্য-গবেষণার একজন অংশগ্রহণকারী স্মরণ করে বলেছেন: "এটা অদ্ভুত, কীভাবে তুমি সত্যিই ভুলে যেতে শুরু করো যে ওখানে একজন মানুষ আছে, যদিও তার কণ্ঠ তুমি শুনতে পাও। অনেকক্ষণ ধরে আমি শুধু সুইচ টেপায় আর শব্দগুলো পড়ায় মনোযোগ দিয়েছিলাম।"67

The story of the two sons of Adam is revealing not only for what it describes of the impulse that might drive a person to murder, but also about what that murderer can feel, what the conscience speaks as the crime is committed. Milgram’s study and work Obedience to Authority provides us with a good understanding of the relationship between committing acts of evil and of obedience, as well as the relationship between the committing of acts of cruelty and of indifference. One of the participants in Milgram’s obedience studies recalled: “It’s funny how you really begin to forget that there’s a guy out there, even though you can hear him. For a long time, I just concentrated on pressing the switches and reading the words.”67

অপরাধী এবং তার শিকারের মধ্যকার জ্ঞানীয় পরিসর সংকুচিত হয়ে যায়, ফলে বিচ্ছিন্নতা ও উদাসীনতার অনুভূতি কাজটিকে কম জঘন্য এবং অধিক গ্রহণযোগ্য বলে প্রতিভাত হতে সাহায্য করে।

The cognitive field between the perpetrator and his victim is narrowed and so feelings of detachment and indifference enable the act to appear less heinous and more acceptable.

বিপরীতভাবে, যখন ভুক্তভোগী ও অপরাধীর মধ্যে নৈকট্য থাকে, তখন অপরাধী মানুষের চেনার যে সাধারণ মানদণ্ডগুলো রয়েছে - যন্ত্রণা, রক্ত, অস্বস্তি ও ভয়ের অনুভূতি - সেগুলো সম্পর্কে বেশি সচেতন হয়। সে তার শিকারকে দেখতে ও পর্যবেক্ষণ করতে পারে, এবং তার মধ্যে নিজের কিছু অংশের সঙ্গে সম্পর্ক খুঁজে পেতে শুরু করে - যা সহমর্মিতার উর্বর ভূমি। এই কথার প্রতিধ্বনি পাওয়া যায় কর্নেল ব্যারি ব্রিজেসের নিম্নোক্ত বক্তব্যে:

Contrastingly, when there is proximity between victim and perpetrator the latter is more conscious of human codes of recognisability – pain, blood, unease, and feelings of fear. He can see and observe his victim and in him he can begin to relate to some of himself – the breeding ground of empathy. This is echoed by Colonel Barry Bridges in the following statement:

“আমি একটি পার্থক্য উল্লেখ করতে চাই — একজন যুদ্ধবিমানচালক হওয়া এবং মাটিতে মুখোমুখি হয়ে শত্রুর সাথে লড়াই করা একই জিনিস নয়। আকাশের পরিবেশ খুবই নির্মোহ, খুবই পরিচ্ছন্ন, এবং তা তেমন ব্যক্তিগত নয়। তুমি একটি বিমান দেখো; মাটিতে একটি লক্ষ্যবস্তু দেখো — যুদ্ধের ঘাম আর আবেগের সাথে তুমি চোখে চোখ রেখে লড়ছ না, তাই তা তোমার জন্য এতটা আবেগপ্রবণ বা ব্যক্তিগত হয়ে ওঠে না। আমার মনে হয় সেই অর্থে এটি করা সহজ — তুমি প্রভাবিত হও না।”68 (কর্নেল ব্যারি ব্রিজেস, মার্কিন বিমানবাহিনী)

“I would draw one distinction between being a combat aviator and being someone who is fighting the enemy face-to-face on the ground. In the air environment, it’s very clinical, very clean, and it’s not so personalized. You see an aircraft; you see a target on the ground – you’re not eyeball to eyeball with the sweat and the emotions of combat, and so it doesn’t become so emotional for you and so personalised. And I think it is easier to do in that sense – you’re not affected.”68 (Colonel Barry Bridges of the U.S. Air Force)

In Bengali, the passage would be: এই ধরনের অপরাধ কাছ থেকে সংঘটিত হলে অপরাধীর মনে কী অনুভূতি জাগতে পারে এবং মানুষের বিবেকের উপর তার কী প্রভাব পড়ে, সে প্রসঙ্গে ক্রিস্টোফার ব্রাউনিং তাঁর অত্যন্ত আলোকপাতকারী গবেষণাগ্রন্থ Ordinary Men: Reserve Police Battalion 101 and the Final Solution in Poland (London, 1992)-এ অনুসন্ধান করেছেন যে, হলোকস্ট ঘটাতে সাহায্যকারী সাধারণ জার্মানদের মধ্যে কী পরিবর্তন ঘটেছিল। যে দশ হাজারেরও বেশি সাধারণ সৈনিক ও পুলিশ, ব্যবসায়ী, ট্রাক চালক, লেখক ও শিক্ষক, যাদের মধ্যে কেবল একটি সংখ্যালঘু অংশ নাৎসি পার্টির সদস্য ছিল, তাদের হৃদয়ে কী পরিবর্তন এসেছিল? এরা সেই মানুষ যারা লক্ষ লক্ষ ইহুদিকে একত্র করে পদ্ধতিগতভাবে হত্যা করেছিল? ব্রাউনিং পূর্ব-মধ্য পোল্যান্ডের Józefów গ্রামে ১,৮০০ ইহুদিকে একত্র করার ঘটনা বর্ণনা করেন। এই অভিযানে কর্মক্ষম বয়সের ইহুদিদের লুবলিনের একটি শিবিরে পাঠানোর কথা ছিল, আর নারী, শিশু ও বৃদ্ধদের সেখানেই গুলি করে হত্যার নির্দেশ ছিল। সেদিন অনেকেই এই নির্দেশ প্রত্যাখ্যান করেছিল। লেফটেন্যান্ট Heinz Buchmann ছিলেন তাদের একজন। তিনি ১৯৩৭ সালে নাৎসি দলে যোগ দিয়েছিলেন এবং ১৯৪২ সালের মধ্যে First Company-র First Platoon-এর কমান্ডার হয়েছিলেন। বেসামরিক মানুষের আসন্ন গণহত্যার কথা শুনে Buchmann প্রতিবাদ করে বলেছিলেন যে, তিনি “কোনো অবস্থাতেই এমন একটি অভিযানে অংশ নেবেন না, যেখানে নিরস্ত্র নারী ও শিশুদের গুলি করে হত্যা করা হয়।”69

In relation to what a perpetrator might feel when such crimes are committed from proximity and the bearing this has on a human conscience, Christopher Browning explores in his very revealing study about what changed in the ordinary Germans who made the Holocaust happen, Ordinary Men: Reserve Police Battalion 101 and the Final Solution in Poland (London, 1992). What changed in the hearts of tens of thousands of ordinary soldiers and policemen, businessmen, truck drivers, writers and teachers, only a minority of who were members of the Nazi party? These people who rounded up and methodically executed millions of Jews? Browning describes the rounding up of 1,800 Jews in the village of Józefów, east-central Poland. In the operation, Jews of working age were to be sent to a camp in Lublin whilst the women, children and elderly were to be shot on the spot. Many refused the order that day. Lieutenant Heinz Buchmann was one of them. He had joined the Nazis in 1937 and by 1942 was commander of the First Platoon of First Company. When hearing of the impending massacre of civilians, Buchmann protested that he “would in no case participate in such an action, in which defenceless women and children are shot.”69

প্রায় দশ-বারোজন অন্য পুরুষও তাদের রাইফেল জমা দিয়েছিল, পাঁচশো জনের মধ্যে এক ডজন। সেদিনের নির্দেশ ছিল যারা বাজারের দিকে হাঁটতে পারবে না এতটাই দুর্বল এবং যারা লুকানোর চেষ্টা করবে, তাদের গুলি করা; তবে অনেক ক্ষেত্রে এই অভিযানের সময় শিশুদের গুলি করতে পুরুষরা দ্বিধা করেছিল। দৃশ্যটির ভয়াবহতা ও মানসিক অপরাধবোধে সচেতন হয়ে একজন পুলিশ বলেন, "...আমাদের শহরের অংশে গুলিবিদ্ধ ইহুদিদের মধ্যে কোনো শিশু বা ছোট বাচ্চা ছিল না। আমি বলতে চাই যে প্রায় নীরবে সবাই শিশু ও ছোট বাচ্চাদের গুলি করা থেকে বিরত ছিল।" আরেকজন পুলিশও একইভাবে উল্লেখ করেন, "...নীরবে, সংশ্লিষ্ট প্রায় সব পুরুষই শিশু ও ছোট বাচ্চাদের গুলি করা এড়িয়ে গিয়েছিল। সকাল জুড়ে আমি লক্ষ করেছি যে, তাদের নিয়ে যাওয়ার সময় অনেক নারী কোলে শিশু নিয়ে ছিল এবং ছোট বাচ্চাদের হাত ধরে নিয়ে যাচ্ছিল।"70

Some ten to twelve other men also turned in their rifles, a dozen men out of 500. The orders that day were to shoot those too frail to walk to the marketplace and anyone trying to hide, though in many cases men shied from shooting infants during the operation. Alert to the ghastliness of the scene and emotional guilt, one policeman said that “…among the Jews shot in our section of town there were no infants or small children. I would like to say that almost tacitly everyone refrained from shooting infants and small children.” Another policeman likewise noted that “…tacitly the shooting of infants and small children was avoided by almost all the men involved. During the entire morning I was able to observe that when being taken away many women carried infants in their arms and led small children by the hand.”70

একজন পুলিশ সদস্য স্বীকার করেছিলেন যে সেদিন যাদের হত্যা করা হচ্ছিল — নারী, বৃদ্ধ, অসুস্থ, শিশু — তাদের কেউই জীবিত ঘরে ফিরতে পারবে না, তা তিনি বুঝতে পেরেছিলেন। পুরুষেরা হস্তক্ষেপ করেনি। তবে কেউ কেউ আগে অস্বীকার না করার জন্য অনুতপ্ত হয়েছিলেন এবং হত্যাকাণ্ডগুলোকে "জঘন্য" বলে বর্ণনা করেছিলেন।৭১ কেউ কেউ অনুনয় করে বলেছিলেন যে তাঁরাও সন্তানের বাবা, এবং তাঁরা আর চালিয়ে যেতে পারছিলেন না। আরও কেউ কেউ সেদিন দায়িত্ব এড়ানোর চেষ্টা করেছিলেন। সাবমেশিনগান হাতে থাকা নন-কমিশন্ড অফিসারদের সম্পর্কে জানা গেছে যে তারা তাদের লক্ষ্যবস্তুর "পাশ দিয়ে গুলি চালিয়েছিল"।৭২ অভিযানের সময়, কিছু লোক জেসুইট... না—ক্যাথলিক এক পুরোহিতের বাগানে লুকিয়ে ছিল, আবার কেউ বাজারের আশেপাশে ঘুরঘুর করছিল, কারণ তারা ইহুদিদের একত্র করতে অনিচ্ছুক ছিল; আরও কেউ কেউ বাড়ি তল্লাশিতে অতিরিক্ত সময় ব্যয় করে সেই বাজারগুলো এড়িয়ে চলছিল যেখানে তাদের গুলির দলে অংশ নিতে হতো। ইহুদিদের বনে নিয়ে যাওয়ার দায়িত্বপ্রাপ্ত একজন চালক মাত্র একবার যাত্রা করার পর অব্যাহতি চেয়েছিলেন। সেদিন অনেক লোক অভিযোগ করেছিলেন যে তারা নারী ও শিশুদের উপর গুলি চালাতে পারবেন না, ফলে অনেককেই অভিযান থেকে সরিয়ে নেওয়া হয়েছিল। ওয়াল্টার নিয়াহাউস নামের একজন সৈনিককে এক বৃদ্ধা নারীকে গুলি করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু সেই হত্যার পর তিনি আর চালিয়ে যেতে পারেননি—"এই একটি গুলি চালানোতেই আমার snায়ু সম্পূর্ণ ভেঙে গিয়েছিল।" অন্যরা আক্ষেপ করে বলেছিলেন, "আমি এতটাই অসুস্থ বোধ করছিলাম যে আর কিছুই করতে পারছিলাম না"; "এই পুরো কাজটিই আমার কাছে এতটাই জঘন্য হয়ে উঠেছিল যে আমি আমার প্লাটুন লিডারের কাছে ফিরে গিয়ে তাকে বললাম আমি অসুস্থ এবং অব্যাহতি চাই।"73

One policeman confessed to finding that none of the victims – women, elderly, sick, infants, would return home alive that day. The men did not intervene. Some however regretted not having refused earlier, describing the killings as “repugnant.”71 Some pleaded they too were fathers with children and were unable to continue. There were others still who sought evasion on that day. Non-commissioned officers armed with submachine guns were known to have “shot past” their victims.72 During the operation, other men hid in a Catholic priest’s garden, others hung around a marketplace, because of their reluctance to round up Jews; others delayed their participation by spending additional time in the searching of houses so they could avoid the marketplaces in which they would participate in the firing squads. A driver assigned to take Jews to the forest made only one trip before he asked to be relieved. Many men complained that day that they could not shoot at women and children, and consequently many were relieved from the operation. One soldier, Walter Niehaus was instructed to shoot an elderly woman and was unable to continue after her murder, “my nerves were totally finished from this one shooting.” Others decried, “I had become so sick that I simply couldn’t anymore”; “the entire business was now so repugnant to me that I returned to my platoon leader and told him that I was sick and asked for my release.”73

One of the most evocative accounts cited by Browning describes Franz Kastenbaum who confessed later to his damning participation with Reserve Police Batallion 101:

One of the most evocative accounts cited by Browning describes Franz Kastenbaum who confessed later to his damning participation with Reserve Police Batallion 101:

“পুরুষদের গুলি করে হত্যা করা আমার কাছে এতই জঘন্য লাগছিল যে আমি চতুর্থ লোকটিকে মিস করেছিলাম। আমার পক্ষে আর সঠিকভাবে নিশানা করা সম্ভব ছিল না। হঠাৎ আমার বমি বমি ভাব হলো এবং আমি গুলির স্থান থেকে পালিয়ে গেলাম। আমি এইমাত্র ভুলভাবে নিজেকে প্রকাশ করেছি। ব্যাপারটা এই ছিল না যে আমি আর সঠিকভাবে নিশানা করতে পারছিলাম না, বরং চতুর্থবারে আমি ইচ্ছাকৃতভাবে লক্ষ্যভ্রষ্ট হয়েছিলাম। এরপর আমি বনের ভেতরে ঢুকে পড়লাম, বমি করলাম এবং একটি গাছে হেলান দিয়ে বসে পড়লাম। আশেপাশে কেউ আছে কি না তা নিশ্চিত হওয়ার জন্য আমি বনের ভেতরে উচ্চস্বরে ডাক দিলাম, কারণ আমি একা থাকতে চেয়েছিলাম। আজ আমি বলতে পারি যে আমার স্নায়ু সম্পূর্ণভাবে ভেঙে পড়েছিল। আমার মনে হয় আমি প্রায় দুই-তিন ঘণ্টা বনের ভেতরে একা ছিলাম।”74

“The shooting of the men was so repugnant to me that I missed the fourth man. It was simply no longer possible for me to aim accurately. I suddenly felt nauseous and ran away from the shooting site. I have expressed myself incorrectly just now. It was not that I could no longer aim accurately, rather that the fourth time I intentionally missed. I then ran into the woods, vomited, and sat down against a tree. To make sure that no one was nearby, I called loudly into the woods, because I wanted to be alone. Today I can say that my nerves were totally finished. I think that I remained alone in the woods for some two or three hours.”74