সহানুভূতি হলো সম্পর্কের ভিত্তি, এমন এক নির্ধারক যা একজন মানুষকে অন্যের মধ্যে নিজের কিছু, অথবা নিজের প্রত্যাশিত রূপের কিছু, কিংবা অন্যের মধ্যে প্রত্যাশিত কিছু নিজের ভেতরে দেখতে সক্ষম করে। এই বইয়ে উপস্থাপিত কেস স্টাডিগুলো সবই দ্বিমেরু বিভাজনকে প্রশ্নবিদ্ধ করার লক্ষ্যে রচিত, তাই উদাহরণগুলো কেবল সহমর্মিতার আবেগের সংক্রমণের নীতি ধারণ করে না, বরং যাদের সঙ্গে আমরা আন্তঃক্রিয়া করি এবং যারা মাঝে মাঝে আমাদের চ্যালেঞ্জ করে, তাদের মধ্যে স্বাতন্ত্র্য খুঁজে পাওয়ার নীতিও ধারণ করে। কোনো ব্যক্তি অন্যের সঙ্গে কতটা সহানুভূতিশীল হতে পারে, তা সেই "অপর"-এর কল্যাণের ওপর কার্যকর প্রভাব ফেলে। এটি জীবন ও মৃত্যু, আঘাত ও নিরাপত্তার বিষয় হয়ে দাঁড়াতে পারে। সহানুভূতি, যাকে একটি বাস্তবায়িত আবেগ হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে, তা কোনো কাজ হিসেবে শুরু হয় না, কোনো শারীরিক প্রতিরোধ বা সহায়তা হিসেবেও শুরু হয় না। এটি আসলে এমন কিছুকে গতিশীল করে, যা অন্য মানুষের একটি উল্লেখযোগ্য কর্মে রূপ নিতে পারে। এটি পরিচয়ের মানসিক রূপান্তর দাবি করে না, বরং মানবিক পার্থক্যের সংকেতগুলোর স্থানিক রূপান্তর ও পারস্পরিক মিশে যাওয়ার ওপর কাজ করে।

Empathy is the building block of relationships, the determinant that enables one to see something of himself in another, or something of his expected self, or something expected in another, in himself. Since the case studies presented in this book all seek to determine a challenging of binary distinctions the examples embrace the ethos not entirely of the emotional contagion of compassion but of finding distinctness in others we interact with and are sometimes challenged by. The extent to which one can empathise with another has a causative bearing on the wellbeing of that ‘Other’. It can be a matter of life and death, of injury and safety. Empathy, what might be considered an actualised emotion, does not begin as an action, a physical deterrent or assistance. It actually puts into motion what might become a substantial action of another person. It does not call for a mental shifting of identities in as much as it acts on a spatial shifting and an overlapping of human codes of distinction.

সহানুভূতি হলো অন্য একজন মানুষের অবস্থা কল্পনা করা, তার সময়কে অতীত ও বর্তমানের মধ্যে বদলে যেতে দেখে বোঝা: একদিকে যা একসময় ছিল, অন্যদিকে তার জীবনে যা ঘটতে পারে বা ঘটতে পারত, সেই দুইয়ের মধ্যে ভাবনা। এর মধ্যে নিজের মানবীয় অস্তিত্বের সূত্রগুলোকে একত্র করে 'অপর'কে দেখা, যে একই সময়ের দুর্বলতার অধীন এবং একই 'কাঠামো'র ভেতরে আবদ্ধ। কখনো কখনো নিজের আত্মপরিচয়, জাতিগত বা নৃগোষ্ঠীগত, কে প্রশ্নের মুখে ফেলা সহানুভূতি তৈরির জন্য একটি প্রয়োজনীয় মাধ্যম হয়ে ওঠে। অনেক জার্মানের কাছে, হোয়াইট রোজ আন্দোলনের সোফি শলের নাৎসি ভীতি প্রদর্শনের মুখে অবিচল প্রতিরোধ, পশ্চাদ্দৃষ্টিতে, একটি চূড়ান্তভাবে 'জার্মান' প্রতিক্রিয়া ছিল।১৭৫ ইহুদিদের প্রতি আরোপিত 'অপরত্ব' সম্পর্কে সোফির প্রাথমিক সচেতনতার একটি উদাহরণ আমাদের আত্ম/অপর নির্মাণ ও ভৌত সীমানার সময়গত বিষয়গুলোর বিরোধাভাসের কথা ভাবতে বাধ্য করে। যখন তাঁর ইহুদি সহপাঠী অনেলিজে ভালারস্টাইনার ও লুইজে ন্যাথানকে BDM (Bund Deutscher Mädel), অর্থাৎ জার্মান মেয়েদের লিগে, প্রবেশ করতে দেওয়া হলো না, শল মন্তব্য করেছিলেন, 'লুইজে কেন সদস্য হতে পারবে না, তার সোনালি চুল ও নীল চোখ থাকা সত্ত্বেও, অথচ আমি কালো চুল ও কালো চোখ নিয়েও সদস্য?'১৭৬ আমরা আরও জানতে পারি, একজন জনপ্রিয় তরুণ পুরুষ শিক্ষককে হঠাৎ বরখাস্ত করা হলে সোফি বলেছিলেন: 'তিনি কী করেছিলেন? কিছুই না… তিনি কেবল নাৎসি ছিলেন না, তাই তাঁর পক্ষে সদস্য হওয়া অসম্ভব ছিল। এটাই ছিল তাঁর অপরাধ।'১৭৭ দুটো উদাহরণই সোফির পরিচয় ও স্থান সম্পর্কে তাঁর বৃহত্তর ধারণার কথা বলে। তাঁর বন্ধুদের ও শিক্ষকের অপসারণ একটি ধরে নেওয়া বরাদ্দ ও অন্তর্ভুক্তির ইঙ্গিত দেয়; তাঁর কাছে নাৎসিবাদ সেই স্থানের বাসিন্দাদের মতোই স্থানের স্বাভাবিকতাকেও প্রশ্নের মুখে ফেলেছিল। তাঁর এই দূরত্ব নিজের, নিজের নৈতিকতা, সমাজ ও সিদ্ধান্ত গ্রহণের একটি নৈতিক আত্মসমালোচনা; এটি এমন দূরত্ব যা আবেগময় প্রতিক্রিয়াকে বাধা না দিয়ে বরং জাগিয়ে তোলে।

Empathy is imagining what another person is in relation to the shifting of his or her time between the past and present, between considering what once was and what can or might transpire in the life of that person, between drawing together of the strands of one’s own human existence and considering the ‘Other’ as vulnerable to the same temporalities and thus bound in the same ‘frame’ of time. Sometimes the challenging of self-identity, racial or ethnic, is at times a necessary medium for generating empathy. For many Germans, Sophie Scholl’s (of the White Rose Movement) defiance in the face of Nazi intimidation was, in retrospection, a quintessentially ‘German’ response.175 An early example of Sophie’s consciousness of the Otherness ascribed to Jews challenges us to consider the paradox in self/other constructs and the temporalities of physical boundaries. When Jewish friends from her class, Anneliese Wallersteiner and Luise Nathaan, were refused entry into the BDM (Bund Deutscher Mädel), the League of German Girls, Scholl remarked, ‘Why can’t Luise, with her blonde hair and blue eyes [not] be a member, while I with my dark hair and dark eyes am a member?’176 We also learn that when a popular young male teacher was suddenly dismissed Sophie commented: ‘What did he do? Nothing…He just wasn’t a Nazi, so it was impossible for him to belong. That was his crime.’177 Both examples speak of Sophie’s broader construct of identity and place. The removal of her friends and teacher suggest a presumed allocation and belonging; Nazism for her challenged the normality of space as it did the occupants of that space. Her distance is an ethical self-examination of herself, her morals, her society and her choice-making; it is a distance which activates and does not prevent emotional response.

আমাদের পৃথিবী দ্রুত বদলে যাচ্ছে। তিন কোটির বেশি মানুষ তাদের নিজ জন্মভূমির বাইরে বাস করছে, এবং আজকের গড় মানুষ তার চারপাশের জগৎ সম্পর্কে আগের যেকোনো সময়ের চেয়ে বেশি সচেতন। 'আমি' ও 'অন্য', কখনো কখনো দর্শক ও দৃশ্যমান, এই দ্বিধাবিভক্ত সম্পর্ক আরও প্রকট হয়ে উঠেছে। মিয়ানমারের রোহিঙ্গা শরণার্থী সংকট, কিংবা চলমান সংঘাত থেকে বাঁচতে সিরিয়ানদের ব্যাপক দেশত্যাগ; আইএসের, নব্য-নাৎসি শ্বেতাঙ্গ বর্ণবাদীদের কিংবা হিন্দু জাতীয়তাবাদীদের ঘটানো সন্ত্রাসী হামলা ও নির্বিচার হত্যাকাণ্ড আমাদের পৃথিবীতে উদ্বেগ সৃষ্টি করে, এবং কখনো কখনো আমাদের মনে যে নিরাপত্তাহীনতা জন্মায় তা উদ্বেগ, অনিশ্চয়তা ও ঘৃণার মতো অনুভূতির জন্ম দিতে পারে। এমন সংকটময় সন্ধিক্ষণে মানুষ দলবদ্ধ হয়, আমরা ভীত ও অবিশ্বাসী হয়ে পড়ি। ভয়, অবিশ্বাস, সাধারণীকরণ, অন্যের প্রতি কুসংস্কার মেনে নেওয়ার জন্য দলের চাপ, বিশ্বাসভঙ্গের অনুভূতি এবং প্রতিকূল সম্প্রদায়ে বারবার বৈষম্যের শিকার হওয়া, এই সবকিছুই সহানুভূতির পথে সম্ভাব্য বাধা হয়ে দাঁড়ায়।

Our world is rapidly changing. More than 300 million people live outside of their native homelands and the average person is today more alert to his world than ever before. The dichotomous relationship between Self and Other, sometimes between spectator and spectated, has become more pronounced. The crisis of refugees of the Rohingya in Myanmar or Syrians in their mass exodus out of their country to escape the ongoing conflict; terrorist attacks and indiscriminate killings committed by ISIS, by neo-Nazi white supremacists or by Hindu nationalists create anxiety in our world and sometimes the insecurity we feel generates feelings that can range from anxiety, insecurity and abhorrence. At these junctions, humans group together, we become fearful and untrusting. These feelings of fear, mistrust, generalisations, in-group pressure to conform to prejudices of the other, feelings of betrayal and recurrent discrimination in hostile communities become potential barriers to empathy.

হার্পার লি-র *To Kill a Mockingbird* উপন্যাসে, মহামন্দার প্রভাবে জর্জরিত ম্যাকম্ব কাউন্টি ক্রমশ উদ্বেগ ও একে অপরের প্রতি অবিশ্বাসে ভরে উঠতে থাকে; এই অবিশ্বাসের লক্ষ্য হয়ে ওঠেন রহস্যময় বু র‍্যাডলি এবং অপরাধী হিসেবে চিহ্নিত কৃষ্ণাঙ্গ চরিত্র টম রবিনসন। টম রবিনসনের বিচার শ্বেতাঙ্গ অধিবাসীদের মধ্যকার "আমরা" ও "ওরা" বিভাজনকে আরও গভীর করে তোলে এবং ম্যাকম্ব কাউন্টির কৃষ্ণাঙ্গ অধিবাসীদের মধ্যে ভয় ও নিরাপত্তাহীনতাকে তীব্রতর করে। সমাজে বড় ও দ্রুত পরিবর্তন ঘটলে মানুষের পক্ষে সহজেই সংকীর্ণভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়ে ওঠে কে গোষ্ঠীর ভেতরের মানুষ, কে সমাজের প্রকৃত সদস্য, প্রকৃত নাগরিক ও দেশপ্রেমিক। একই সময়ে এমন সমাজে আরেকটি প্রবাহও কাজ করতে পারে, যার জন্য প্রয়োজন সহমর্মিতা, সহিষ্ণুতা ও বোঝাপড়া। এটি অপরকরণ ও বর্জনের পরিবর্তে আত্মীয়তাবোধ ও সেতুবন্ধনের মতো অধিকতর স্বাভাবিক ও সুস্থ প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে।

In Harper Lee’s To Kill a Mockingbird, Maycomb County, living with the effects of the Great Depression grows in anxiety and distrust of others like the enigmatic Boo Radley and the criminalised black character, Tom Robinson.178 The trial of Tom Robinson furthers and heightens the in-grouping between predominantly white inhabitants and exacerbates fear and insecurity of Maycomb County’s black inhabitants. When big and rapid changes are experienced in society, it becomes all too easy for people to narrowly define who belongs to the in-group, who is a true member of society, a true citizen, and patriot. Simultaneously there is another current that can also operate in such societies during such times, but this one requires empathy, forbearance and understanding. This generates more normative responses, such as a sense of belonging and bridging as opposed to Othering and ostracising.

যখন মানুষকে কলঙ্কিত করা হয়, তখন তারা সমাজের "অপর", বর্বর, মানবতার প্রান্তে থাকা মানুষ হিসেবে আবির্ভূত হয়। তাদের এবং প্রভাবশালীদের মাঝে এক কল্পিত প্রান্তিকতার অস্তিত্ব থাকে।

By stigmatising people, they come to emerge as society’s Others, barbarians, those on the margins of humanity. Between them and the dominants, there exists a supposed marginality.

ইসরায়েলিদের জন্য, বিচ্ছিন্নতা প্রাচীর, যা শত শত হাজার ফিলিস্তিনিকে প্রতিদিনের জীবন, কাজ, যাতায়াত, তাদের কৃষিজমি থেকে বিচ্ছিন্ন করে দিয়েছে এবং পরিবার, চিকিৎসাকেন্দ্র ও বিদ্যালয়ে পৌঁছানোর পথকে কষ্টকর করে তুলেছে, তার অর্থ হলো ফিলিস্তিনিরা আঞ্চলিক নির্মাণের বাঁধনে আবদ্ধ। এটি "নিজ" ও "অন্য"-এর মধ্যকার বিরোধকে আরও তীব্র করে তোলে। এই দূরবর্তী "অন্যদের" সীমাবদ্ধ করা হয় মূলত ভূদৃশ্যের কাঠামোয় নয়, বরং আচরণের অন্যান্য বিধানের মাধ্যমে, যার ফলে যারা ভৌতভাবে দূরে, তাদের সাংস্কৃতিক বা অন্য কোনো দিক থেকেও কাছে আনা যায় না। তাদের ও প্রভাবশালীদের মাঝে একটি কথিত প্রান্তিকতা বিদ্যমান।

For Israelis, the separation wall, cutting off hundreds of thousands of Palestinians from everyday life, work, travel, from their farmlands and making strenuous the journey to families, medical facilities and schools mean the Palestinians are bound by territorial constructions. This allows the opposition between the Self and Other to be aggravated. These distant Others are restricted, not so much in frames of landscaping, but in other codes of behaviourism by which the physically distant cannot be rendered close, culturally or otherwise. Between them and the dominants there exists a supposed marginality.

আমরা অন্যেরা নিজেদের সম্পর্কে যা দেখি এবং কীভাবে কল্পনা করি যে অন্যেরা আমাদের দেখে, এই দুইয়ের প্রভাব সামগ্রিক আত্মপরিচয় ও নিজ এবং অপরের মধ্যকার সম্পর্কের উপর পড়ে; এই সম্পর্ক একটি দ্বৈত কাঠামোতে থাকতে পারে, অথবা সহমর্মী দৃষ্টিভঙ্গি সেই প্রবণতাগুলোকে চ্যালেঞ্জ করতে পারে। আমরা I. Dharker-এর কবিতা ‘The Right Word’ পর্যালোচনা করছি। একজন বিদ্বেষী আক্রমণকারীর কাঠামো থেকে একজন অসহায় শিকার উঠে আসে। তার কবিতায় আমরা একটি রৈখিক উপলব্ধির মুখোমুখি হই, যা এমন একটি ছেলেকে ঘিরে যার বর্ণনা কাব্যিক কণ্ঠে এখনো পুরোপুরি স্পষ্ট হয়নি: “I see his face. No words can help me now / Just outside the door, / lost in shadows, / is a child who looks like mine।” এরপর আসে এক উপলব্ধি, এক গ্রহণ। শিশুটির চিত্র একজন সন্ত্রাসী, একজন স্বাধীনতাযোদ্ধা, একজন বিদ্বেষী জঙ্গি থেকে শুরু করে একজন গেরিলা যোদ্ধার দিকে সরে গেলেও, ‘ছায়ার মধ্যে হারিয়ে যাওয়া’ সেই শিশুটি একটি স্বীকৃতির সংকেত, একটি শারীরিক সাদৃশ্যের মাধ্যমে মানবিক হয়ে ওঠে। ছেলেটির উপর আরোপিত একটি চিত্র থেকে নিজের মধ্যে থাকা একটি চিত্র, অর্থাৎ ছেলেটির মধ্যে নিজেকে খুঁজে পাওয়ার এই পৃথকীকরণই বক্তাকে ছেলেটি ও তার উৎসের পৃথিবী সম্পর্কে তার পূর্ব-ধারণাগুলো পুনর্বিবেচনা করতে সক্ষম করে। কবি শিক্ষা দেন, আমরা যদি বিচার করতে কম তাড়াহুড়ো করতাম, তবে মানুষকে হয়তো আমরা যে লেবেল দিই তার সঙ্গে মানিয়ে চলতে হতো না: “I open the door. / Come in, I say. / Come in and eat with us. / The child steps in / and carefully, at my door, / takes off his shoes।” অমানবিককরণ হলো পার্থক্যের ঝাপসা হয়ে যাওয়া, অপরদের মুখহীন এবং আমাদের থেকে ভিন্ন হিসেবে উপস্থাপন। আলোচনায় যেমন বলা হয়েছে, আজ আমাদের আকাশে ড্রোন যুদ্ধের উত্থান, দূরনিয়ন্ত্রিত বিমান যুদ্ধ, নিষ্প্রাণ হত্যাকাণ্ড, অমানবিককরণ, দূরত্ব ও বিচ্ছিন্নতার এক নতুন ধারা তৈরি করেছে। Chamayou তাঁর Drone Theory-তে ব্যাখ্যা করেছেন: “Thousands of miles can now be interposed between the trigger on which one’s finger rests and the cannon from which the cannonball will fly.”180 অমানবিককরণের প্রক্রিয়া এবং এটি মানবিক বিবেককে কীভাবে বিশ্বাসঘাতকতা করে, নিজের বিরুদ্ধে বলপূর্বক দাঁড় করিয়ে ‘নিজের সামনে নিজের যা আছে’ তা থেকে ‘দৃষ্টি ফিরিয়ে নিতে’ বাধ্য করে, সেটিও এখানে প্রকাশ পায়। এর প্রতিফলন দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় একটি জাপানি বন্দিশিবিরে দেখা যায়:

What others see of themselves and how they imagine themselves being seen have a bearing on collective self-identity and relationships between self and Other can exist in a binary, or empathic outlooks can challenge those tendencies. We look upon I. Dharker’s poem, ‘The Right Word’.179 Out of a frame of a hostile aggressor emerges a vulnerable victim. We are confronted with a linear realisation in her poem concerning a boy whose description in the oetic voice has not been fully discerned, “I see his face. No words can help me now/Just outside the door,/lost in shadows,/is a child who looks like mine.” What follows is a realisation, an acceptance. Though the image of the child traverses from a terrorist, a freedom-fighter, a hostile militant to a guerrilla warrior, the child who was ‘lost in shadows’ is humanised through a code of recognition, a physical similarity. It is this separation from an image imputed onto the boy to an image of oneself found in the boy that enabled the speaker to reconsider her previous prejudices about the boy and the world from which he arises. The poet teaches that if we were less quick to judge perhaps people would not have to live up to the labels that we give them, “I open the door./Come in, I say./Come in and eat with us./The child steps in/and carefully, at my door,/takes off his shoes.” Dehumanisation is a blurring of distinctions, a rendering of Others as faceless, and unlike ourselves. As discussed, the rise of drone warfare in our skies today, of remote-controlled air war, has generated a new mode of depersonalised killings, of dehumanisation, distance and detachment. Chamayou in Drone Theory explained: “Thousands of miles can now be interposed between the trigger on which one’s finger rests and the cannon from which the cannonball will fly.”180 The mechanism of dehumanisation and the way it betrays the trueness of human conscience in its forcible self-antagonising to ‘look away’ from what lies of ‘itself’ before itself. The latter is reflected here in a Japanese prison camp during World War II:

জাপানিরা দৈনন্দিন যোগাযোগের সময় হঠাৎ করে আমাদের চোখের দিকে তাকাতে অনিচ্ছা দেখাতে শুরু করল। আমরা বুঝতে পারছিলাম যে তারা সতর্কতা অবলম্বন করছে, যাতে তাদের প্রতিরক্ষার ভেতর দিয়ে কোনো মানুষের স্পষ্ট ও অসহায় মানবিকতার একটুখানিও ধরা না পড়ে এবং তাদের মনে আমাদের সম্পর্কে গড়ে ওঠা একটি দানবীয় পূর্বধারণার ব্যঙ্গচিত্রের সঙ্গে তা সাংঘর্ষিক না হয়। ঝড় যত কাছে আসছিল, এই প্রক্রিয়া ততই তীব্র হচ্ছিল। এর সবচেয়ে চোখে পড়ার মতো প্রকাশ আমি এক জাপানি অফিসারের চোখে দেখেছিলাম। তার সামনে একজন মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত আম্বোনিজ সৈনিক ছিল, এবং তলোয়ার তুলে তার মাথা কাটার আগে অফিসারকে ঝুঁকে পড়ে সেই দণ্ডিত লোকটির ঘাড়ের পেছন থেকে লম্বা কালো চুল সরিয়ে মাথা ও চোখের ওপর থেকে সরাতে হয়েছিল। আঘাত নামার আগে তাকে সেই নিয়তিগ্রস্ত মাথার ওপর দিয়ে সোজা সামনে তাকিয়ে থাকতে বাধ্য হতে হয়েছিল, যাতে সে সেই মাথাটিও দেখতে না পায় এবং আমাদেরও দেখতে না পায়, যারা এলোমেলোভাবে একটি লম্বা সারিতে তার সামনে দাঁড়িয়ে ছিলাম।181

“The Japanese showed a sudden reluctance to meet our eyes in the course of our daily contacts. We knew that they were taking precautions to ensure that not a single glimpse of one’s obvious and defenceless humanity should slip through their defences and contradict the caricature some demoniac a priori image had made of us within them. The nearer the storm came the more intense the working of this mechanism became. I had seen its most striking manifestation in the eyes of a Japanese officer who, with a condemned Ambonese soldier before him, had had to lean forward and brush the long black hair from the back of the neck over the head and eyes of the condemned man before he could draw his sword and cut off the man’s head. Before the blow fell he had been compelled to look straight ahead over the doomed head seeing neither it nor us who stood, raggedly, in a long line in front of him.”181

এটা স্পষ্ট নয় যে আমরা যাদের "অপর" বানিয়ে দূরে ঠেলছি, তারা কারা; আর এই বিরোধাভাসটিই অপরায়নকে টিকিয়ে রাখে। একজন "অপর" তৈরি হয় একজন "নিজ"-এর সেই আতঙ্কের ফল, যাকে সে ভয় ও সন্দেহ করতে শিখেছে। এই ভয় সাধারণত ব্যক্তিগত যোগাযোগ থেকে নয়, বরং রাজনীতিবিদ ও গণমাধ্যমের প্രভাবে জন্ম নেয়। কখনও কখনও রাজনীতিবিদরা, বিশেষ করে প্রেসিডেন্ট ট্রাম্পের নির্বাচনী প্রচারণার সময় যা খুব স্পষ্টভাবে দেখা গেছে, ইঙ্গিতের মাধ্যমে জাতিগত বা ধর্মীয় গোষ্ঠীকে "অপর" হিসেবে চিহ্নিত করেন এবং এভাবে মানুষের মধ্যে উদ্বেগ ও ভয় জাগিয়ে তোলেন। ২০১৭ সালে ট্রাম্পের সকল মুসলমানের উপর ভ্রমণ-নিষেধাজ্ঞা ছিল এমন এক প্রবণতার প্রতিফলন, যেখানে সব মুসলমানকে নির্বিচারে সম্ভাব্য সন্ত্রাসী হিসেবে ব্যঙ্গচিত্রে পরিণত করা হয়েছিল। এতে "নিজ দল"-এর মনোভাব ও আনুগত্য জোরদার হয়েছে, এবং এর ফলে মানুষ মুসলিমবিদ্বেষী অনুভূতি আরও খোলাখুলিভাবে প্রকাশ করার সুযোগ পেয়েছে।

It is not clear who the Othered we are otherising are, and this paradox is precisely what sustains the Othering. An ‘Other’ is a result of a ‘self’s paranoia about someone he has been led to fear and suspect, which is usually driven by politicians and the media as opposed to personal contact. Sometimes politicians, very noticeable during President Trump’s election campaigns, Otherise ethnic or religious groups in a coded way and therefore activate people’s sense of anxiety and fear. Trump’s 2017 travel ban on all Muslims was symptomatic of an indiscriminate caricaturing of all Muslims as potential terrorists. This did much to harness in-group attitudes and loyalties, which opened up a space where people could be more explicit in expressing anti-Muslim sentiments.

মেক্সিকানদের ধর্ষক ও মাদক ব্যবসায়ী হিসেবে ব্যঙ্গচিত্রে তুলে ধরার জন্য ব্যবহৃত বাগ্মিতা "অপরকরণ" (Othering)-কে স্বাভাবিক করে তুলেছে, যার ফলে তাদের বহিষ্কারের দাবি এবং একটি প্রাচীর নির্মাণের দাবিকে সমর্থন করা আরও গ্রহণযোগ্য, এমনকি কাঙ্ক্ষিত হয়ে উঠেছে। বিস্ময়কর হলো, প্রাচীরই হলো ঠিক সেই জিনিস যা "অপরকরণ" করে। এটি আমাদের বিভক্ত করে এবং আলাদা করে দেয়। অতএব "অপরকরণ" সামাজিক ও সাংস্কৃতিকভাবে সৃষ্ট, এবং অস্বস্তির মুহূর্তগুলোতে এর প্রকোপ সবচেয়ে বেশি দেখা যায়। তবে মানুষের পারস্পরিক সাক্ষাৎ ও সংযোগ এক বিস্ময়কর প্রভাব ফেলতে পারে; এটি কেবল রূঢ় ধারণাগুলোকে উল্টে দেয় না, বরং মানুষের মধ্যকার ব্যবধানও ঘুচিয়ে দেয়, ফলে আমাদের পার্থক্যগুলো একটি অভিন্ন মানবতার আলোকে এবং আল্লাহর এক অপূর্ব সৃষ্টির নিদর্শন হিসেবে দেখা যায়।

The rhetoric employed to caricature Mexicans as rapists and drug dealers furthered the normalising of Othering, making it more acceptable and even desirable to support calls for their deportation and for a building of a wall. Ironically, the wall is precisely what Othering does. It divides and separates us. Othering is thus both socially and culturally created and peaks at moments of unease. Human encounters, however, can have a remarkable effect of not only reversing stereotypes but also to bridge the distinctions between people so that our differences are viewed in light of a shared humanity and a sign of the amazing creation of Allāh.

আমরা, আমাদের, মানবজাতি, একটি সম্মিলিত প্রচেষ্টা। মানবিক কাঠামো থেকে অন্যদের বিকৃত করার ও মুছে ফেলার চেষ্টা আমাদের সকলকে একে অপরের দিকে হাত বাড়িয়ে সেতু নির্মাণ করতে বাধ্য করে। অন্যদের কণ্ঠস্বর দিতে হবে - যুদ্ধ, গণহত্যার শিকার, সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন মানুষ, কাঠামোগতভাবে বঞ্চিত মানুষদের। আমাদের মনে রাখতে হবে যে যুদ্ধের মূল্য শুধু ঘরবাড়ি ও রাষ্ট্রীয় অবকাঠামোর ধ্বংসের মধ্যে নয়, বরং হারিয়ে যাওয়া প্রাণের মধ্যে, মানসিক ও আধ্যাত্মিক ক্ষতির মধ্যে, এবং অসংখ্য "অপর" সৃষ্টির মধ্যেও পরিমাপ করতে হবে। বিশ্বে গণহত্যামূলক প্রবণতার উদ্ভবের বিরুদ্ধে আমাদের অবশ্যই দাঁড়াতে হবে। থিওডর অ্যাডর্নো তাঁর ১৯৬৬ সালের যুগান্তকারী প্রবন্ধ 'Education After Auschwitz'-এ শিক্ষা ও শিক্ষকদের দায়িত্বের কথা জোর দিয়ে তুলে ধরেছিলেন, যাতে তরুণ প্রজন্মের মধ্যে সহমর্মিতামূলক প্রবণতা জাগ্রত হয় এবং "অপর" হিসেবে দেখার মানসিকতাকে চ্যালেঞ্জ করা যায়। তবে আউশভিৎস-এর পর থেকে ঘটে আসা গণহত্যা, যুদ্ধ ও গণহারে হত্যাকাণ্ডের ধারাবাহিকতা প্রমাণ করে যে আমাদের আরও অনেক কিছু করার আছে। আমাদের বৈশ্বিক গণমাধ্যমের বয়ানকে এবং সেই উপস্থাপনাগুলোকে চ্যালেঞ্জ করতে হবে, যেগুলো সহমানুষদের "অন্য" হিসেবে চিহ্নিত করে কিংবা মর্যাদার সামষ্টিক অবস্থান থেকে বাদ দেয়, এবং যেগুলো অন্যদের উপর মূল্যহীন, অমানবিক পরিচয়ের কলঙ্ক চাপিয়ে দেয়। মানুষকে সংযুক্ত করে, সেতু নির্মাণ করে, এমন সমাজ গড়ে তোলায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করা আমাদের দায়িত্ব। সেতু নির্মাণ আমাদের জন্য উন্মুক্ত স্থান সৃষ্টি করে, বোঝাপড়া, যোগাযোগ এবং সম্মিলিত মানব-আত্মার উন্নয়নকে উৎসাহিত করে।

We, us, humanity, are a collective effort. Attempts at disfiguring and erasing of others from the human frame requires us all to reach across and bridge. We are to give a voice unto others - victims of war, genocide, social outcasts, the structurally dispossessed. We are to remember that the cost of war is measured not only in terms of physical destruction of homes and state infrastructure but of lives that have been lost, of psychological and spiritual damage, of the creating of countless ‘others’. We must push back against the emergence of genocidal tendencies in our world. Theodor Adorno attempted in his seminal essay ‘Education After Auschwitz’ (1966) to stress the responsibility of education and educators to herald empathic tendencies in young people who challenge attitudes of otherness. The sequence of genocides, however, wars and mass killings, since Auschwitz are a testament that there is so much more for us to do. We must challenge global media narratives, and representations that otherise or exclude fellow humans from a collective state of worthiness, that unleash on others the stigma of devalued, dehumanised, identities. It is upon us to play important roles in building societies that connect people, that bridge. Bridging allows us to open spaces, to foster understanding, communication and an enhancing of the collective human spirit.

আমাদের স্মরণ করা উচিত যে মানুষকে অমানুষ গণ্য করা আমাদের মানবিকতার পরিপন্থী, এটি আল্লাহ আমাদের স্বভাবে যা সৃষ্টি করে রেখেছেন তার বিরোধী। আর তা হলো একে অপরকে দেখা, সম্মান করা ও শ্রদ্ধা করা। দক্ষিণ আফ্রিকার উত্তর নাতাল অঞ্চলের উপজাতিদের একটি সুন্দর অভিবাদন রয়েছে, "সাওয়ু বোনা", যার আক্ষরিক অর্থ "আমি তোমাকে দেখছি"। সম্প্রদায়ের অন্য একজন সদস্য এর উত্তরে বলেন "সিখোনা", যার আক্ষরিক অর্থ "আমি এখানে আছি"। এমন অভিবাদনের নিহিত তাৎপর্য এই ধারণায় নিহিত যে, তুমি যতক্ষণ আমাকে না দেখছ, ততক্ষণ আমার অস্তিত্ব নেই। স্টেরিওটাইপ, প্রাচীর এবং শারীরিক ও সাংস্কৃতিক উভয় প্রকার দূরত্ব ছাড়াই একে অপরকে দেখার চেষ্টা করা, যা আমাদের পারস্পরিক উপলব্ধিকে কলুষিত করে, এই বইয়ের অন্যতম লক্ষ্য। মুসলিম হিসেবে আমরা একটি উচ্চতর আচরণবিধি মেনে চলতে আদিষ্ট, যা একে অপরের ও আমরা সম্মিলিতভাবে যে পৃথিবীতে বসবাস করি সে সম্পর্কে গভীর সচেতনতাকে ধারণ করে। আর আল্লাহ অবশ্যই বলেছেন:

Let us remind ourselves that it is against our humanness to dehumanise others, it is against what Allāh created naturally within us, which is to see, admire and respect each other. The South African North Natal tribes have a beautiful greeting phrase, “Sawu bona” which literally means “I see you.” Another member of the tribe would reply “Sikhona” which literally means “I am here.” The implication of such a greeting is encapsulated in the idea that until you see me I do not exist. Attempting to see each other without the stereotypes, the walls, the distance both physical and cultural, that mar our perceptions of each other has been one of the goals of this book. As Muslims we are instructed to live by a higher code of conduct, one that embodies a deep consciousness about each other and the world which we collectively inhabit. And Allāh indeed said:

তারপর সে ছিল তাদের অন্তর্ভুক্ত যারা ঈমান এনেছে এবং একে অপরকে ধৈর্যের উপদেশ দিয়েছে এবং একে অপরকে দয়ার উপদেশ দিয়েছে। কুরআন, সূরা আল-বালাদ ৯০:17

“Then he was among those who believed and advised one another to patience and advised one another to mercy.” The Quran Chapter ‘The City’ 90:17