বিভিন্ন ধরনের ‘অপর’ করে তোলার প্রক্রিয়া রয়েছে, যা “অপরকরণ” (Othering)-এর ‘কাঠামোগত’ প্রকাশকে এগিয়ে নেয়।

There are many types of Otherness which advance ‘structural’ expressions of “Othering”.

আমাদের মধ্যকার দূরত্বসমূহ, যেমন লরেন্স ফেরলিংগেটির কবিতায় সেই "উঁচু খাদ", যেখানে "একটি ট্রাকের দুই ভাগাড়-কুড়ানি" ঘনিষ্ঠভাবে কাছাকাছি চলে আসে "একটি মার্সিডিজের দুই সুন্দর মানুষের" সঙ্গে।

The distances between us, like the “high gulf” in Lawrence Ferlinghetti’s poem in which “Two Scavengers In A Truck” come into close proximity with “Two Beautiful People In A Mercedes”:

“আর দুজনের মধ্যে ছোটজন/চশমা পরা, লম্বা চুলওয়ালা/মার্সিডিজ চালকের প্রায় সমবয়সী/আর দুই ভাগাড়-খোঁজক নিচের দিকে তাকিয়ে আছে/যেন অনেক দূর থেকে/সেই শীতল দম্পতির দিকে/যেন তারা দেখছে কোনো গন্ধহীন টেলিভিশন বিজ্ঞাপন/যেখানে সবকিছুই সম্ভব/আর সেই গাঢ় লাল আলো এক মুহূর্তের জন্য/চারজনকে একসাথে ধরে রাখে/যেন তাদের মাঝে সত্যিই/কোনো কিছুই সম্ভব।”

“And the younger of the two/Also with sunglasses and long hair/About the same age as the Mercedes driver/And both scavengers gazing down/As from a great distance/At the cool couple/As if they were watching some odorless TV ad/In which everything is possible/And the very red light for an instant/Holding all four close together/As if anything at all were possible/Between them”.

একটি উজ্জ্বল ময়লা-সংগ্রহের ট্রাক, যাতে লাল প্লাস্টিকের ব্লেজার পরা দুইজন ময়লা-কর্মী, এবং তারা নিচের দিকে তাকিয়ে আছে একটি মার্জিত খোলা মার্সিডিজের দিকে, যাতে আছে একজোড়া মার্জিত দম্পতি। ময়লা-কর্মীরা "কুঁজো পিঠে ঝুঁকে আছে, যেন কোনো গার্গয়েল, কুইসিমোডো"-এর মতো দেখাচ্ছে, অথচ ধনী লোকটির আছে "কাঁধ-পর্যন্ত লম্বা সোনালি চুল ও সানগ্লাস।" তাঁর আপাতবিপরীত ব্যক্তিটি, সামাজিক শ্রেণির প্রান্তে বসবাসকারীদের সম্পর্কে আমাদের ধারণার দ্বারা যাকে "অপর" করে তোলা হয়েছে, তার বর্ণনা অনেক সাদামাটা। কাঠামোগত অপরকরণ, অর্থাৎ একটি জনগোষ্ঠীকে আলাদা করে সেই "অপর"-এর জন্য নিকৃষ্ট বসবাসস্থান নির্দিষ্ট করা এবং "অবশ্য" লোকদের দূরে রাখতে শারীরিক বাধা খাড়া করা, ফিলিস্তিনের হেবরনের ভূদৃশ্যে স্পষ্ট দেখা যায়। মসজিদ আল-খলিল (ইবরাহিম মসজিদ)-এর দিকে যাওয়ার দুটি রাস্তা আছে, যেগুলো একটি বেড়া ও কাঁটাতারে বিভক্ত। একটি রাস্তা পরিষ্কার ও অ্যাসফল্ট-বাঁধানো, বৃদ্ধ ও শিশুদের জন্য সহজগম্য, পাহারাযুক্ত ও আরামদায়ক। এই রাস্তাটি ইহুদি বসতি স্থাপনকারীদের জন্য। অন্য রাস্তাটি একটি অসমতল মাটির পথ, আবর্জনায় ভরা, সরু, এবং বিশেষত প্রতিবন্ধী ও বৃদ্ধদের জন্য হাঁটার অনুপযোগী। এই বৈষম্য প্রকট। ফিলিস্তিনিদের জন্য নির্ধারিত রাস্তাগুলো ডজন ডজন চেকপয়েন্ট ও বাধার দ্বারা সীমাবদ্ধ, যা প্রবেশাধিকারে মারাত্মক বিলম্ব ঘটায়। চেকপয়েন্টের প্রবেশপথগুলো একটি সর্বোচ্চ-নিরাপত্তা কারাগারের সম্মুখভাগের মতো।

The poem describes a “bright garbage truck with two garbage men in red plastic blazers”, the men look down into “an elegant open Mercedes with an elegant couple in it.” The men are “hunched back/Looking like some/Gargoyle Quasimodo”, while the wealthy man in the Mercedes has “shoulder-length blond hair & sunglasses”. His apparent opposite, Othered by our perceptions of those who exist on the margins of social class yards, is afforded a more plain description. Structural otherness, the separating and designating to that Other a substandard living space, an erecting of physical barriers to keep out the ‘untamed’ is vivid in the landscape of Hebron in Palestine. There are two roads leading to Masjid al-Khalil (Abraham Mosque) separated by a fence and barbed wire. One of the roads is clean and asphalt-paved, easily accessible for the elderly and children, guarded and pleasant. This road is for Jewish settlers. The other road is an uneven dirt path, littered and narrow and unsuitable for walking particularly for the disabled and elderly. The contrast is glaring. Roads designated for Palestinians are restricted by dozens of checkpoints and barriers, severely delaying access. The entrances to the checkpoints resemble the front of a maximum-security prison.

দক্ষিণ আফ্রিকায় বর্ণবৈষম্যবাদ (অ্যাপার্থেইড), বিংশ শতাব্দীতে উত্তর আমেরিকায় কৃষ্ণাঙ্গদের উপর জোরপূর্বক পৃথকীকরণ, ইসরায়েলের বিভাজন প্রাচীর, এবং হেবরনের "অ্যাপার্থেইড সড়ক" — এসবই এমনভাবে নকশা করা হয়েছিল যাতে অন্যদের মানবিক বিবেচনার পরিধি থেকে সরিয়ে দেওয়া যায়। এর বার্তা হলো, ঐ "অপরেরা" সমাজের অংশ নয়, আমরা যা, তারা তার অংশ নয়। এগুলোর প্রতিটিই একটি কাঠামোগত প্রকাশ, যা বলে "তোমরা এখানকার নও", এবং সমাজের ভেতরে একটি "অপর" বা বহিষ্কৃত কাঠামোগত অবস্থান তৈরি করে।

Apartheid in South Africa which forced segregation of Blacks in North America in the twentieth century, the Israel’s separation wall, the “Apartheid roads” in Hebron are all designed to remove others from the circle of human concern. This is to relay the message that those Others are not part of the society, not a part of who “we are”. Each is a structural expression of saying “you don’t belong”, creating an Otherised structural position within society.

নবী (ﷺ) আমাদের শিখিয়েছেন যে, মহত্ত্ব অবশ্যই কোনো ব্যক্তির সম্পদের পরিমাণে নিহিত নয়, বিশেষত সেই সম্পদ যদি দায়িত্বশীলভাবে ব্যবহার না করা হয়; বরং মহত্ত্ব নিহিত রয়েছে ব্যক্তির হৃদয়ের সমৃদ্ধিতে। মুসলিম কখনোই যাঁর সঙ্গে তার সাক্ষাৎ ঘটে, তাকে তার পোশাক, শারীরিক চেহারা বা তার মধ্যে প্রকাশিত কোনো অস্বাভাবিকতার ভিত্তিতে বিচার করবে না। এগুলোর প্রতিটিই ব্যক্তির হৃদয়ের কার্যকলাপের তুলনায় বাহ্যিক। নবী (ﷺ)-এর অনেক সাহাবীর অভ্যাস ছিল, তাঁদের উচ্চ সামাজিক মর্যাদা সত্ত্বেও বাহ্যিক চেহারায় সরলতা প্রকাশ করা। কুরআন বাস্তবিকভাবেই শিক্ষা দেয় যে:

The Prophet (peace be upon him) taught us that greatness does not lie necessarily in the extent of a person’s wealth, particularly if that wealth is not used in a responsible way, but that greatness lies in the richness of a person’s heart. The Muslim must never judge a person he comes into contact with by his clothing, by his physical appearance or any seeming abnormality he might exhibit. Each of these is superficial in contrast to the workings of that individual’s heart. It was the practice of many of the Prophet’s companions to exhibit a simplicity in their appearances despite their lofty social standings. The Qur’ān in fact teaches that:

১৭:৩৭ "পৃথিবীতে দম্ভভরে বিচরণ কোরো না; তুমি তো কখনোই পৃথিবীকে বিদীর্ণ করতে পারবে না, আর উচ্চতায় পর্বতের সমানও হতে পারবে না।" এবং ২৫:৬৩ "দয়াময়ের বান্দা তারাই, যারা পৃথিবীতে বিনয়ের সাথে চলাফেরা করে, আর যখন অজ্ঞরা তাদের সম্বোধন করে, তখন তারা বলে, 'সালাম'।"

17:37 “Do not strut arrogantly about the earth: you cannot break it open, nor match the mountains in height.” And 25:63 “The servants of the Lord of Mercy are those who walk humbly on the earth, and who, when the foolish address them, reply, ‘Peace’”.

এটি শোভনীয় যে কেউ নিজেকে উচ্চাসনে স্থাপন না করবে, এবং এমন অহংকারের মনোভাব গ্রহণ না করবে যা তাকে সমাজের প্রান্তে অবস্থানকারী মানুষদের কাছে যেতে, তাদের সাথে কথা বলতে কিংবা তাদের সঙ্গ দিতে বাধা দেয়। নবী ﷺ-এর বিষয়ে আবূ হামিদ আল-গাযালী অত্যন্ত সুন্দরভাবে যা বলেছেন তা হলো:

It is befitting one to not carry himself in an exalted way nor to adopt a spirit of arrogance which would inhibit his approaching, communicating with or keeping company with those who exist on the margins of society. The Prophet (peace be upon him) in fact was described beautifully by Abū Hāmid al-Ghazālī in the following way:

তিনি ছিলেন মানুষের মধ্যে সবচেয়ে সহনশীল, মানুষের মধ্যে সবচেয়ে সাহসী, মানুষের মধ্যে সবচেয়ে ন্যায়পরায়ণ, মানুষের মধ্যে সবচেয়ে পবিত্রচরিত্র। কোনো নারীর হাত তাঁর হাত স্পর্শ করেনি, যদি না সে তাঁর মালিকানাধীন দাসী হতো, অথবা তাঁর বিবাহিত স্ত্রী হতো, অথবা রক্তসম্পর্কের কারণে তাঁর মাহরাম হতো।

“He was the most forbearing of people, the most courageous of people, the most just of people, the most chaste of people. His hand never touched the hand of any woman unless he owned her as a slave or was married to her or was closely related to her by blood (mahram).

তিনি ছিলেন মানুষের মধ্যে সবচেয়ে দানশীল, যিনি কখনো রাতে নিজের কাছে একটি দিনার বা একটি দিরহামও রাখতেন না।

He was the most generous of people, who never kept a dinar or a dirham with him overnight.

যদি তাঁর কাছে কিছু অবশিষ্ট থাকত এবং রাত আসার আগে তা দেওয়ার মতো কাউকে না পেতেন, তাহলে যতক্ষণ না তা এমন কাউকে দান করতেন যার প্রয়োজন আছে, ততক্ষণ তিনি ঘরে ফিরতেন না। আল্লাহ তাঁকে যা দান করেছিলেন তার থেকে তিনি কেবল এক বছরের সাধারণ রসদ, খেজুর ও যব নিতেন, আর সবটুকুই আল্লাহর ওয়াস্তে দান করে দিতেন। তাঁর কাছে কিছু চাওয়া হলে তিনি কখনো তা না দিয়ে থাকতেন না। এরপর তিনি তাঁর বার্ষিক রসদের কাছে ফিরে গিয়ে তা থেকেও যাদের বেশি প্রয়োজন তাদের দান করতেন, ফলে বছর শেষ হওয়ার আগেই তাঁর সবকিছু শেষ হয়ে যেত। তিনি নিজের স্যান্ডেল নিজে মেরামত করতেন এবং নিজের কাপড় নিজে সেলাই করতেন। ঘরে তিনি পরিবারের কাজে সাহায্য করতেন এবং তাদের জন্য মাংস কেটে দিতেন। তিনি ছিলেন মানুষের মধ্যে সবচেয়ে লাজুক, কারও চোখের দিকে সরাসরি তাকাতেন না। দাস ও স্বাধীন, সকলের দাওয়াতেই তিনি সাড়া দিতেন, এবং এক পেয়ালা দুধ হলেও উপহার গ্রহণ করতেন, আর তার বিনিময়ে উপহারদাতাকে প্রতিদান দিতেন। তিনি সাদাকার খাবার খেতেন না, আর দাসী ও দরিদ্র মানুষেরা কিছু চাইলে তিনি তাদের সাড়া দিতেন। তিনি তাঁর প্রভুর জন্য রাগ করতেন, কিন্তু নিজের জন্য কখনো রাগ করতেন না। নিজের বা সঙ্গীদের ক্ষতি হলেও তিনি সত্যের উপর অটল থাকতেন। তাঁর সাহাবীদের মধ্যে একজন শ্রেষ্ঠ সাহাবীকে ইহুদিদের বসতিপূর্ণ এলাকায় নিহত অবস্থায় পাওয়া গেলেও তিনি তাদের সঙ্গে কঠোর আচরণ করেননি এবং শরীয়ত নির্ধারিত সীমার বাইরে কিছু করেননি।

If he had anything left over and he could not find someone to give it to before night came, he would not go home until he had donated it to someone who needed it. He did not take anything from that which Allāh had bestowed upon him except one year’s supply of the simplest provisions, dates and barley, giving all of that for the sake of Allāh. He was never asked for anything but he gave it, then he would go back to his annual supplies and donate from them to those who needed it more, then he might run out before the year ended. He used to repair his own sandals and mend his own clothes, and he would help his family in the home and cut meat for them. He was the most modest of people and would not look anyone straight in the eye. He would respond to the invitations of slave and free alike, and accept a gift even if it was a cup of milk, and he would reward a person for it. He did not eat food that had been given in charity, and he would respond to slave women and the poor when they asked him for something. He got angry for the sake of his Lord but he did not get angry for his own sake. He would adhere to the truth even if that resulted in harm for himself or his companions. He found one of the best of his companions slain in an area where Jews lived, but he did not treat them harshly or do more than what which is prescribed by sharīʿah.

বরং তিনি তাঁর জন্য একশটি উটের দিয়াত দিয়েছিলেন, যদিও তাঁর কিছু সাহাবী মাত্র একটি উটের জন্য মরিয়া ছিলেন। তিনি ক্ষুধার যন্ত্রণা দূর করতে পেটে একটি পাথর বেঁধে রাখতেন, এবং তিনি হালাল খাবার প্রত্যাখ্যান করতেন না বা হেলান দিয়ে বা টেবিলে বসে খেতেন না।

Rather he paid a diyah for him of one hundred camels even though some of his companions were in desperate need of just one camel. He would tie a rock to his stomach to ward off hunger pangs, and he did not refuse halal food or and he would not eat reclining or at a table.

তিনি আল্লাহ তা'আলার সাথে মিলিত হওয়ার আগ পর্যন্ত কখনো একটানা তিন দিন পেট ভরে রুটি খাননি, কারণ তিনি নিজের কাছে যা আছে তা খাওয়ার চেয়ে দান করে দেওয়াকেই বেশি পছন্দ করতেন; এর কারণ দারিদ্র্য বা কৃপণতা ছিল না। তিনি খাবারের দাওয়াত কবুল করতেন, রোগীদের সেবা করতেন এবং জানাযায় অংশ নিতেন। তিনি শত্রুদের মাঝেও একাকী, কোনো প্রহরী ছাড়াই চলাফেরা করতেন। অহংকার ছাড়াই তিনি ছিলেন মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বিনয়ী ও শান্ত, দীর্ঘ বক্তৃতা ছাড়াই ছিলেন সবচেয়ে বাগ্মী, আর মুখাবয়বে ছিলেন সবচেয়ে প্রফুল্ল। দুনিয়াবি বিষয় নিয়ে তিনি উদ্বিগ্ন হতেন না। যা পেতেন তাই পরিধান করতেন, এবং তাঁর দাস বা অন্যদের তাঁর বাহনের পেছনে আরোহণ করার সুযোগ দিতেন। যা পাওয়া যেত তাতেই চড়তেন; কখনো ঘোড়া, কখনো উট, কখনো খচ্চর, আবার কখনো গাধা। কখনো তিনি খালি পায়ে, চাদর, পাগড়ি বা টুপি ছাড়াই হেঁটে মদীনার প্রান্তবর্তী অঞ্চলে রোগীদের দেখতে যেতেন। তিনি সুগন্ধি ভালোবাসতেন এবং দুর্গন্ধ অপছন্দ করতেন। তিনি দরিদ্রদের সাথে বসতেন, অভাবীদের খাবার দিতেন ও তাদের সাথে আহার করতেন, সৎ ব্যক্তিদের সম্মান করতেন, আর মর্যাদাবান ব্যক্তিদের সাথে সদয় আচরণ করে তাদের হৃদয়কে নরম করতেন। তিনি আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করতেন, তবে যারা উত্তম তাদের চেয়ে নিজের আত্মীয়দের প্রাধান্য দিতেন না, এবং কারো সাথেই কঠোর আচরণ করতেন না। যারা ক্ষমা চাইত তিনি তাদের ওজর গ্রহণ করতেন; তিনি রসিকতা করতেন, কিন্তু সত্য ছাড়া কিছু বলতেন না, এবং উচ্চস্বরে না হেসে মৃদু হাসতেন।

He never ate his fill of bread for three days in a row until he met Allāh, may He be exalted, as he would prefer to give away what he had rather than eat his fill, not because of poverty or miserliness. He would accept invitations to meals, visit the sick, and attend funerals. He walked alone among his enemies without a guard. He was the most humble and quiet of people without being arrogant, the most eloquent without being long-winded, the most cheerful of countenance. He did not worry about worldly matters. He wore whatever he found, and let his slave or others ride behind him on his mount. He rode whatever was available, sometimes a horse, sometimes a camel, sometimes a mule and sometimes a donkey. Sometimes he walked barefoot, with no cloak, turban or cap, visiting the sick in the furthest parts of Madina. He loved perfume and hated foul smells. He would sit with the poor and offer food to and eat with the needy, honouring the virtuous and softening the hearts of people of status by treating them kindly. He upheld ties of kinship without favouring his relatives over those who were better than them, and he did not treat anyone harshly. He accepted the excuses of those who apologized to him; he would joke but he only spoke the truth, and he would smile without laughing out loud.

যদি তিনি বৈধ খেলাধুলা দেখতেন, তবে তা নিষেধ করতেন না, এবং তিনি তাঁর স্ত্রীর সাথে দৌড় প্রতিযোগিতা করেছেন। যখন তাঁর বিরুদ্ধে কণ্ঠস্বর উঁচু করা হতো, তিনি ধৈর্যের সাথে তা সহ্য করতেন। তাঁর দাস ও দাসী ছিল, কিন্তু তিনি তাদের চেয়ে ভালো খাবার খেতেন না বা ভালো পোশাক পরতেন না। তিনি আল্লাহর পথে সংগ্রাম করা বা নিজেকে উন্নত করার জন্য প্রয়োজনীয় কাজ না করে সময় নষ্ট করতেন না। তিনি দারিদ্র্য বা দীর্ঘস্থায়ী রোগের কারণে কোনো গরিব ব্যক্তিকে তুচ্ছ মনে করতেন না, এবং তিনি কোনো বাদশাহর ক্ষমতার কারণে তাকে ভয় করতেন না। তিনি উভয়কেই সমানভাবে আল্লাহর দিকে আহ্বান করতেন।ﷺ55

If he saw permissible play he did not denounce it, and he raced with his wife. When voices were raised against him, he bore that with patience. He had slaves, male and female, but he did not eat or dress any better than they did. He did not waste time without striving for the sake of Allāh or doing that which was essential to better himself. He did not look down on any poor person because of his poverty or chronic sickness, and he did not fear any king because of his power. He called both of them to Allāh on equal terms.”55

আমরা যখন একটি ভিন্ন জগতকে দেখি, একটি এমন জগত যেখানে স্থান ও সীমানা নিজস্ব পরিচয় ও অন্তর্ভুক্তির বোধ দাবি করতে পারে, তখন আমাদের স্বীকার করতে হয় যে এগুলো অন্যের জন্যও বিদ্যমান, এবং অন্যের বিরুদ্ধে নয় বরং অন্যের সঙ্গে সম্পর্কিতভাবেই বিদ্যমান। এভাবে দেখতে গেলে এমন এক সহমর্মিতার প্রয়োজন হয় যার ভিত্তি হলো 'স্থান' যে সুবিধা প্রদান করে, তার স্বীকৃতি। যুদ্ধ ও সংঘাত যেহেতু স্থান এবং স্থানের অবস্থানকে ঘিরে আবর্তিত, তাই যারা এই সংঘাতের প্রতিবাদ করে তারাও নিজেদের সেই স্থানের মধ্যেই স্থাপন করে, যে স্থান তারা যে সংঘাতের বিরোধিতা করছে সে সম্পর্কে তাদের উপলব্ধি দ্বারা সংজ্ঞায়িত। ২০০৩ সালে ব্রায়ান হ'ও পার্লামেন্ট স্কয়ারের বাইরের পাকা মেঝেতে তাঁর প্রতিবাদের স্থান বেছে নেন। তাঁর অবস্থানের কারণ ছিল ইরাকে যুদ্ধের বিরোধিতা করা, এবং বিশেষভাবে যুদ্ধ কীভাবে ইরাকে বহু এতিমের জন্ম দিয়েছে, তার প্রতিবাদ করা। তাঁর এই স্বেচ্ছা-সীমাবদ্ধতার মধ্যে আমরা সেই 'অপর'-কে বাস্তবায়িত হতে দেখি, যার সঙ্গে তিনি নিজেকে একাত্ম করেছিলেন; তাঁর জাগানো সহমর্মিতা কেবল স্থানের সীমাবদ্ধতায় নয়, বরং অপরের 'স্থান গ্রহণ' করার পদ্ধতিতেও প্রকাশ পায়। তাঁর প্রতিবাদে আমরা উপলব্ধি করি যে তিনি দর্শকদের শুধু তাঁর প্রতিবাদ কর্মটিই নয়, বরং 'আত্ম' ও 'অপরতা'র বিস্তৃত সীমারেখাও দেখাতে চেয়েছিলেন, যেখানে পার্লামেন্ট ও তাঁর তাঁবুর আকারের বৈষম্য, অর্থাৎ কাঠামো ও কাপড়ের বৈষম্য, তাঁর দৃষ্টিতে ভুক্তভোগী ও আগ্রাসীর মধ্যকার বৈষম্যের সঙ্গে সম্পর্কিত হতে পারে।

So, in the viewing of a different world, a world in which spaces and boundaries can assert a self-identity, a sense of belonging, we must appreciate these also exist for the Other and not in spite of the Other. Doing this, involves an empathy founded on acknowledging the privilege that ‘space’ accords. Where war and conflict have to do with space and locations of space, those who resist also situate themselves within space defined by what they perceive about the conflicts they challenge. Brian Haw in 2003 chose to make the scene of his anti-war protest a site on the paved floor outside Parliament Square. The reason for his encampment was to protest against the war in Iraq and in particular how the war gave birth to many orphans in Iraq. We see in his self-confinement an actualising of the Other he identified with; the empathy he stimulated is discernible not only in ‘space’ restrictions, but in its way of ‘taking the place’ of the Other. In his protest, we appreciate how he sought to ‘show’ his spectators not only his act of protest, but also the broadened demarcations of self and Otherness in which the disparity in size between Parliament and his tent, between structure and cloth might connect to what he viewed as the disparity between victim and aggressor.

একই ধরনের ভাবনা থেকে বলা যায়, অসউইৎস-এর হলোকাস্ট স্মৃতিসৌধে আলোকচিত্রভিত্তিক সাক্ষ্যকে এমনভাবে স্থাপন করা হয়েছে যা ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য ও একতার প্রতীক হয়ে ওঠে এবং নাৎসিদের দ্বারা বন্দীদের ব্যক্তিসত্তা হরণের প্রতিকার করে। ব্যক্তিগত তথ্যসংবলিত অংশগুলো এমন একটি স্থানে রাখা যেতে পারে যা সমষ্টিগত দুর্ভোগের বিশালতা প্রতিফলিত করে, যা ইহুদি বন্দীদের সমষ্টিগত অভিজ্ঞতার পাশাপাশি তাদের প্রতিটি মানুষের নাম ও পেশার ওপরও জোর দেয়। এভাবে স্থানটি জাদুঘর-দর্শনার্থীর কল্পিত সমষ্টিগত অতীত এবং একজন একজন বন্দীর সঙ্গে ব্যক্তিগত দৃশ্যমান সংযোগকে মিলিয়ে দেয়। দর্শক এমন একটি প্রক্রিয়ার মুখোমুখি হন যা সেই বন্দীদের অমানুষ করে তুলেছিল, তা যেন উল্টে যায়। তাদের পোশাক, জুতো, সুটকেস, চুল, হাতের লেখার মতো শারীরিক বৈশিষ্ট্য সবকিছুই সেই বিষয়গুলোকে কাছে এনে দেয় যা একসময় অস্বীকার, বিমূর্ত ও দূরবর্তী করা হয়েছিল। জাদুঘরের স্থান ও পরিবেশ হলোকাস্টের স্মৃতিকে জোরালো করতে নিঃসন্দেহে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে, যদিও অসউইৎস নিজে কোনো সমজাতীয় বা একইরকম স্থান ছিল না। বরং এটি ছিল বিচ্ছিন্ন, উপ-শিবির থেকে বন্দীদের অবিরাম আনাগোনায় খণ্ডিত একটি জায়গা। সেখানে প্রতিটি বন্দীর প্রতিকৃতি নাম সহ প্রদর্শিত হতো, যার নিচে থাকত বন্দী নম্বর এবং জাতিগত পরিচয়, জন্মতারিখ, বন্দী হওয়ার আগের পেশা, নির্বাসনের তারিখ ও মৃত্যুর তারিখের বিবরণ। প্রতিকৃতিগুলোর এই বিন্যাস একাত্মতা, শিকার হওয়ার ক্ষেত্রে সমতা এবং অসউইৎসে মৃত্যুর চূড়ান্ততার ইঙ্গিত দেয়। এগুলো একটি ‘বর্তমান’ জীবনের সাক্ষ্য, যে জীবন কলুষিত হলেও তখনও সম্পূর্ণ, এবং শিবিরের জীবন তখনও তাকে শারীরিক, মানসিক ও আবেগগতভাবে সম্পূর্ণ বিধ্বস্ত করে ফেলেনি। প্রতিকৃতির এই দেয়াল পরবর্তী জীবনের স্পষ্ট চিত্র ও আঁকা ছবির বিপরীতে দাঁড়ায়, যেগুলো পরবর্তী অবস্থাকে নির্মমভাবে তুলে ধরে। আমেরিকান শান্তিকর্মী রাশেল অ্যালিন কোরি, যিনি ফিলিস্তিনি-নেতৃত্বাধীন মানবাধিকার ও অহিংস প্রতিরোধ সংগঠন ইন্টারন্যাশনাল সলিডারিটি মুভমেন্ট (এরপর থেকে ISM) এর সঙ্গে কাজ করতেন, তাঁর কাজে ফিলিস্তিনি কৃষকদের ঘর রক্ষার মধ্য দিয়ে একটি কাঠামোগত অপরত্বের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করেছিলেন। সে ২০০৩ সালের জানুয়ারিতে ইসরায়েলে ভ্রমণ করে, এরপর পশ্চিম তীরে যায় যেখানে সে আইএসএম (ISM) থেকে প্রশিক্ষণ গ্রহণ করে। সে প্রায়ই কয়েকজন আমেরিকান ও ব্রিটিশ অ্যাক্টিভিস্টের সাথে মিলিত হতো, যারা ফিলিস্তিনি বাড়ি ভাঙার বিরোধিতা করত। ২০০৩ সালের ১৬ মার্চ, দ্বিতীয় ইন্তিফাদার সময়, সে অন্যান্য অ্যাক্টিভিস্টের সাথে একজন ফিলিস্তিনি ফার্মাসিস্টের বাড়ির বাইরে জড়ো হয়, তখন একটি সাঁজোয়া আইডিএফ (IDF - ইসরায়েল ডিফেন্স ফোর্সেস) বুলডোজারের নিচে পিষ্ট হয়ে সে মারা যায়। "নিজ" ও "অপর" বিষয়ক তার বক্তব্য, যা স্থান, পরিচয় ও শনাক্তকরণের সাথে তাদের সম্পর্কের উপর অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ আলোকপাত করে, সেগুলো নেওয়া হয়েছে "Let Me Stand Alone: The Journals of Rachel Corrie" থেকে, যা তার জার্নাল এন্ট্রি ও ইমেইলের সমন্বয়ে গঠিত এবং পরে তার বাবা-মা কর্তৃক প্রকাশের জন্য নির্বাচিত হয়।

In a similar sentiment, at the holocaust memorial in Auschwitz, photographic testimony is positioned in a way that symbolises individuality and togetherness and offsets Nazi depersonalisation of its victims. Individualised entries can exist in a space arranged to reflect the scale of collective suffering, the collectivised experience of Jewish prisoners, as well as to emphasise their individual names and occupations. The space thus meshes an imagined collective past for the museum visitors with an individualised visual connection with single prisoners. One is confronted with an undoing of what had dehumanised those prisoners. Their clothes, shoes, suitcases, physical features of hair, handwriting, all serve to bring into proximity what was denied, abstracted and distanced. The site and space of the museum is of course altogether present in accentuating the memory of the holocaust though Auschwitz itself was anything but an isotropic space. It was instead fragmented with the endless movement of prisoners from sub-camps. Each displayed a photographic portrait of the prisoner including his or her name, under which is the prison number and details of ethnicity, date of birth, occupation before imprisonment, date of deportation and date of death. The arrangement of the portraits suggests solidarity, as well as an equalising in victimhood and the finality of death at Auschwitz. They serve as a testimony to a ‘present’ life, sullied though still complete and not yet physically, emotionally and mentally decimated by camp life. The wall of portraits offsets other photographs and drawings which do graphically portray the latter. Rachel Aliene Corrie who was an American peace activist working with the Palestinian-led human rights and non-violent resistance group International Solidarity Movement (ISM henceforth) challenged a structural otherness in her work to defend the homes of Palestinian farmers. She travelled to Israel in January 2003 and then to the West Bank where she received training from the ISM. She would frequently gather with several American and British activists resisting the demolition of Palestinian homes. On March 16, 2003 during the Second Intifada she gathered with other activists outside the home of a Palestinian pharmacist when she was crushed to death under an armoured IDF (Israeli Defence Forces) bulldozer. Her statements which shed very important light on ‘self’ and ‘other’ considerations and the way they relate to space, identity and identification are taken from Let Me Stand Alone: The Journals of Rachel Corrie, made up of journal entries and emails later selected for publication by her parents.

২০০৩ সালের ২৯ জানুয়ারি, গাজায় অবস্থানকালে কোরি লক্ষ্য করেন এবং মন্তব্য করেন যে স্থানের সীমাবদ্ধতা, চলাচলের বিধিনিষেধ, ভূমির সঙ্গে ইন্দ্রিয়গত সম্পর্ক এবং সহিংসতার প্রভাবে শিশুরা যেভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হয়, এসব ফিলিস্তিনিদের ভূদৃশ্য ও ভূদৃশ্যায়নের ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ফেলে। এটি এমন একটি কারাগার, যার কারারক্षীরা সিদ্ধান্ত নিয়েছে যে এটি খুব বড় ছিল, তাই এখন তারা এটিকে আরও ছোট করে চেপে ধরছে। এখানকার মানুষ সাগরের গন্ধের মধ্যে বাস করে, কিন্তু তারা আর সাগর দেখতে যেতে পারে না। “সুন্দর আর কী আছে? আমরা সাগর দেখতে যেতে পারতাম। একটিমাত্র সুন্দর জিনিস। এখন আমি সাগর দেখতে পারি না। শিশুদের জন্য কী সুন্দর আছে? আলি নামের আট বছরের একটি শিশু আমি আসার আগের দিন মারা যায়। সে শুধু ট্যাংকটি দেখতে চেয়েছিল – ট্যাংকটি দেখতে – আর তারা তার মাথা উড়িয়ে দেয়।”56 সাগরের বিস্তৃতিকে গাজার সংকুচিত ভূমির বিপরীতে রাখা হয়েছে। এর জনগণের দুর্ভোগ আরও বাড়ে, কারণ যে ভূদৃশ্যকে তারা সহজাতভাবে নিজেদের বলে বিশ্বাস করে, তা দেখার অধিকার থেকে তাদের বঞ্চিত করা হয়। যেকোনো ভূমির ‘ল্যান্ডস্কেপ’ একই সামাজিক প্রক্রিয়ায় গঠিত, কিন্তু ক্রিয়াপদ হিসেবে ‘ল্যান্ডস্কেপিং’ বোঝায় কীভাবে মানুষের কর্মক্ষমতার দ্বারা ভূমি রূপান্তরিত হয়ে, যার ওপর স্থানগুলো অবস্থিত হয় এমন অনন্য স্থান তৈরি করে।57

On January 29, 2003 whilst Corrie was stationed in Gaza she observed and commented on how limitations of space, restrictions of movement, of sensory relationship with land and the way children are affected by violence come to have an important bearing on landscape and landscaping for the Palestinians. This is a jail that the jailkeepers decided was too big, so now they are squeezing it smaller. The people here live within the smell of the ocean but they can’t go see it anymore. “What is there beautiful? We could go see the ocean. One thing beautiful. Now I cannot see the ocean. What is for the children that is beautiful? An eight-year old named Ali died the day before I came. He just wanted to look at the tank – see the tank – and they explode his head.”56 The expanse of the ocean is set against the constricted land of Gaza. The suffering of its people is exacerbated through their denial of vision of a landscape that they believe is inherently theirs. While ‘landscape’ of any land is made up of the same societal processes, ‘landscaping’ understood as a verb is about the way in which land is transformed by human agency, creating unique spaces upon which sites are located.57

গাজার বাসিন্দাদের জন্য এর অর্থ হলো, তারা সমুদ্রের ‘ঘ্রাণ’ পেলেও তা ‘দেখতে’ পায় না, আর স্থানীয় মানুষের এই অক্ষমতা—তাদের সন্তানদের জন্য ‘যা সুন্দর’ তা উপভোগ করতে না পারা—ই তার সহানুভূতিশীল দৃষ্টিভঙ্গিকে গড়ে তোলে।58 এখানে রাচেলের কাছে নিজ ও পরের মধ্যকার সীমারেখা গ্রহণশীল; তিনি তার ও ফিলিস্তিনিদের মধ্যকার সম্পর্কে পারস্পরিকতার পক্ষে নন, বরং তা একপাক্ষিক। শিশু-শহীদ আলীকে তার বর্ণনায় অন্তর্ভুক্ত করা রাচেলের এক ধরনের বৈপরীত্য তৈরি করে—সমুদ্র দেখতে না পারা এবং ‘ট্যাংকটি দেখা—আর তারা তার মাথা উড়িয়ে দেয়।’ তিনি তার চিঠিতে যা পর্যবেক্ষণ করেছেন তাতে ধ্বংসকে তুলে ধরতে প্রকৃতি ও যন্ত্রের বৈপরীত্য ব্যবহার করেন।

For the residents of Gaza, this means that though they can ‘smell’ the ocean they cannot ‘see’ it and it is this inability of natives to enjoy ‘what is’ beautiful for their children that informs her empathetic outlook.58 Demarcations of Self and Otherness for Rachel here are receptive; she does not espouse mutuality in relations between her and the Palestinians, it is instead unilateral. Rachel’s inclusion of child victim Ali in her account serves to juxtapose the failing to see the ocean with seeing ‘the tank – and they explode his head.’ She uses her letter to accentuate destruction in what she observes by juxtaposing the natural with the mechanical.

ছাপ এমন যে কিছুই 'দেখা' যায় না; সৌন্দর্য ও নিষ্ঠুরতা উভয়ই এক অঙ্গাঙ্গী ক্ষেত্রে মিশে থাকে, যেখানে বস্তুসমূহ কেবল অনুভূত হয়। রাশেল নিজের সুবিধাভোগী অবস্থা নিয়ে ভাবেন, একজন 'শ্বেতাঙ্গ' হিসেবে যিনি দেখতে ও সাক্ষী হতে পারেন, এবং যাঁর অনুভূতিগুলো আত্ম/অপর সীমারেখা অতিক্রম করার দাবি রাখে। কোরির বর্ণিত গাজা শহর আসলে 'হারিয়ে গেছে' 'দৃষ্টির ক্ষেত্রে', দৃষ্টি ও স্মৃতিতে স্থানচ্যুত। গাজার শিশুরা জানে সাগর সেখানে আছে, কিন্তু তা দেখতে পায় না; তাই তাদের দৃশ্যগত সংযোগ স্থানচ্যুত, তবুও ঘ্রাণের ইন্দ্রিয়গত সংযোগ এবং যেসব ভূদৃশ্যের চিহ্নকে তারা অন্তর্নিহিতভাবে ফিলিস্তিনি বলে বিশ্বাস করে, সেগুলোর মাধ্যমে তারা শহরটিকে ধরে রাখে। আমরা প্রশ্ন তুলি: আমরা কি জানতে পারি যে কোরি আলীর দৃষ্টিকোণকে প্রতিফলিত করেন কি না? আলীর সাগরের ঘ্রাণ কোরির ঘ ্রাণের তুলনায় কেমন?

The impression is that nothing is ‘seen’, both beauty and cruelty are meshed together into a domain in which things are only felt. Rachel reflects on her privilege as a ‘white-skinned’ person who can see and witness, and whose feelings mandate a transcending of Self/Other boundaries. The Gaza City that Corrie describes is actually ‘lost’ ‘in the field of vision’, dislocated in vision and memory. Since the Gazan children know the ocean is there, but cannot see it, they have a dislocated visual attachment but still retain the city through sensory attachment of smell, and points of landscaping they believe are inherently Palestinian. We question whether we can know if Corrie mirrors Ali’s vantage point? What is Ali’s smell of the ocean in comparison to Corrie’s?

করি আবারও দেখান কীভাবে সে যে ফিলিস্তিনিদের পর্যবেক্ষণ করছিল তারা কীভাবে স্থান ও তার সময়গত দিকগুলোকে বিবেচনা করে, যখন তারা খেলছিল। তিনি লিখেছেন: “আমাদের পেছনে শিশুরা খেলছে, আর যখন তারা ধ্বংসস্তূপের মধ্যে আমাদের সঙ্গে খেলতে আসার চেষ্টা করে, তখন আমরা চিৎকার করে বলি, ‘লা! লা!’ — কারণ কোনোভাবে, যদিও তুমি একটি খাঁচায় জন্মেছ এবং সারারাত গুলির শব্দ ছাড়া কখনো বাঁচোনি, তবুও তুমি খেলতে পারো।”59

Corrie again juxtaposes the way space and its temporalities are considered by the Palestinians she observes whilst they play: “Children play behind us and we yell, “La! La!” when they try to wander out into the rubble to play with us – because somehow even though you are born in a cage and you have never lived without shooting all night, you are still able to play.”59

তার ‘খাঁচা’ বর্ণনাটি সীমাবদ্ধতা বোঝায়; তিনি যে শারীরিক আবদ্ধতা প্রত্যক্ষ করেন, সেখানে তিনি ‘খাঁচা’ ও ‘গুলিবর্ষণ’ শব্দ দুটিকে ‘খেলা’র সঙ্গে পাশাপাশি রাখতে পারেন, এবং তাঁর শ্রোতারা শিশুদের সঙ্গে যে পারস্পরিক প্রতীকী সংকেতের মাধ্যমে সম্পর্ক গড়ে তোলে, তার উপর ভর করেন। গাজার শিশুরা যে ভূমির সঙ্গে ইন্দ্রিয়গত সম্পর্ক রাখে, যে ভূমি ‘কল্পিত’ ও খাঁচাসদৃশ হয়ে উঠেছে, সে সম্পর্কে করির বর্ণনা আত্ম/অপর উপলব্ধি সম্পর্কে যা বলে, তা অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ। দুটি বর্ণনাই তাঁর নিজের উপলব্ধি, এবং গাজার শিশুরা যা অভিজ্ঞতা করছে সে বিষয়ে একজন প্রাপ্তবয়স্কের উপলব্ধি।

Her description of a ‘cage’ denotes restriction; in the physical confinement that she witnesses she is able to juxtapose ‘cage’ and ‘shooting’ with ‘play’, drawing on the mutual iconic codes by which her audience can relate to children. Corrie’s description of children who have a sensory relationship to a land that has become ‘imagined’ and cagelike is insightful for what it tells us about Self/Other perceptions. Both descriptive accounts are her own perceptions, and an adult perception, of what children in Gaza are experiencing.

২০০৩ সালের ১৯ জানুয়ারির তারিখে তার মায়ের কাছে লেখা একটি চিঠিতে কোরি দুর্দশা ও নির্যাতনের প্রভাবশালী বয়ানকে আরও অতিক্রম করতে সক্ষম হন, যখন তিনি 'নিজ' ও 'অন্য'-এর সীমারেখাকে উল্টে দেন।

In a letter to her mother dated January 19, 2003, Corrie is able to further transcend the dominant discourse of suffering and victimisation by inverting ‘self’ and ‘other’ boundaries:

“আমার মনে হয় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে শ্বেতাঙ্গ মানুষেরাও কখনো কখনো এমন একটি ব্যবস্থার কারণে কষ্ট পায় যা এখনও আমাদের রঙিন মানুষদের উপর অগ্রাধিকার দেয়; পুরুষেরা এমন ব্যবস্থার কারণে কষ্ট পায় যা তাদেরকে নারীদের উপর অগ্রাধিকার দেয়; এবং ইসরায়েলের ইহুদি ইসরায়েলিরা (মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের শ্বেতাঙ্গ ও পুরুষদের তুলনায় অনেক বেশি) এমন একটি ব্যবস্থার কারণে কষ্ট পায় যা ইসরায়েলে তাদেরকে ফিলিস্তিনি-ইসরায়েলি ও অধিকৃত অঞ্চলের ফিলিস্তিনিদের উপর অগ্রাধিকার দেয়। তবু, ব্যবস্থাটি একটি বর্ণবাদী ব্যবস্থাই থেকে যায়।”60

“I think white people sometimes suffer in the United States from a system that still privileges us over people of color; men suffer from the system that privileges them over women; and Jewish Israelis suffer (much more than white people and men in the U.S.) from a system in Israel that privileges them over Palestinian-Israelis and Palestinians in the Occupied Territories. Nevertheless, the system remains a racist one.”60

Corrie’s words, a representation of unipolarity between dominant and subordinate, seem to stem from empathetic considerations informed in her 5th grade school speech in which she instructed: “They are us, we are them.”61 She sees this normalising of Self and Other as prerequisite to empathetic considerations. The togetherness that Corrie describes is a salient motif in the work of activists who realise the need to transcend geo-political temporalities to reshape ‘self’ and ‘other’ perceptions. In the following comment, Corrie constructs Self/Other identity through place-making wherein the destruction of ‘orchards and greenhouses and fruit trees’ allows for an empathic consideration at a particularly personal level; by drawing on ‘Uncle Craig’ and ‘Grandma’ “I think about this especially when I see orchards and greenhouses and fruit trees destroyed - just years of care and cultivation. I think about you and how long it takes to make things grow and what a labour of love it is. I really think, in a similar situation, most people would defend themselves as best they could. I think Uncle Craig would. I think probably Grandma would. I think I would.”62

Corrie’s words, a representation of unipolarity between dominant and subordinate, seem to stem from empathetic considerations informed in her 5th grade school speech in which she instructed: “They are us, we are them.”61 She sees this normalising of Self and Other as prerequisite to empathetic considerations. The togetherness that Corrie describes is a salient motif in the work of activists who realise the need to transcend geo-political temporalities to reshape ‘self’ and ‘other’ perceptions. In the following comment, Corrie constructs Self/Other identity through place-making wherein the destruction of ‘orchards and greenhouses and fruit trees’ allows for an empathic consideration at a particularly personal level; by drawing on ‘Uncle Craig’ and ‘Grandma’ “I think about this especially when I see orchards and greenhouses and fruit trees destroyed - just years of care and cultivation. I think about you and how long it takes to make things grow and what a labour of love it is. I really think, in a similar situation, most people would defend themselves as best they could. I think Uncle Craig would. I think probably Grandma would. I think I would.”62

কোরি তার মায়ের মন জয় করতে চায়, নিজের ও অন্যের দ্বন্দ্বের প্রতিক্রিয়াগুলোকে একত্র করে।

Corrie seeks to convince her mother by merging conflict responses of Self/Other binaries.

কোরির মানসিক ভূদৃশ্যগুলোকে—যেগুলো ফিলিস্তিনি ও আমেরিকান উভয় পরিবেশ থেকে একত্র করা হয়েছে—তা কোনো আদর্শায়িত ব্যবস্থাকে নিছক সাংস্কৃতিক ফ্যাশন হিসেবে গ্রহণ করার সুযোগ দেয় না। উভয় ভূদৃশ্যের সঙ্গে নিজেকে সংযুক্ত করার মাধ্যমে তিনি যে পরিবেশগত ধ্বংসের বর্ণনা দেন, তার কারণগুলো থেকে আমরা কোনো ‘দূরত্ব’ অনুভব করি না। কোরি দেখান, গাজার পবিত্র ভূদৃশ্য নিয়ে যেকোনো ভাবনা সেখানে বসবাসকারী মানুষদের পরিবেশগত দায়িত্ব নিয়ে প্রতিফলনের প্রয়োজন তৈরি করে। তাঁর দাদার প্রসঙ্গ উল্লেখ করা থেকে বোঝা যায়, সহমর্মিতা নির্ধারণে অভিজ্ঞতার অপরিহার্যতা রয়েছে।

Corrie’s drawing together mental landscapes from Palestinian and American settings disallow an embracing of an idealised system as a mere cultural fashion. By aligning herself with both landscapes, we do not sense a ‘distance’ from the causes of the environmental destruction she describes. Corrie describes how any consideration of the sacred landscape of Gaza would necessitate a reflection of the ecological responsibilities of those who live there. Corrie’s references to her grandfather reflect the necessity of experience as a determinant of empathy.

তিনি মনে করেন যে ‘দাদি’ ফিলিস্তিনিদের দুর্দশা ভালোভাবে বুঝতে পারতেন, কারণ তাঁর নিজের অভিজ্ঞতা আছে যে তাদের জলপাই গাছ হারানোর সময় তারা কী অনুভব করতে পারে।

She submits that ‘Grandma’ could well understand the plight of the Palestinians since she has experience of what they might feel at the loss of their olive trees.

তার চিঠিতে তিনি তত্ত্বগত ও বাস্তব উভয় দিক থেকে সেই বাস্তবতাও তুলে ধরেন, যেখানে দেহ এলাকা, স্থান ও বাধার মধ্য দিয়ে চলাচল করে। এজন্য তিনি গাজার আদি বাসিন্দাদের, নিজেকে এবং নিজের স্বজনদের উপস্থিত ও অনুপস্থিত উভয় প্রকার কর্তা হিসেবে স্থাপন করেন। ন্যায়বিচারের অভাব ও ফিলিস্তিনিদের প্রতিরোধের অধিকার সম্পর্কে অনুভূতি প্রকাশে কর্ণেল যে ভাষা ব্যবহার করেন, তা বহুলাংশে তাঁর নিজের প্রতিক্রিয়া, অথবা অধিকার ও অন্তর্ভুক্তির অধিকার সম্পর্কে তিনি যাকে সার্বজনীন বলে মনে করেন, তার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। ফলে কর্ণেলের ইঙ্গিত অনুযায়ী ফিলিস্তিনি ও আমেরিকান উভয়ের জন্যই কৃষিভূমির সঙ্গে একটি আবেগিক সম্পর্ক রয়েছে। ‘যত্ন’, ‘চাষাবাদ’ এবং ‘বেড়ে ওঠা’ এমন মূল শব্দ হয়ে ওঠে, যা তাঁর সংহতির রাজনৈতিক রূপ গড়ে তোলে। তিনি যে ‘ভালোবাসার শ্রম’ বর্ণনা করেন, যা ‘জিনিসকে বেড়ে ওঠাতে’ প্রয়োজন, ফিলিস্তিনি কৃষকদের ব্যবহৃত মাতৃত্বসূচক প্রতীকের সঙ্গে তার সম্পর্ক বিবেচনা করলে সেই বর্ণনাটি আকর্ষণীয় হয়ে ওঠে।63

In her letter, she also engages the theoretical and practical reality of bodies moving through areas, locations and obstacles by situating native residents of Gaza, herself and her relatives as present and absent actors. The language Corrie uses to describe feelings of injustice and the right of the Palestinians to resist draws extensively on her own or what she considers universal responses to rights of belonging. Corrie therefore intimates that for both Palestinians and Americans, there is an emotional sense of belonging to agricultural landscapes, ‘care’, ‘cultivation’ and ‘grow’ becoming keywords that shape the political form of her solidarity. The ‘labour of love’ she describes required to ‘make things grow’ is an interesting description in light of how it correlates with the maternal symbolism used by Palestinian farmers.63