"PIO: আমরা যখন জলাভূমিতে কোনো তুৎসিকে খুঁজে পেতাম, তখন আর তাকে আমাদেরই মতো একজন মানুষ বলে মনে হতো না। আমি বোঝাতে চাইছি এমন একজন মানুষ, যে আমাদের মতোই চিন্তা ও অনুভূতি ভাগ করে নেয়। শিকার ছিল হিংস্র, শিকারিরা ছিল হিংস্র, শিকারও ছিল হিংস্র—হিংস্রতা মনের ওপর আধিপত্য বিস্তার করেছিল।"158

“PIO: We no longer saw a human being when we turned up a Tutsi in the swamps. I mean a person like us, sharing similar thoughts and feelings. The hunt was savage, the hunters were savage, the prey was savage-savagery took over the mind.”158

১৯ শতকে বর্তমান রুয়ান্ডা ও বুরুন্ডি, যে দুটি দেশ প্রধানত খ্রিস্টান, জার্মানির উপনিবেশে পরিণত হয়, এবং নতুন শাসকেরা দেশ দুটিতে একটি সামন্তবাদী সমাজ প্রতিষ্ঠা করে।

In the 19th century present-day Rwanda and Burundi, predominantly Christian countries, became Germany colonies, and the new powers founded a feudal society in the countries.

দুটি প্রধান গোষ্ঠী, হুতু ও তুতসি নিয়ে গঠিত এই দেশে তুতসি অভিজাত শ্রেণি ছিল পশুপালক বংশোদ্ভূত। প্রথম বিশ্বযুদ্ধে জার্মানি পরাজিত হওয়ার পর লীগ অব নেশনস পূর্ব আফ্রিকার রুয়ান্ডা ও বুরুন্ডি (Ruanda-Urundi) অঞ্চলের আদেশনামা (mandate) বেলজিয়ামের হাতে অর্পণ করে, আর এভাবেই সরকারি কাজের ভাষা হয়ে ওঠে ফরাসি।

Made up of two dominant tribes, the Hutu and the Tutsi, the Tutsi nobility descended from cattle ranchers. After Germany lost the First World War, the League of Nations entrusted the East African mandate of Rwanda and Burundi (Ruanda-Urundi) to Belgium, and thus French became the language of the government.

১৯৩০-এর দশক থেকে বেলজিয়ান সরকার আফ্রিকানদের সবার জন্য একটি পরিচয়পত্র বহন বাধ্যতামূলক করে, যাতে তাদের জাতিগত পরিচয়, ভাষা ও ধর্ম উল্লেখ থাকত। রুয়ান্ডার জনগণকে তিনটি জাতিগত গোষ্ঠীতে ভাগ করা হয়েছিল: ৮০ থেকে ৮৫ শতাংশ হুতু, ১৪ থেকে ১৯ শতাংশ তুৎসি এবং ১ শতাংশ তোয়া। ঔপনিবেশিক শাসকেরা যেমন করে থাকে, ভাগ করো ও শাসন করো নীতি অনুসরণ করে বেলজিয়ানরা গোষ্ঠীগুলোকে বর্ণগত রেখা ধরে পৃথক ও প্রান্তিক করে রাখে। তারা সিদ্ধান্ত দেয় যে তুৎসিরা একটি শ্রেষ্ঠ জাতি, যাদের গায়ের রং ফর্সা, উচ্চতা বেশি এবং নাক সরু, অর্থাৎ ইউরোপীয় ধাঁচের চেহারা। অন্যদিকে হুতুদের নিকৃষ্ট গণ্য করা হয়, যাদের গায়ের রং কালো এবং উচ্চতা কম। এভাবে বেলজিয়ান সরকার তুৎসিদের আরও ক্ষমতা, মর্যাদা, অর্থনৈতিক ও শিক্ষাগত সুবিধা প্রদান করে।

From the 1930s, the Belgian government made it mandatory for all Africans to carry identity cards displaying their ethnicity, language and religion. The Rwandans were divided into three ethnic groups, 80 to 85% Hutu, 14 to 19% Tutsi and 1% Twa. As colonisers do, practising a divide and rule policy, the Belgian separated and marginalised the groups along racial lines determining that the Tutsi were a superior race who had lighter skin, were taller and had thin noses – a more European type look. The Hutu on the other hand were held to be inferior, with darker skin and shorter statures. The Belgium government thus granted more power, status, economic and educational privileges to the Tutsis.

রুয়ান্ডার মুসলিমরা দেশের জনসংখ্যার একটি অতি ক্ষুদ্র অংশ ছিল এবং দীর্ঘদিন ধরে নেতিবাচক প্রচারণার মূল্য দিয়ে আসছিল, যার ফলে বহু বৈষম্যের ঘটনা ঘটেছে। মুসলিমদের "উমুসোয়াহিলি" বলে অবমাননাকর শব্দে ডাকা হতো, যা এসেছিল এই কারণ থেকে যে আগের প্রজন্মের অনেক মুসলিম সোয়াহিলি ভাষায় কথা বলতেন। শিক্ষকদের পক্ষ থেকে মুসলিম শিশুদের খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিত করার চেষ্টাও ছিল, এবং কেউ প্রতিরোধ করলে তাদের উচ্চশিক্ষার পথে বাধা ও নিষেধাজ্ঞার মুখোমুখি হতে হতো। ধর্মান্তরের এমন চেষ্টার আশঙ্কায় অনেক মুসলিম অভিভাবক তাদের সন্তানদের স্কুলে না পাঠিয়ে বরং মাদরাসায় ভর্তি করাতে বেছে নেন। এর দীর্ঘমেয়াদি প্রভাব পড়েছিল, কারণ মুসলিমরা রাজনৈতিক জীবনে সামান্য প্রভাবসহ একটি প্রান্তিক গোষ্ঠী হিসেবেই থেকে যায়।

Muslims in Rwanda only represented a very small proportion of the country’s inhabitants and had long suffered the brunt of a negative propaganda, which had led to many cases of discrimination. Muslims were referred to by the disparaging terms “Umuswahili” derived from the fact that many Muslims in earlier generations had spoken Swahili. There were also attempts by teachers to convert Muslim children to Christianity, and if any resisted they faced preventions and restrictions in furthering their education. Many Muslim parents who feared such conversion attempts opted to not send their children to school and to enrol them instead into madrasas. This had long term effects since Muslims would remain as a marginal group with little influence in political life.

১৯৯৪ সালের ৬ এপ্রিল, রুয়ান্ডার প্রয়াত প্রেসিডেন্ট হাবিয়ারিমানা ও বুরুন্ডির প্রয়াত প্রেসিডেন্ট ন্তারিয়ামিরাকে বহনকারী একটি বিমান কিগালির কানোম্বে আন্তর্জাতিক বিমানবন্দরের উপরে গুলি করে ভূপাতিত করা হয়।

On April 6, 1994, a plane carrying home the late Presidents Habyarimana of Rwanda and Ntaryamira of Burundi was shot down above the Kanombe International Airport in Kigali.

বিমান দুর্ঘটনার জন্য হুতুরা টুটসি বিদ্রোহীদের দায়ী করে, আর এরপর ঘৃণা ও প্রতিশোধের এক বিচ্ছিন্ন, ধীরে ধীরে পুঁজ জমতে থাকা অবস্থা তৈরি হয়। এর পরিণতিতে রাজধানী থেকে শুরু করে সারা দেশে ছড়িয়ে পড়ে এক নৃশংস হত্যা ও সহিংসতার অভিযান।

The crash was blamed by Hutus on Tutsi rebels and what transpired was a sporadic festering of hate and revenge. This culminated in a savage campaign of murder and violence which spread from the capital to the rest of the country.

কঠোরভাবে পরিচালিত একটি তুৎসি জনগোষ্ঠীকে অমানুষিকীকরণের কর্মসূচির কারণে, সহিংসতার অনেকটাই ঘটেছে প্রতিবেশী ও প্রতিবেশীর মধ্যে, স্বামী ও স্ত্রীর মধ্যে, ধর্মযাজক ও তাঁর সভ্যদের মধ্যে, শিক্ষক ও ছাত্রছাত্রীদের মধ্যে। হুতু মিলিশিয়া, ইন্টারহামওয়ে, যাদের সঙ্গে তারা বড় হয়েছে, যারা একই গির্জায় যেত, একই স্কুলে পড়ত, একই ভাষায় কথা বলত এবং এমনকি যাদের সঙ্গে বিবাহসূত্রে আবদ্ধ হয়েছিল, সেই নারী-পুরুষদের কুপিয়ে হত্যা করতে উদ্যত হয়েছিল।

Due to a very intense program of dehumanisation of the Tutsi population, much of the violence was carried out between neighbour and neighbour, husband and wife, clergy and congregation, teacher and students. Hutu militia, the interhamwe, resorted to hacking to death men and women they had grown up with, who attended the same churches, the same schools, spoke the same language and even intermarried.

টুটসিদের "অন্য" হিসেবে চিহ্নিত করার প্রচারণা স্কুল, গণমাধ্যম ও রাজনৈতিক বক্তৃতার মাধ্যমে লালিত ও ছড়ানো হয়েছিল, যা সশস্ত্র যুবকদের প্রকাশ্যে হত্যায় উদ্বুদ্ধ করেছিল। খুনিরা অন্যদেরও একই কাজে বাধ্য করত, "করো নয়তো মরো" স্লোগান তুলে - অর্থাৎ হত্যা করো, নয়তো নিজেই নিহত হও - এবং তাদের খাদ্য, অর্থ ও যাদের হত্যা করা হবে সেই টুটসিদের জমি উত্তরাধিকার হিসেবে পাওয়ার প্রলোভন দেখিয়ে টানত।

The campaign of Otherising the Tutsis was fermented and disseminated through schools, media and in political rhetoric, inspiring armed youth to kill openly. The murderers would force others to do the same, evoking slogans of “do or die”, meaning kill or get killed, enticing them with promises of food, money and an inheritance of land belonging to the Tutsis they kill.

বহু মানুষ, যারা নিজ হাতে অন্যদের হত্যা করেনি, তারা খুনিদের সঙ্গে হাত মিলিয়ে তুৎসিদের লুকানোর জায়গা ফাঁস করে দিয়েছিল। যদিও কিছু সহিংস ঘটনা বিচ্ছিন্নভাবে ঘটেছিল, তবু বহু উচ্চপর্যায়ের তুৎসি রাজনীতিবিদ ও ব্যবসায়ীও হুতুবিরোধী বিষাক্ত প্রচারণা ছড়ানোর সঙ্গে জড়িত ছিলেন। জাতীয় বা কার্যকর সামাজিক নেতৃত্ব না থাকায় দেশটি এক ভয়াবহ হত্যাক্ষেত্রে পরিণত হয়, ভ্রমণের বিধিনিষেধ মানুষের চলাচলে বাধা দেয় এবং চারদিকে নিরাপত্তাহীনতা ছড়িয়ে পড়ে।

Many who did not physically kill others, colluded with murderers to reveal Tutsi hiding places. Though some of the violent outbursts were sporadic events, many high-level Tutsi politicians and businessmen were also implicated in the festering of virulent anti-Hutu propaganda. The country, without national or effective community leadership, degenerated into a horrendous killing field, travel restrictions prevented free movement and insecurity was rife.

১৯৯৪ সালে রোয়ান্ডায় যা ঘটেছিল, তা ছিল মানুষের হাতে মানুষের অমানবিকতা, যেখানে সমস্ত নৈতিকতা স্থগিত হয়ে গিয়েছিল। অমানবিকীকরণ ঘটে তখন, যখন কিছু মানুষ অন্য মানুষদের মানবতার নৈতিক পরিধি থেকে বাদ দিয়ে দেয়। অপরাধীদের চোখে এইসব মানুষ সেই মর্যাদা হারায়, যা তাদের মানবজাতির সাথে যুক্ত রাখে। তুতসিদের "কলুষিত পরিচয়" দিয়ে নিন্দিত করা হয়েছিল, একটি শূন্যতার অবস্থায়, তাদের "বস্তু", "তেলাপোকা", "পশু" হিসেবে দেখানো হয়েছিল, এবং দেশটি হত্যার বর্বর উন্মত্ততায় নেমে গিয়েছিল। একই অমানবিকীকরণের প্রক্রিয়া ১৯৩৭ সালে নানকিং ধর্ষণেও বিদ্যমান ছিল। হলোকাস্টও একইভাবে শুরু হয়েছিল, বিস্তৃত প্রোপাগান্ডার একটি ধারাবাহিকতার মাধ্যমে, যা গণমাধ্যম ও বিদ্যালয়ে প্রচারিত হয়েছিল। আমেরিকায় কালো মানুষদের গণপিটুনিহত্যা এমন একটি সংস্কৃতির ফল ছিল, যা কালো মানুষদের "নিগার" বলে কলঙ্কিত করত। একইভাবে, মাই লাই গণহত্যায়, যেখানে আমেরিকান সৈন্যদের হাতে শত শত ভিয়েতনামী বেসামরিক মানুষ নিহত হয়েছিল, ভিয়েতনামীদের "গুকস" লেবেল দিয়ে পরজাতি হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। এ বিষয়ে মার্ক বেকার আমাদের একটি মর্মস্পর্শী দৃষ্টিভঙ্গি দেন: "আমি গুলি চালানো ও হত্যা উপভোগ করতাম। যখন দেখতাম কোনো গুকসকে গুলি করা হচ্ছে, আমি সত্যিই উত্তেজিত হতাম। কোনো জিআই গুলিবিদ্ধ হলে, এমনকি যদি আমি তাকে না চিনতাম... তাতে আমার খারাপ লাগত। একজন জিআই ছিল বাস্তব। কিন্তু কোনো গুকস মারা গেলে, সেটা ছিল যেন এখানে বেরিয়ে একটা তেলাপোকা মাড়িয়ে ফেলার মতো।"159 গ্লেন গ্রে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের একটি ঘটনার বর্ণনা দেন:

What transpired in Rwanda in 1994 was man’s inhumanity to man wherein all morality was suspended. Dehumanisation occurs when some human beings exclude other human beings from the moral order of humanity. In the eyes of perpetrators such human beings lose the status that holds them together with the human race. The Tutsi were castigated with a “spoiled identity”, a state of nothingness, as “things”, “cockroaches”, as “animals” and the country descended into a savage outbreak of murder. This same process of dehumanisation existed in the rape of Nanking in 1937. The Holocaust began the same way – through an elaborate series of propaganda which featured in media and schools. The lynchings of black people in America was precipitated by a culture of stigmatising blacks as “niggers”. Similarly, the label of “gooks” was used to Otherise the Vietnamese in the My Lai massacre in which hundreds of Vietnamese civilians were killed by American soldiers. About this, Mark Baker offers us a haunting perspective: “I enjoyed the shooting and the killing. I was literally turned on when I saw a gook get shot. When a GI got shot, even if I didn’t know him…that would bother me. A GI was real. But if a gook got killed, it was like me going out here and stepping on a roach.”159 Glenn Gray recounts an incident from World War II:

“যখন একজন জাপানি সৈন্যকে যুদ্ধক্ষেত্রের অনেক পেছনে তার লুকানোর জায়গা থেকে “বের করে আনা” হলো, “ইউনিটটি, যা তুলনামূলকভাবে নতুন সৈন্যদের নিয়ে গঠিত ছিল, বিশ্রাম নিচ্ছিল এবং ঠাট্টা-তামাশা করছিল। কিন্তু তারা তাদের রাইফেল তুলে নিল এবং সেই লোকটিকে জীবন্ত লক্ষ্যবস্তু হিসেবে ব্যবহার করতে শুরু করল, আর সে নিরাপদ আশ্রয়ের খোঁজে উন্মত্তের মতো ফাঁকা জায়গাটির চারপাশে ছুটতে লাগল। সৈন্যরা তার চলাফেরাকে এতই হাস্যকর মনে করল যে তাদের হাসির কারণে তারা প্রথমেই সেই দুর্ভাগা মানুষটির জীবনের ইতি টানতে পারেনি। অবশেষে অবশ্য তারা তাকে হত্যা করতে সফল হলো, আর এই ঘটনায় গোটা প্লাটুন উল্লসিত হলো, এবং এরপর কয়েক দিন ধরে তাদের কথা বলার ও ঠাট্টা করার মতো একটি বিষয় জুটে গেল। এই গল্প বলতে গিয়ে…সেই অভিজ্ঞ সৈন্যটি শত্রু সৈন্যের সঙ্গে একটি প্রাণীর সাদৃশ্যের ওপর জোর দিলেন। আমেরিকান সৈন্যদের কেউই যে কখনো ভেবে দেখেছিল যে সেই লোকটির মধ্যেও মানুষের মতো ভয় পাওয়ার এবং প্রাণে বাঁচার ইচ্ছা থাকতে পারে, তেমন কোনো প্রমাণ পাওয়া যায় না।”160

“When a Japanese soldier was “flushed” from his hiding place well behind the lines of combat, “the unit, made up of relatively green troops, was resting and joking. But they seized their rifles and began using him as a live target while he dashed frantically around the clearing in search of safety. The soldiers found his movements uproariously funny and were prevented by their laughter from making early end of the unfortunate man. Finally, however, they succeeded in killing him, and the incident cheered the whole platoon, giving them something to talk and joke about for days afterward. In relating this story...the veteran emphasized the similarity of the enemy soldier to an animal. None of the American soldiers apparently ever considered that he may have had human feelings of fear and the wish to be spared.”160

লিম্বার্ডো লিখছেন যে ইরাক যুদ্ধে "গুকস" নামে যাদের ডাকা হতো তারা আজ "হাজি" ও "টাওয়েল হেডস" হয়ে উঠেছে, কারণ সৈন্যদের একটি নতুন দল এই ভিন্ন চেহারার নাগরিক ও সৈন্যদের অবমাননা করে। তিনি সার্জেন্ট মেজলার উদ্ধৃতি দেন: "তুমি কেবল একটু চেষ্টা করো যেন তারা যে মানুষ, এই বিষয়টা মাথা থেকে সরিয়ে দিতে পারো এবং তাদের শত্রু হিসেবে দেখো… তুমি তাদের 'হাজি' বলো, জানো তো। তুমি এমন সব কাজ করো যা তাদের হত্যা করা ও তাদের প্রতি নিষ্ঠুর আচরণ করা সহজ করে তোলে।"161

Limbardo writes that “Yesterday’s “gooks” have become today’s “hajis and “towel heads” in the Iraq War as a new corps of soldiers derogates these different-looking citizens and soldiers. He cites Sergeant Mejla: “You just sort of try to block out the act that they’re human beings and see them as enemies…You call them ‘hajis. you know. You do all the things that make it easier to deal with killing them and mistreating them.”161

বিখ্যাত স্ট্যানফোর্ড পরীক্ষাসমূহ এবং অ্যালবার্ট ব্যান্ডুরার পরিচালিত পরীক্ষাগুলো এই বিষয়টি প্রদর্শনের চেষ্টা করেছিল যে অমানবিককারী লেবেলের ক্ষমতা কীভাবে "অপর" হওয়ার একটি সংস্কৃতি তৈরি করতে পারে, যা অন্যদের ক্ষতির দিকে নিয়ে যায়। গবেষকরা দেখিয়েছেন যে ব্যঙ্গচিত্র ও লেবেলের মাধ্যমে অন্যদের অমানবিককরণ তাদের মানবিক গুণাবলী থেকে বঞ্চিত করে। বিপরীতভাবে, তাদের গবেষণা আরও দেখিয়েছে যে ইতিবাচক লেবেলিংয়ের ফলে মানুষের প্রতি অধিক শ্রদ্ধা বৃদ্ধি পায়।

The famous Stanford experiments and those conducted by Albert Bandura sought to demonstrate the power of dehumanising labels to generate a culture of Otherness which would lead to harming of others. The researchers showed that dehumanising others with caricatures and labels divested others of human qualities. Conversely, their research also showed that positive labelling had the effect of enhancing a greater respect towards people.

নাৎসি জার্মানির দৃশ্যমান প্রচারণা ইহুদিদের বিরুদ্ধে যে সন্ত্রাসী বা অবিশ্বস্ত শত্রুর প্রতিমূর্তি তৈরি করেছিল, কিংবা শাহীন ও অন্যরা যে আরবদের প্রতি গণমাধ্যমের চিত্রায়ণের দিকে ইঙ্গিত করেন, তা একটি বিপজ্জনক "তারা" বা "ওরা"-র ধারণা তৈরি করে, যাদের "বহিরাগত" ও "বিদ্বেষপূর্ণ" হিসেবে দেখা হয়। এরকম চিত্র এবং নেতিবাচক গণমাধ্যম-বয়ানের বারবার ব্যবহার বুরকা-পরিহিতা নারী বা ঘন দাড়িওয়ালা পুরুষ সম্পর্কে সমাজে একটি আতঙ্ক বা অমূলক ভীতি সৃষ্টি করে।

The archetypes of terrorist or untrustworthy enemy created by visual propaganda in Nazi Germany of Jews or the media portrayals of Arabs that Shaheen and others point out generates an idea of a dangerous “them”, as “outsiders” and “hostile”. The repeated use of such images together with negative media narratives creates a societal paranoia about the burqa attired woman or the heavily bearded man.

জঁ আৎসফেলডের অত্যন্ত মর্মস্পর্শী বই, যা রুয়ান্ডার গণহত্যার বিবরণ, তা মূলত অপরাধীদের সাক্ষ্যের উপর ভিত্তি করে লেখা। এতে আমরা এমন সব মানুষের ভয়াবহ বিবরণ পড়ি, যারা গণহত্যার ঘটনাগুলো খুঁটিনাটি সহকারে বর্ণনা করেন, এবং যেখানে "অপর" বানানো ও অমানবিকীকরণের প্রক্রিয়াগুলো স্পষ্টভাবে ধরা পড়ে।

In Jean Hatzfeld’s very harrowing account of the Rwandan genocide, made up largely of testimonials by perpetrators we come to read grizzly accounts of human beings who describe in graphic detail the events of the genocide in which the processes of Othering and dehumanisation are made plain:

JOSEPH-DESIRE: যে লোকটি হাতে ধারালো দা নিয়ে ছুটে যেত, সে আর কারও কথা শুনত না। সে সবকিছু ভুলে গিয়েছিল, সবার আগে নিজের বুদ্ধির স্তরটাও। প্রতিদিন একই কাজ করার অর্থ ছিল, আমরা কী করছি তা নিয়ে ভাবতে হতো না। আমরা বের হতাম আর ফিরতাম, একটিও চিন্তা না করে। দিনের কাজ ছিল শিকার করা, দিন শেষ না হওয়া পর্যন্ত। আমাদের হাত আমাদের মাথার ওপর কর্তৃত্ব করত; যেকোনো কারণেই হোক, আমাদের মাথার আর কোনো মতামত ছিল না। FULGENCE: আমরা ক্রমেই আরও নিষ্ঠুর, আরও শান্ত, আরও রক্তাক্ত হয়ে উঠলাম। কিন্তু আমরা দেখতে পাইনি যে আমরা ক্রমেই আরও খুনি হয়ে উঠছি। যত বেশি কাটতাম, কাটাকাটি ততই যেন ছেলেখেলায় পরিণত হতো, একথা বলতে পারি। সন্ধ্যায় হয়তো কোনো সহকর্মীর সাথে দেখা হতো। কারও কারও কাছে এটা একটা মজার ব্যাপারে পরিণত হয়েছিল, সে চিৎকার করে বলত, “ওহে বন্ধু, আমাকে একটা প্রিমাস কিনে দাও, নইলে তোমার মাথা ফাটিয়ে দেব, কারণ এখন আমার ওতে রুচি হয়ে গেছে!” কিন্তু অনেকের কাছে এটা কেবল এমন ছিল যে একটা দীর্ঘ দিন সবেমাত্র শেষ হলো। আমরা দায়িত্ব বা লাভ-ক্ষতির কথা ভাবা বন্ধ করে দিয়েছিলাম; শুধু যা শুরু করেছিলাম তা চালিয়ে যাওয়ার কথাই ভাবতাম। যেকোনো কারণেই হোক, এটা আমাদের এমনভাবে আঁকড়ে ধরেছিল যে আমরা নিজেদের ওপর এর প্রভাব নিয়ে ভাবতেই পারিনি।

“JOSEPH-DESIRE: The one who rushed off machete in hand, he listened to nothing anymore. He forgot everything, first of all his level of intelligence. Doing the same thing every day meant we didn’t have to think about what we were doing. We went out and came back without having a single thought. We hunted because it was the order of the day, until the day was over. Our arms ruled our heads; in any case our heads no longer had their say.” “FULGENCE: We became more and more cruel, more and more calm, more and more bloody. But we did not see that we were becoming more and more killers. The more we cut, the more cutting became child’s play if I may say so. In the evening you might meet a colleague. For a few, it turned into a treat, would call out, “You, my friend, buy me a Primus or I’ll cut open your skull, because I have a taste for that now!” But for many, it was simply that a long day had just come to an end. We stopped thinking about obligations or advantages – we thought only about continuing what we had started. In any case, it held us so tight, we could not think about its effect on us”.

"অ্যাডালবার্ট: হত্যাকাণ্ডের শুরুতে আমরা দ্রুত কাজ করতাম এবং উৎসাহের সঙ্গে এগিয়ে যেতাম। হত্যাকাণ্ডের মাঝামাঝি সময়ে আমরা অবহেলাভরে হত্যা করতাম। সময় ও বিজয়ের উল্লাস আমাদের আলস্যে গা ভাসিয়ে দিতে উৎসাহিত করত। প্রথমদিকে, যখন আমরা কয়েকজন পলাতককে ধরতে পারতাম, তখন নিজেদের আরও দেশপ্রেমিক বা আরও যোগ্য বলে মনে হতো। পরে এই ধরনের অনুভূতি আমাদের ছেড়ে চলে যায়। আমরা রেডিও ও কর্তৃপক্ষের মুখের মিষ্টি কথায় আর কান দিতাম না। কাজটি চালু রাখার জন্য আমরা হত্যা করতাম। কেউ কেউ এই রক্তাক্ত দায়িত্বে ক্লান্ত হয়ে পড়েছিল।"

গণহত্যার পরের সপ্তাহ, মাস ও বছরগুলোতে, বিশেষ করে প্রথম সময়ে, রুয়ান্ডার খ্রিস্টান জনগণের মধ্যে ইসলামের প্রতি গভীর আগ্রহ দেখা দেয়। যখন একের পর এক কাহিনী প্রকাশ পেতে থাকে যে, যেসব মুসলিম হত্যাযজ্ঞে অংশ নিতে অস্বীকার করেছিলেন এবং তার পরিবর্তে তুৎসি ভুক্তভোগীদের জীবন বাঁচানোর পথ বেছে নিয়েছিলেন, তাঁদের সততা ও সাহসের গল্প, তখন অনেকেই সেই বিশ্বাসের সম্পর্কে জানতে চান যা এমন আচরণে অনুপ্রাণিত করেছিল। ২০০২ সালের ২৩ সেপ্টেম্বরের ওয়াশিংটন পোস্ট পত্রিকার একটি প্রবন্ধ, যার শিরোনাম ‘Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide’, লিখেছেন এমিলি ওয়্যাক্স, তাতে এই বিষয়টি বর্ণনা করা হয়েছে:

What transpired in the weeks, months and years following the genocide, and most particularly in the initial period was a deep interest in Islam among the Christian people of Rwanda. As the stories unfolded of the integrity and bravery of the Muslims who refused to take part in the killings and instead resorted to saving the lives of Tutsi victims, many wanted to learn about the faith that inspired such conduct. A Washington Post article from September 23, 2002, entitled ‘Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide’ by Emily Wax describes:

“গণহত্যার পর থেকে রুয়ান্ডার মানুষ ব্যাপক সংখ্যায় ইসলাম গ্রহণ করেছে। আফ্রিকার সবচেয়ে ক্যাথলিক-প্রধান দেশ এই রুয়ান্ডায় এখন ৮২ লাখ মানুষের মধ্যে মুসলিমরা ১৪ শতাংশ, যা গণহত্যা শুরু হওয়ার আগের তুলনায় দ্বিগুণ।”169

“Since the genocide, Rwandans have converted to Islam in huge numbers. Muslims now make up 14 percent of the 8.2 million people here in Africa’s most Catholic nation, twice as many as before the killings began.”169

রুয়ান্ডার খ্রিস্টানদের সংখ্যালঘু মুসলমানদের সঙ্গে অভিজ্ঞতা এবং গণহত্যার পর যে ইতিবাচক প্রতিক্রিয়া দেখা গিয়েছিল, তা কীভাবে সেই দেশের মানুষের মধ্যে পারস্পরিক বোঝাপড়ার নতুন ক্ষেত্র উন্মুক্ত করেছিল - এই প্রবন্ধে তারই বিবরণ দেওয়া হয়েছে।

The article describes the experience of Rwandan Christians with the minority Muslims and the way the positive responses following the genocide opened up new spaces of understanding between the people of that country:

“সাগাহুতু বলেন, তাঁর বাবা একটি হাসপাতালে কাজ করতেন, সেখানে তাঁর একটি মুসলিম পরিবারের সঙ্গে বন্ধুত্ব ছিল। সেই পরিবার সাগাহুতুকে আশ্রয় দেয়, যদিও তারা নিজেরাও হুতু ছিল। ‘আমি তাদের দিনে পাঁচবার নামায পড়তে দেখেছি। আমি তাদের সঙ্গে খেয়েছি এবং দেখেছি তারা কীভাবে জীবনযাপন করত,’ তিনি বলেন। ‘তারা যখন নামায পড়ে, তখন হুতু ও টুতসি একই মসজিদে থাকে। সেখানে কোনো পার্থক্য নেই। আমার এটা দেখার প্রয়োজন ছিল।’”170

“Sagahutu said his father had worked at a hospital where he was friendly with a Muslim family. They took Sagahutu in, even though they were Hutus. “I watched them pray five times a day. I ate with them and I saw how they lived,” he said. “When they pray, Hutu and Tutsi are in the same mosque. There is no difference. I needed to see that.”170