খলীফার বাধ্যতামূলক ক্ষমতাসমূহ:- খলীফা হলেন রাষ্ট্র। রাষ্ট্রকে প্রদত্ত সমস্ত বাধ্যতামূলক ক্ষমতা তাঁর রয়েছে, আর সেগুলো হলো:- ক - শরীয়তের বিধানসমূহ, যেগুলো তিনি গ্রহণ করেন, সেগুলোকে বাধ্যতামূলক করা তাঁরই কাজ। অর্থাৎ সেগুলো এমন আইনে পরিণত হয় যা মেনে চলা অপরিহার্য এবং যার লঙ্ঘন নিষিদ্ধ।
The mandatory powers of the Khaleefah:- The Khaleefah is the state. He possesses full mandatory powers given to the state and they are:- A - It is he who makes the divine laws that he adopts binding. They would then become laws that have to be obeyed and their violation would be forbidden.
বি - তিনি রাষ্ট্রের অভ্যন্তরীণ ও পররাষ্ট্রনীতির জন্য দায়ী; তিনি সকল সশস্ত্র বাহিনীর সর্বোচ্চ সেনাপতি, এবং যুদ্ধ ঘোষণা, শান্তিচুক্তি, যুদ্ধবিরতি ও অন্যান্য সকল চুক্তি সম্পাদনের পূর্ণ ক্ষমতা তাঁর রয়েছে।
B - He is responsible about the internal and foreign policies of the state; he is the high commander in chief of all the armed forces and he has full powers to declare war, hold peace treaties, truces and all other treaties.
গ - তাঁর (ইমামের) ক্ষমতা আছে বিদেশী রাষ্ট্রদূতদের গ্রহণ করা ও প্রত্যাখ্যান করার, এবং মুসলিম রাষ্ট্রদূত নিয়োগ দেওয়া ও তাদের অপসারণ করার।
C - He has the powers to accept (foreign) ambassador’s and to refuse them, as well as the power to appoint Muslim ambassadors and to remove them.
ডি - খলীফাই সহকারী ও ওয়ালীদের নিয়োগ দেন এবং অপসারণ করেন; তাঁরা সকলে তাঁর কাছে এবং উম্মাহর পরামর্শ পরিষদের কাছে দায়ী থাকেন।
D - It is the Khaleefah who appoints and removes the assistants and Walis; they are all responsible before him and before the council of the Ummah.
ই - সর্বোচ্চ বিচারপতি (কাযিল-কুযাত) এবং জেলা প্রশাসক, সেনা কমান্ডার, স্টাফ প্রধান এবং প্রধান সেনাপতিদের নিয়োগ ও অপসারণ করেন তিনিই; তারা সবাই তাঁর কাছেই জবাবদিহি করেন, উম্মাহর পরিষদের কাছে নয়।
E - It is he who appoints and removes the supreme judge (Qadhil-Qudhat), as well as district administrators, army commanders, chiefs of staff, and the commanders in chief; they are all (responsible) answerable to him and not to the Council of the Ummah.
F - তিনিই সেই ব্যক্তি যিনি ঐশ্বরিক বিধানসমূহ গ্রহণ করেন, যার আলোকে রাষ্ট্রের বাজেট প্রণয়ন করা হয়, এবং তিনিই বাজেটের বিস্তারিত বিষয় এবং প্রতিটি বিভাগের ব্যয় নির্ধারণ করেন, যা তাদের প্রয়োজন অনুযায়ী বরাদ্দ করা হয়, তা আয় হোক বা ব্যয়।
F - It is he who adopts the Divine laws, on the light of which the state’s budget is drafted, and he decides the details of the budget and the expenditure of each department which is allotted according to its needs, whether it is revenues or expenses.
এই ক্ষমতাগুলো বাধ্যতামূলক হওয়ার প্রমাণ আসে এই বাস্তবতা থেকে যে খিলাফত তার মূল সত্তায় বিশ্বজুড়ে সকল মুসলিমের ওপর একটি সাধারণ কর্তৃত্ব, যার উদ্দেশ্য দ্বীনের বিধানসমূহ বাস্তবায়ন করা এবং ইসলামের বার্তা বিশ্বের কাছে পৌঁছে দেওয়া, এবং এটি আরেকটি প্রমাণ। তবে "রাষ্ট্র" শব্দটি একটি পারিভাষিক শব্দ, যার অর্থ বিভিন্ন জাতির মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন। উদাহরণস্বরূপ, পশ্চিমা জনগণের কাছে রাষ্ট্র বলতে বোঝায় ভূমি, অধিবাসী ও শাসকবর্গ, কারণ তাদের দৃষ্টিতে রাষ্ট্র সীমানা দ্বারা নির্ধারিত এমন একটি এলাকা, যাকে তারা দেশ বলে, এবং তাদের দৃষ্টিতে সার্বভৌমত্ব জনগণের, যার শাসন হয় সমষ্টিগত, ব্যক্তিগত নয়। এভাবে রাষ্ট্রের ধারণা পরিচিত হয়েছে দেশ, অধিবাসী ও শাসকদের সমষ্টি হিসেবে। সুতরাং তাদের একজন রাষ্ট্রপ্রধান আছেন, অর্থাৎ সরকারের প্রধান, জনগণ ও দেশের (ভূমির) প্রধান, এবং একজন সরকারপ্রধান অর্থাৎ প্রধানমন্ত্রী।
Evidence of these mandatory powers is drawn from the fact that the Khaleefah in its essence is a general rule over all the Muslims worldwide, with the objective of implementing the Deen’s rules and of carrying the Message of Islam to the world, which is another evidence. However the word state is a terminology, whose meaning differs among different nations. For Western people for instance state means the land, inhabitants and the rulers, for the state in their view is defined within borders they call the country, and sovereignty in their view belongs to the people, with collective and not individualistic ruling. Thus the concept of the state became known as the sum total of the country, the inhabitants and the rulers. Therefore, they have a head of state, i.e. head of the government, the people and the country (land) and a chief of government i.e. a prime minister.
ইসলামে কোনো স্থায়ী সীমান্ত নেই, কারণ বার্তাকে সমগ্র পৃথিবীতে পৌঁছে দিতে হবে, আর তাই ইসলামের কর্তৃত্বের সঙ্গে সঙ্গে সীমান্তও সরে যায়। ‘দেশ’ শব্দের অর্থ হলো সেই স্থান যেখানে মানুষ স্থায়ীভাবে বসবাস করে, অর্থাৎ তার আবাস ও মাতৃভূমি, এর বেশিও নয়, কমও নয়। কর্তৃত্ব শরীয়তের, মানুষের নয়; শাসকরা শরীয়তের ইচ্ছা দ্বারা পরিচালিত হন, এবং উম্মাহও শরীয়তের দ্বারা পরিচালিত (নিয়ন্ত্রিত) হয়; শাসন ব্যক্তিগত, সমষ্টিগত নয়। আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: “যদি তোমরা তিনজন কোনো সফরে বের হও, তবে তোমাদের একজনকে আমির (নেতা) নিযুক্ত করো।” তিনি ﷺ আরও বলেছেন: “যদি তোমরা তিনজন কোনো সফরে বের হও, তবে তোমাদের মধ্য থেকে একজনকে নেতা বানাবে।” তিনি ﷺ আরও বলেছেন: “যদি দুই খলীফার জন্য বাইয়াত গৃহীত হয়, তবে পরেরজনকে হত্যা করো।” অতএব, ইসলামে ‘রাষ্ট্র’-এর অর্থ অন্যান্য ব্যবস্থার রাষ্ট্রের অর্থ থেকে ভিন্ন। ইসলামে রাষ্ট্র মানে নেতৃত্ব ও শাসন, এবং এর বাধ্যতামূলক ক্ষমতা নেতার কর্তৃত্বের উপর ন্যস্ত, আর যেহেতু খলীফাই কর্তৃত্ব গ্রহণ করেন, তাই তিনিই রাষ্ট্র। আল্লাহর রাসূল ﷺ যখন মদীনায় ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেন, তখন তিনিই রাষ্ট্রপ্রধান ছিলেন এবং সমস্ত কর্তৃত্ব তাঁরই ছিল, শাসন-সংক্রান্ত সকল ক্ষমতা ছিল তাঁরই, আর এটি তাঁর জীবদ্দশায় মৃত্যু পর্যন্ত এভাবেই ছিল। এরপর আসেন খুলাফায়ে রাশিদীন, এবং তাঁদের প্রত্যেকেই পূর্ণ কর্তৃত্ব ভোগ করেন এবং শাসন-সংক্রান্ত সকল বাধ্যতামূলক ক্ষমতার অধিকারী ছিলেন। এটিও প্রমাণ করে যে খলীফাই রাষ্ট্র। এছাড়া, আল্লাহর রাসূল ﷺ যখন বিদ্রোহ ও আমিরের অবাধ্যতার বিরুদ্ধে সতর্ক করেছেন, তখন তিনি এটিকে কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ হিসেবে ব্যক্ত করেছেন। তিনি ﷺ বলেছেন: “যদি কেউ তার আমিরের মধ্যে এমন কিছু দেখে যা তাকে অসন্তুষ্ট করে, সে যেন ধৈর্য ধারণ করে, কারণ যে ব্যক্তি সুলতান (ইসলামের কর্তৃত্ব) থেকে এক বিঘত পরিমাণও আলাদা হয় এবং সেই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে, সে জাহিলিয়্যাতের মৃত্যুতে মৃত্যুবরণ করল।” খিলাফত হলো মুমিনদের উপর শাসন, আর খলীফা হলেন কর্তৃপক্ষ, এবং তাঁর হাতে রয়েছে সকল আবশ্যিক ক্ষমতা, অর্থাৎ তিনিই রাষ্ট্র এবং রাষ্ট্রকে প্রদত্ত সমস্ত ক্ষমতার অধিকারী। এই ক্ষমতাগুলো সম্পর্কে এটিই সাধারণ দলীল। আর খলীফার অধিকারভুক্ত এই ক্ষমতাসমূহের তালিকা প্রকৃতপক্ষে রাষ্ট্রের অভ্যন্তরে বিদ্যমান ক্ষমতাগুলোর তালিকা। এখন আমরা এই ক্ষমতাগুলোর বিস্তারিত বিধানের তালিকায় যাচ্ছি।
However, in Islam, there are no permanent borders, for the Message has to be carried to the whole world, and therefore frontiers move with the authority of Islam; the term country means the place where a person resides permanently i.e. his home and homeland, no more no less. The supremacy is to the Shari’ah, not to the people; the rulers are directed by the will of the Shari’ah and the Ummah is also directed (controlled) by the Shari’ah; Ruling is individual and not collective. The Messenger of Allah (saw) said: “If three of you set off in a Journey, appoint one of you (as leader).” He (saw) also said: “If three of you went out on a journey, you should appoint a leader from among you.” He (saw) also said: “If a bay’ah has been taken for two Khaleefahs, kill the latter of them.” Therefore, the meaning of the state in Islam differs from that in other systems. The state in Islam means the leadership and ruling, and its mandatory powers rest with the authority of the leader, and since the Khaleefah is the one who takes up the authority, he then is the state. When the Messenger of Allah (saw) established the Islamic state in Madina he was the head of state and the whole of the authority belonged to him, and all powers related to the rule were his, and this was so during all his lifetime until he (saw) died. Then after him came the Khulafa Al-Rashideen, and each one of them enjoyed the full authority and possessing all the mandatory powers related to the rule. This also serves as evidence that the Khaleefah is the state. Besides, when the Messenger of Allah (saw) warned against rebellion and disobedience to the Amir, he expressed it as being a rebellion against the authority. He (saw) said: “If anyone sees in his Amir something that displeases him, let him remain patient, for behold! He who separates himself from the Sultan (authority of Islam) by even so much as a hand span and dies thereupon, he has died the death of Jahiliyyah.” The Khilafah is the rule over the believers, the Khaleefah is therefore the authority, and he has all the mandatory powers, i.e. he is the state and possesses all the powers given to the state. This is the general evidence about these mandatory powers. As for the listing of these powers enjoyed by the Khaleefah, this is in fact the listing of the powers which exist within the state, and we now move onto the listing of the detailed rulings of these powers.
সূত্রসমূহের মধ্যে উল্লিখিত ছয়টি অংশের বিস্তারিত প্রমাণের ব্যাপারে বলা যায়, "ক" অংশের প্রমাণ হলো সাহাবিদের ঐকমত্য। আইন (القانون) হলো এমন একটি শব্দ, যার অর্থ সেই বিধান যা কর্তৃপক্ষ (সুলতান) জারি করে, যাতে মানুষ তা মেনে চলে। আইনকে এভাবে বর্ণনা করা হয়েছে যে, এটি এমন কিছু মূলনীতির সমষ্টি, যা সুলতান মানুষকে তাদের পারস্পরিক সম্পর্কে (লেনদেনে) মানতে বাধ্য করে। অর্থাৎ সুলতান যখন বিধান জারি করেন, তখন সেই বিধানসমূহ আইনে পরিণত হয় এবং মানুষ সেগুলো মানতে বাধ্য থাকে; আর যখন সুলতান তা জারি করেন না, তখন সেগুলো আইন হয় না এবং মানুষ তা মানতে বাধ্য থাকে না।
মুসলিমগণ শরিয়তের বিধান অনুসরণ করে, অর্থাৎ তারা আল্লাহর আদেশ ও নিষেধ মেনে চলে। তারা যা মানে তা আল্লাহর আদেশ ও নিষেধ, সুলতানের আদেশ নয়; সুতরাং তারা যা অনুসরণ করে তা ঐশী বিধান, সুলতানের হুকুম নয়। তবে এই শরিয়তের বিধানসমূহ সাহাবিগণ ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করেছেন, ফলে ঐশী বিধান সম্পর্কে তাদের উপলব্ধি ভিন্ন ছিল, এবং প্রত্যেকে নিজ উপলব্ধি অনুযায়ী বিধান মেনে চলেছেন।
As for the detailed (elaborate) evidence about the six sections mentioned above, the evidence about section “A” is the general consensus of the Sahabah. As for law, it is a term which means the order which the authority (Sultan) issues so that people abide by it; law has been described as being the group of principles which the Sultan (authority) compels people to follow in their relationships (transactions) i.e. if the Sultan issues rules, then these rules became law and people have to abide by them, and if the Sultan does not issue them, then they do not become law and people are not obliged to abide by them. The Muslims follow the rules of Shari’ah, so they abide by Allah’s commands and prohibitions. What they abide by are the commands and prohibitions of Allah, not those of the Sultan, so what they follow are divine laws and not the orders of the Sultan. However these Shari’ah laws have been interpreted differently by the Sahabah, so that their understanding of divine rules differed, and each one of them complied by rules which accorded with his own understanding.
তবে উম্মাহর বিষয়াদি পরিচালনা সংক্রান্ত এমন কিছু ঐশী বিধান রয়েছে, যা সব মুসলিমকে একই মতের ভিত্তিতে মেনে চলতে হবে, প্রত্যেক ব্যক্তির নিজস্ব ইজতিহাদ অনুযায়ী নয়। এমনটি অতীতে ঘটেছেও। উদাহরণস্বরূপ, আবু বকর মনে করেছিলেন সম্পদ সব মুসলিমের মধ্যে সমানভাবে বণ্টন করা উচিত, কারণ এতে তাদের সবার সমান অধিকার রয়েছে। উমর মনে করলেন, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর বিরুদ্ধে যারা যুদ্ধ করেছিল এবং যারা তাঁর পাশে থেকে যুদ্ধ করেছিল, তাদের একই রকম দেওয়া, এবং ধনী ও অভাবী উভয়কে সমানভাবে দেওয়া, ভুল। তবে আবু বকর যখন খলীফা ছিলেন, তিনি তাঁর মত কার্যকর করার আদেশ দেন, এবং বিচারক ও ওয়ালীগণ তাঁর মত বাস্তবায়ন করেন। উমরও আবু বকরের মতের প্রতি আনুগত্য করেন এবং তা কার্যকর করেন। আর উমর যখন খলীফা হলেন, তিনি আবু বকরের মত থেকে ভিন্ন নিজের মত কার্যকর করেন, অর্থাৎ তিনি আদেশ দেন যেন অর্থ সমানভাবে নয়, বরং মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্ব অনুযায়ী বণ্টন করা হয়। ফলে মুসলিমদের ইসলাম গ্রহণের সময়কাল এবং তাদের প্রয়োজন অনুযায়ী দেওয়া হলো। মুসলিমগণ এই বিধান মেনে চললেন, এবং বিচারক ও ওয়ালীগণ তা বাস্তবায়ন করলেন। এভাবে সাহাবীদের মধ্যে একটি সাধারণ ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত হলো যে, ইমামের নির্দিষ্ট বিধান গ্রহণ করার এবং তা বাস্তবায়নের আদেশ দেওয়ার অধিকার রয়েছে। সুতরাং মুসলিমদের উপর এমন বিধান মেনে চলা আবশ্যক, এমনকি তা তাদের নিজস্ব ইজতিহাদের বিপরীত হলেও; তাদের উচিত নিজেদের মত ও ইজতিহাদ পরিত্যাগ করা। এই গৃহীত বিধানসমূহই প্রকৃতপক্ষে আইন। অতএব, আইন প্রণয়নের অধিকার কেবল খলীফার, অন্য কারও এই অধিকার নেই।
However, there are some divine rules related to managing the affairs of the Ummah that all the Muslims should abide by with one single opinion, and not according to each individual’s own Ijtihad. This in fact took place in the past. Abu Bakr for instance considered it fit to distribute the wealth equally among all Muslims for it was their equal right. Umar deemed it wrong to give in the same way to those who had fought the Messenger of Allah (saw) and those who fought alongside him, as well as equally to both the wealthy and the needy. However when Abu Bakr was the Khaleefah, he ordered his opinion to be enacted (enforced) and the judges and Walis executed his opinion and Umar submitted to Abu Bakr’s opinion and executed it. And when Umar became Khaleefah he enforced his own opinion which differed from that of Abu Bakr’s i.e. he ordered the money to be divided according to merit (excellence) and not equally, thus the Muslims were given according to the length of time they had been Muslims and according to their needs. Muslims abided by this rule, and the judges and Walis executed it. Therefore a general consensus of the Sahabah was established stating that the Imam has the right to adopt specific rules and order them to be implemented. Muslims therefore have to abide by such rules even if they contradicted their own Ijtihad, and they must abandon their own opinions and Ijtihads. These adopted rules are in fact laws. Thus the enacting of laws belongs to the Khaleefah alone and no one else has this right.
"B" অংশের দলীল আল্লাহর রাসূলের (সা.) কর্মসমূহ থেকে গৃহীত। তিনি (সা.) ওয়ালী ও বিচারকদের নিয়োগ দিতেন এবং তাদেরকে জবাবদিহির আওতায় রাখতেন। তিনি (সা.) ক্রয়-বিক্রয় নিয়ন্ত্রণ করতেন এবং প্রতারণা ও ধোঁকাবাজি নিষিদ্ধ করতেন। তিনি (সা.) মানুষের মধ্যে সম্পদ বণ্টন করতেন এবং বেকারদের কাজ খুঁজে পেতে সাহায্য করতেন। তিনি (সা.) রাষ্ট্রের সকল অভ্যন্তরীণ বিষয় পরিচালনা করতেন, আর তিনি (সা.) রাজাদের সম্বোধন করতেন, দূতদের সঙ্গে সাক্ষাৎ করতেন এবং প্রতিনিধি দলসমূহকে গ্রহণ করতেন। তিনি (সা.) রাষ্ট্রের সকল পররাষ্ট্রিক বিষয়ও পরিচালনা করতেন। যুদ্ধাভিযানের সময় তিনি (সা.) কার্যত সশস্ত্র বাহিনীর নেতৃত্ব গ্রহণ করতেন, তিনি (সা.) যুদ্ধে সেনাপতিত্ব করতেন, এবং সকল অভিযান পাঠাতেন ও তাদের নেতা নিযুক্ত করতেন। এক ক্ষেত্রে তিনি (সা.) উসামা ইবনু যায়দকে শামের দিকে একটি অভিযানের নেতৃত্বে নিয়োগ দেন; উসামার অল্প বয়সের কারণে সাহাবীগণ এতে সন্তুষ্ট ছিলেন না, কিন্তু আল্লাহর রাসূল (সা.) তাদেরকে তাঁর নেতৃত্ব মেনে নিতে বাধ্য করেন। এতে প্রমাণিত হয় যে, তিনি কার্যত সশস্ত্র বাহিনীর কমান্ডার ছিলেন, শুধু প্রধান সেনাপতি ছিলেন না। কুরাইশের বিরুদ্ধে, বনু কুরাইযা, বনু নাযীর, বনু কায়নুকা', খায়বার এবং রোমানদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করেছিলেন তিনি (সা.)। সংঘটিত সকল যুদ্ধই তাঁর (সা.) কর্তৃক ঘোষিত হয়েছিল। এর দ্বারা প্রমাণিত হয় যে, যুদ্ধ ঘোষণার অধিকার কেবল খলীফার রয়েছে। আল্লাহর রাসূল (সা.)-ই বনু মুদলিজ ও তাদের মিত্র বনু যুমরার সঙ্গে চুক্তি স্বাক্ষর করেছিলেন; তিনি (সা.) আয়লার বন্ধু ইউহান্না (জন) ইবনু রু'বার সঙ্গে চুক্তি করেন, এবং হুদায়বিয়ার চুক্তিও তিনি (সা.) স্বাক্ষর করেন। সেই সময় মুসলিমগণ ক্ষুব্ধ হলেও তিনি (সা.) তাদের মতামত উপেক্ষা করেন, তাদের আবেদন প্রত্যাখ্যান করেন এবং চুক্তি স্বাক্ষর করেই ছাড়েন। এতে প্রমাণিত হয় যে, শান্তি চুক্তি হোক বা অন্য যেকোনো চুক্তি, তা স্বাক্ষর করার বাধ্যতামূলক ক্ষমতা কেবল খলীফার রয়েছে।
As for section “B”, its evidence is derived from Allah’s Messengers’ (saw) actions. He (saw) used to appoint the Walis and judges and hold them accountable. He (saw) used to control sales and purchases and prohibit fraud and cheating. He (saw) used to distribute the wealth among the people, and help the unemployed find work. He (saw) used to run all the state’s internal affairs, and he (saw) used to address the kings and meet with the envoys and receive the delegations. He (saw) also ran all the foreign affairs of the state. He (saw) used to effectively take command of the armed forces, during the raids and he (saw) used to lead the battles, and he (saw) used to send all the expeditions and appoint their leaders. In one instance he (saw) appointed Usama Ibnu Zayd at the head of an expedition to Al-Sham; the Sahabah were not pleased at this due to Usama’s young age, but the Messenger of Allah (saw) forced then to accept his leadership, which proves that he effectively was the commander of the armed forces and not just its high Commander in chief. It was he (saw) who declared war on Quraysh, and on Banu Qurayzah, Banu Nadir, Banu Qaynuqa’, Khayber and the Romans. All the wars that took place where declared by him (saw). This indicates (proves) that only the Khaleefah possesses the right to declare war. It was also the Messenger of Allah (saw) who signed the treaties with Banu Madlij and their allies of Banu Dhumra; He (saw) signed a treaty with Yuhanna (Johnathon) Ibnu Ru’ba, the friend of Ayla, and he (saw) also signed the treaty of Al-Hudaybiyah. The Muslims on that occasion were outraged but he (saw) ignored their opinion and dismissed their pleas, and went ahead and signed the treaty. This proves that only the Khaleefah possesses the mandatory powers to sign treaties, whether these were peace treaties or any other.
"C" বিভাগের দলিল হলো, আল্লাহর রাসূল ﷺ মুসাইলিমার দুই দূতকে গ্রহণ করেছিলেন, এবং তিনি ﷺ কুরাইশের দূত আবু রাফিকে গ্রহণ করেছিলেন। তিনি ﷺ হিরাক্লিয়াস, কিসরা, আল-মুকাওকিস, ইয়ামামার রাজা আল-হারিস আল-হুসাইনি, ইয়েমেনের রাজা আল-হারিস আল-হিমিয়ারি এবং আবিসিনিয়ার নাজাশির কাছেও দূত পাঠিয়েছিলেন। আর হুদাইবিয়ার ঘটনার সময় তিনি ﷺ কুরাইশের কাছে উসমান ইবনু আফফানকে পাঠিয়েছিলেন। এতে প্রমাণিত হয় যে, খলীফাই রাষ্ট্রদূতদের (দূতদের) গ্রহণ করেন ও প্রত্যাখ্যান করেন, এবং তিনিই রাষ্ট্রদূতদের নিয়োগ দেন।
As for the section “C”, its evidence is that the Messenger of Allah (saw) received the two envoys of Musaaylama, and it was he (saw) who received Abu Rafi’i, an envoy from Quraysh. It was also he (saw) who sent envoys to Hercules Chosroes, Al Muqaqas, Al-Harith Al Hossani King of Al-Heerla, Al Harith Al-Hamiry. King of Yemen, the Negus Al-Habishi, and he sent Uthman ibn Affan to Quraysh during the Hudaybiyah affair. This proves that the Khaleefah is the one who accepts the ambassadors (envoys) and refuses them and it is he who appoints the ambassadors.
"ডি" অনুচ্ছেদের দলিল হলো, আল্লাহর রাসূল ﷺ-ই ওয়ালী (প্রশাসক) নিয়োগ দিতেন। তিনি মু'আয (রাঃ)-কে ইয়ামানের ওয়ালী নিয়োগ করেছিলেন, এবং তিনি ﷺ তাঁদের পদচ্যুতও করতেন। বাহরাইনের জনগণ তাদের ওয়ালী আল-আলা ইবনুল হাদরামী সম্পর্কে অভিযোগ করলে তিনি ﷺ তাঁকে সেই পদ থেকে অপসারণ করেন। এ থেকে বোঝা যায়, ওয়ালীগণ ওয়িলায়াহ (অঞ্চল-জেলা)-র জনগণের কাছে দায়বদ্ধ, এবং একইসাথে খলীফার কাছে, এবং উম্মাহর মজলিসের কাছেও, কারণ এটি সকল ওয়িলায়াহর প্রতিনিধিত্ব করে। ওয়ালীদের বিষয়ে এটুকুই।
আর সহকারীদের (মু'আবিন) বিষয়ে, আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর দুইজন সহকারী ছিলেন: আবু বকর ও উমর (রাঃ)। তিনি ﷺ তাঁদের জীবদ্দশায় কখনো অপসারণ করেননি এবং তাঁদের স্থলে অন্য কাউকে নিয়োগও দেননি। তাঁদের নিয়োগ দিয়েছিলেন তিনি ﷺ নিজেই, এবং তিনি ﷺ কখনো তাঁদের অপসারণ করেননি। তবে, যেহেতু সহকারী তার কর্তৃত্ব খলীফার কাছ থেকে লাভ করে এবং সে খলীফার প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করে, তাই খলীফার অধিকার রয়েছে তাকে অপসারণ করার। এটি সেই নীতির অনুরূপ, যেখানে অভিভাবক বা প্রেরকের তার প্রতিনিধিকে বরখাস্ত করার অধিকার থাকে।
As for section “D”, its evidence is that it was the Messenger of Allah (saw) who used to appoint the Walis, for he appointed Mu’adh as Wali over Yemen; and He (saw) used to remove then; he removed Al A’la’ ibn al-Hadhrami from his post as Wali of Bahrain after its people complained about him; this indicates that the Walis are responsible before the people of the Wilayah (region-district), and also the Khaleefah, as well as the council of the Ummah, for it represent all the Wilayahs. This is concerning the Walis. As for the assistants, the Messenger of Allah (saw) had two assistants: Abu Bakr and Umar. He did not remove them and appoint others to replace them during all his lifetime. It was he (saw) who appointed them and he (saw) never removed them. However, since the assistant derives his authority from the Khaleefah and since he acts in the capacity of his deputy, the Khaleefah therefore has the right to remove him, by analogy with the deputy for the mandator has the right to dismiss (remove) his deputy.
“E” বিভাগের প্রমাণ এই বিষয় থেকে নেওয়া হয়েছে যে আল্লাহর রাসূল ﷺ আলী (রা.)-কে ইয়েমেনের বিচারক নিযুক্ত করেছিলেন। উকবাহ ইবনু আমির বর্ণনা করেন যে দুই ব্যক্তি বিবাদ নিয়ে ন্যায়বিচারের আশায় আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে এলেন, তখন তিনি ﷺ আমাকে বললেন: “এদের মধ্যে বিচার করো।” আমি বললাম: “আপনিই এর জন্য উত্তম ও অধিক যোগ্য।” তিনি ﷺ বললেন: “তাতে কিছু আসে যায় না।” আমি বললাম: “আমি কী করব?” (আমি কীভাবে বিচার করব?) তিনি ﷺ বললেন: “বিচার করো! যদি তুমি সঠিক সিদ্ধান্ত দাও, তবে দশটি সওয়াব পাবে, আর যদি ভুল করো, তবে একটি সওয়াব পাবে।”
আমর ইবনুল আস (রা.)-এর সূত্রেও বর্ণিত আছে যে তিনি বলেছেন, দুই ব্যক্তি বিবাদ নিয়ে আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে এলো, তখন তিনি ﷺ আমাকে বললেন: “হে আমর, এদের মধ্যে বিচার করো।” আমি বললাম: “হে আল্লাহর রাসূল, আপনিই আমার চেয়ে অধিক যোগ্য।” তিনি ﷺ বললেন: “যদি তুমি তাদের মধ্যে সঠিক বিচার করো, তবে দশটি সওয়াব পাবে, আর যদি না করো, তবে একটি সওয়াব পাবে।”
উমর (রা.) বিচারক নিয়োগ ও বরখাস্ত করতেন। তিনি কুফার বিচারক হিসেবে শুরাইহ-কে এবং বসরার বিচারক হিসেবে আবু মূসা (রা.)-কে নিযুক্ত করেন। তিনি শুরাহবীল ইবনু হাসনাকে শামের ওয়ালী পদ থেকে সরিয়ে তার স্থলে মুআবিয়া (রা.)-কে নিয়োগ দেন। শুরাহবীল তাকে বললেন: “আমি কি কোনো অবাধ্যতা বা বিশ্বাসঘাতকতার কারণে আপনি আমাকে সরিয়েছেন?” উমর (রা.) উত্তর দিলেন: “না, বরং আমি অন্য একজনকে নিয়োগ দিতে চেয়েছি।”
আলী (রা.) একবার আবু আসওয়াদকে নিয়োগ দেন, পরে তাকে সরিয়ে দেন। তখন আবু আসওয়াদ তাকে জিজ্ঞেস করলেন: “আপনি কেন আমাকে সরালেন? আমি তো কখনো প্রতারণা বা অপরাধ করিনি?” আলী (রা.) বললেন: “আমি লক্ষ্য করেছি, বিবাদকারীদের চেয়ে তোমার কণ্ঠস্বর উঁচু হয়ে যাচ্ছিল।”
উমর ও আলী (রা.) এসব কাজ সাহাবীদের উপস্থিতিতে করেছিলেন, আর তাদের কেউ এতে অসম্মতি জানাননি বা তিরস্কার করেননি। এতে প্রমাণ মেলে যে মূলত খলীফার অধিকার রয়েছে বিচারক নিয়োগের, এবং তিনি নিজের পক্ষ থেকে অন্য কাউকে বিচারক নিয়োগের দায়িত্বও অর্পণ করতে পারেন। এটি প্রতিনিধিত্বের (ওয়াকালাহ) সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ, কারণ খলীফা তার কর্তব্যভুক্ত যেকোনো ক্ষমতা প্রতিনিধির ওপর ন্যস্ত করতে পারেন এবং তার পক্ষ থেকে যেকোনো কাজ সম্পাদনের জন্য কাউকে নিয়োগ দিতে পারেন। রাষ্ট্রের বিভিন্ন বিভাগের ক্ষেত্রে, আল্লাহর রাসূল ﷺ রাষ্ট্রের বিভিন্ন বিভাগের জন্য সচিব নিযুক্ত করেছিলেন। তাঁদের সেই বিভাগসমূহের পরিচালক হিসেবে গণ্য করা হতো। তিনি ﷺ আল-হারিস ইবনু আউফ আল-হাযযীকে তাঁর সিলমোহরের দায়িত্বে নিযুক্ত করেন, এবং নুআইকিব ইবনু আবী ফাতিমাকে গনীমতের সচিব হিসেবে নিয়োগ দেন। তিনি ﷺ হুযাইফা ইবনুল ইয়ামানকে ফল ও ফসল মূল্যায়ন বিভাগের প্রধান হিসেবে নিয়োগ দেন, এবং যুবাইর ইবনুল আওয়ামকে সাদাকা বিভাগের পরিচালক নিযুক্ত করেন। তিনি ﷺ আল-মুগীরা ইবনু শু'বাকে বিভিন্ন লেনদেন নিবন্ধনের দায়িত্বে পরিচালক হিসেবে নিয়োগ দেন, এবং এভাবে আরও অনেকে।
As for the section “E”, its evidence is derived from the fact that the Messenger of Allah (saw) appointed Ali as judge over Yemen; Uqabah ibn Amer reported that two men in dispute came to the Messenger of Allah (saw) seeking justice, so he (saw) said to me: “Judge between them.” I said: “You are better and worthier of that.” So he (saw) said: “It does not matter.” So I said: “What shall I do?” (how do I judge?). He (saw) said: “Judge! And if you get it right, you shall get ten rewards and if you get it wrong you shall get one reward.” It is narrated on the authority of Amru ibn Al A’as that he said that two men in dispute came to the Messenger of Allah (saw) so he (saw) said the me: “O Amru Judge between them.” I said : “You are worthier than me O Messenger of Allah.” He (saw) said: “If you judge right between them you shall get ten rewards and if you don’t you shall get one reward.” Umar (may Allah be pleased with him) used to appoint and remove judges. He appointed Sharih judge over Kufa and Abu Musa as judge over Basra. He also removed Shurahbeel ibn Hasnu from his post as Wali over Al-Sham and appointed Mu’awiya instead. Shurahbeel said to him: “Is it because of an act of disobedience or treason that you removed me?” Umar replied: “Neither, but I wanted to appoint a different man.” Ali on one occasion appointed Abu Aswad and then he removed him so he asked him: “Why did you remove me. I never cheated or committed a crime?” Ali said: “I noticed that your voice rose above the disputing men.” Umar and Ali did this before the Sahabah and none of them disapproved or censured their actions. This proves that the Khaleefah reserves the right to appoint the judges in principle, and he can also delegate someone to appoint the judges on his behalf. This is in analogy with the deputation, for he reserves right to assign to a deputy any of his mandatory powers 46 and delegate someone to perform any of his dispositions. As for the state’s departments, the Messenger of Allah (saw) appointed secretaries for the various department of the state. They were considered to be as directors of those departments. He (saw) appointed Al-Harith ibn Auf Al Hazyy in charge of his stamp, and Nu’ayqib ibn Abi Fatima as secretary of the booty. He (saw) also appointed Hudhayfah ibn Al Yaman as the head of fruits and harvest assessment department, and Zubayr ibn Al Awwam as director of Sadaqah. He (saw) appointed Al Mughira ibn Shu’ba as director in charge of registering the various transactions and so on.
সেনাপ্রধান ও প্রধান সেনাপতিদের প্রসঙ্গে বলা যায়, আল্লাহর রাসূল ﷺ হামযা ইবনু আবদিল মুত্তালিবকে ত্রিশজন অশ্বারোহীর একটি বাহিনীর সেনাপতি নিযুক্ত করেছিলেন, যাতে তিনি সমুদ্রতীরে কুরাইশের মোকাবিলা করেন। আর মুহাম্মাদ ইবনু উবাইদা ইবনিল হারিসকে ষাটজন যোদ্ধার নেতৃত্ব দিয়ে পাঠিয়েছিলেন এবং নির্দেশ দিয়েছিলেন, তিনি যেন রাবিগ উপত্যকায় কুরাইশের মোকাবিলা করেন। তিনি ﷺ সা'দ ইবনু আবী ওয়াক্কাসকেও বিশজন অশ্বারোহীর একটি অভিযানের নেতৃত্বে নিযুক্ত করে মক্কার দিকে পাঠিয়েছিলেন। অতএব, তিনি ﷺ সেনাপতিদের নিযুক্ত করতেন, যা প্রমাণ করে যে সেনাপতি ও সেনাপ্রধানদের নিয়োগ দেন খলীফাই।
As for the army commanders and chief commanders, the Messenger of Allah (saw) appointed Hafiza ibn Abdul Muttalib as commander of an army of thirty riders to confront Quraysh on the seashore, and appointed Muhummad ibn Ubayda ibn Al Harith at the head of sixty fighters and instructed him to confront Quraysh in the Wadi of Rabigh. He (saw) also appointed Sa’ad ibn Abi Waqqas at the head of an expedition numbering twenty riders and dispatched him towards Makkah. Therefore, he (saw) used to appoint the army commanders which proves that it is the Khaleefah who appoints the commanders and the army chiefs of staff.
এই সকল পদাধিকারী কেবল আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে দায়বদ্ধ ছিলেন, অন্য কারও কাছে নয়। এ থেকে বোঝা যায় যে বিচারক, বিভাগীয় পরিচালক, সেনাপ্রধান, স্টাফ প্রধান এবং বিভিন্ন উচ্চপদস্থ কর্মকর্তারা কেবল খলীফার কাছেই দায়বদ্ধ, উম্মাহর মজলিশের কাছে নন। কেবল অর্পিত সহকারী, ওয়ালী ও আমিলগণই উম্মাহর মজলিশের কাছে দায়বদ্ধ, কারণ তাঁরা শাসক, আর মজলিশের কাছে শাসক ছাড়া অন্য কেউ দায়বদ্ধ নন; তবে সকলকেই খলীফার কাছে প্রতিবেদন পেশ করতে হয়।
All these were answerable to the Messenger of Allah (saw) and nobody else, which indicates that the judges, directors of departments, army commanders, chiefs of staff and various senior officials are answerable to none but the Khaleefah. They are not answerable to the council of the Ummah. Only the delegated assistants, the Walis and the Amils are responsible before the council of the Ummah for they are rulers and nobody else is responsible before the council, but everyone has to report back to the Khaleefah.
"ঋ" বিভাগের বিষয়ে বলা যায়: রাজস্ব ও ব্যয় শরী‘আতের বিধান অনুযায়ী নিয়ন্ত্রিত ও পরিচালিত হয়; প্রতিটি ‘কির্শ’ (পয়সা) শরী‘আতের নিয়ম অনুযায়ী জমা হয় এবং একইভাবে প্রতিটি ‘কির্শ’ ব্যয় হয়। তবে ব্যয়ের বিস্তারিত খাতভিত্তিক বিভাজন, অর্থাৎ যাকে ব্যয়ের “ব্রেকডাউন” বলা হয়, তা খলীফা নিজ ইজতিহাদ অনুযায়ী নির্ধারণের জন্য ছেড়ে দেওয়া হয়েছে। রাজস্বের বিস্তারিত বিষয়ও তেমনই। যেমন, জমির খারাজের পরিমাণ, জিযয়া এবং অন্যান্য সব কর ও রাজস্বের পরিমাণ খলীফা নির্ধারণ করেন; খলীফা 47 (নম্বর) এর সিদ্ধান্তই এখানে প্রযোজ্য। সড়ক নির্মাণ, হাসপাতাল ইত্যাদি প্রতিটি প্রকল্পের জন্য কী পরিমাণ ব্যয় সংরক্ষিত থাকবে, তাও খলীফা ঠিক করেন। এ সকল বিষয় খলীফার উপর ন্যস্ত, এবং নিজের ইজতিহাদ ও মতামত অনুযায়ী কাজ করার অধিকার খলীফারই রয়েছে।
রাসূলুল্লাহ ﷺ আমিলদের কাছ থেকে রাজস্ব গ্রহণ করতেন এবং তা ব্যয় করতেন। কোনো কোনো ক্ষেত্রে তিনি ﷺ ওয়ালীদেরও অর্থ গ্রহণ ও ব্যয়ের অনুমতি দিয়েছেন। যেমন তিনি ﷺ মু‘আয (রাঃ)-কে ইয়ামানের ওয়ালী নিযুক্ত করার সময় এরূপ করেছিলেন। এরপর খুলাফায়ে রাশিদীন একই পদ্ধতি অনুসরণ করেন; তাঁদের প্রত্যেকে নিজ খিলাফতের দায়িত্বে থেকে নিজের মতামত ও ইজতিহাদ অনুযায়ী রাজস্ব সংগ্রহ ও ব্যয় করেন। সাহাবীদের কেউই এতে আপত্তি করেননি, এবং খলীফার সম্মতি ছাড়া একটি ‘কির্শ’ও কেউ ব্যয় করেননি। উমর (রাঃ) যখন মু‘আবিয়া (রাঃ)-কে ওয়ালী নিযুক্ত করেন, তখন তিনি তাঁকে সাধারণ ওয়িলায়াহ প্রদান করেন, যার মাধ্যমে তাঁর সংগ্রহ ও ব্যয়ের ক্ষমতা ছিল। এসব থেকে প্রমাণিত হয় যে, বাজেটের বিস্তারিত বিষয় খলীফা বা তাঁর পক্ষে কাজ করা যেকোনো ব্যক্তি নির্ধারণ করেন।
As for section “F”, the revenues and the expenditures are controlled and managed according to the Shari’ah rules, every single Qirsh (-penny) is debited according to Shari’ah and every single Qirsh spent in the same way. However the details of the expenditure or what is known as the breakdown of the expenditure are left to the Khaleefah to decide according to his Ijtihad. So are the details of revenues. It is the Khaleefah for instance 47 who decides on the amount of the Kharaj of land, and the Jizya as well as any other levies and revenues. It is the Khaleefah who decides on the expenditures reserved for each project, such as road works, hospitals etc. All such matters are left to the Khaleefah to decide, and it is the Khaleefah who reserves the right to act on his own Ijtihad and opinion. The Messenger of Allah (saw) used to receive the revenues from the Amils, and spend them. It was he (saw) who authorised the Walis on some occasions to receive monies and spend them. This was the case when he (saw) appointed Mu’adh over Yemen. Then the Khulafa Rashideen did the same, each one of them collected the revenues and spent them according to his opinion and own Ijtihad in his capacity as Khaleefah. None of the Sahabah ever disapproved, and nobody ever spent a single Qirsh without the Khaleefah’s consent. When Umar appointed Mu’awiya as Wali, he gave him a general Wilayah whereby he had powers to collect and spend. All this proves that the details of the budget are decided by the Khaleefah or anyone acting on his behalf.
এই বিষয়ে খলীফার আবশ্যিক ক্ষমতা সম্পর্কে বিস্তারিত দলীলসমূহ রয়েছে, এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর এই হাদীসও তা সমর্থন করে: "ইমাম হলেন অভিভাবক, এবং তিনি তাঁর প্রজাদের বিষয়ে দায়ী।" এখানে "হু" (তিনি) শব্দটি সীমাবদ্ধতা বা একচ্ছত্রতা নির্দেশ করে, অর্থাৎ প্রজাদের বিষয়াদি পরিচালনা সংক্রান্ত প্রতিটি বিষয়ের দায়িত্ব খলীফারই, এবং কেবলমাত্র খলীফারই। তিনি যাকে যেকোনো কাজের দায়িত্ব দিতে চান, নিজের বিবেচনা অনুযায়ী দিতে পারেন, এবং এটি প্রতিনিধি নিয়োগের সঙ্গে তুলনীয়।
These are the detailed evidences about the Khaleefah’s mandatory powers and these are confirmed by the Hadith of Allah Messenger (saw): “The Imam is a guardian, and he is responsible over his subjects.” The word he indicates the restriction or exclusivity, i.e. every matter related to the management of the subjects affairs is the responsibility of the Khaleefah and the Khaleefah alone. He reserves the right to delegate anyone with whatever task, however he deems fit, and this is analogous to deputation.