খিলাফত ধ্বংস হওয়ার এবং মুসলিমদের অবনতির পর থেকে উম্মাহ এমন নানা বিজাতীয় চিন্তাধারার শিকার হয়েছে, যেগুলো ইসলামের নামে মুসলিমদের মাঝে প্রোথিত করা হয়েছে। এগুলোর মধ্যে সবচেয়ে বিপজ্জনক হলো এই ধারণা যে মানুষের বুদ্ধি বিধান প্রণয়নের উৎস, হয় প্রকাশ্যে, নয়তো প্রচ্ছন্নভাবে, যেমন আল্লাহর হুকুম (বিধান) বিচার করার মানদণ্ড হিসেবে "উপকারিতা"-এর মতো ধারণার মাধ্যমে।

Since the destruction of the Khilafah and the decline of the Muslims the Ummah has been subjected to host of alien thoughts that have been implanted in the Muslims under the guise Islam. Of the most dangerous of these concepts is the idea that mans intellect is a source of legislation either explicitly or implicitly through concepts such as benefit as a criteria to judge the Hukm (rule) of Allah.

এটি মুসলিম উম্মাহর মধ্যে প্রচারিত হয়েছে এবং উম্মাহর কিছু অংশ এটি গ্রহণ করেছে। আমাদের জানা উচিত যে হুকমে শরঈ হলো শরীয়াহ প্রণেতার সেই খিতাব (সম্বোধন), যা বান্দার কর্ম সংক্রান্ত। অন্য কথায়, ইসলামের প্রতিটি বিধানের জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি খিতাব প্রয়োজন, আর এটি ওহী থেকেই প্রমাণিত হয়, এবং মানুষের মন ওহী গ্রহণকারী নয়। সুতরাং আমাদের সেই বিষয়ের কাছে যেতে হবে যা ওহী হিসেবে সুনিশ্চিত, অর্থাৎ আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূল ﷺ-এর সুন্নাহ, এবং সেসব বিষয় যা ওহীর ইঙ্গিত দেয়, অর্থাৎ সাহাবায়ে কেরাম (রাঃ)-এর ইজমা, অথবা নির্দিষ্ট ইল্লত (ঐশী কারণ) বিদ্যমান থাকা অবস্থায় কিয়াস।

This has become propagated to the Muslim Ummah and has been adopted by some within her. We should know that the Hukm Shari is defined as the Address (Khitaab) of the Legislator concerning actions of the servant. In other words for every Islamic rule we require an address (Khitaab) from Allah and this would be demonstrated from the revelation and the mind of man is not a receiver of revelation. Hence we need to go to what has been confirmed as revelation i.e. the Kitab of Allah, the Sunnah of his Messenger (saw) and those things which indicate revelation i.e. Ijma’a as Sahabah (ra) or through Qiyas with an Illah (divine reason) in the text.

এটা স্পষ্ট করে বলা উচিত যে আল্লাহর হুকুম মানুষের সীমিত বুদ্ধি দিয়ে নির্ধারণ বা বিচার করা যায় না। প্রকৃতপক্ষে শরী‘আতের কাজ হলো মানুষকে তার নিজের পক্ষপাত ও খেয়াল-খুশি থেকে সরিয়ে আল্লাহর ন্যায়বিচার ও রহমতের দিকে নিয়ে যাওয়া। বুদ্ধি ব্যবহার করে কোনো বিধান উদ্ভাবন করা জায়েয নয়, কারণ বুদ্ধি ওহীর কোনো উৎস নয়, এবং তাই এটি ঐশ্বরিক বিধানের উৎসও নয়। ইমাম তিরমিযী বর্ণিত একটি হাদীসে নবী ﷺ বলেছেন, “যে ব্যক্তি নিজের মতামত অনুযায়ী কুরআনের ব্যাখ্যা করে, সে যেন তার ঠিকানা জাহান্নামে বানিয়ে নেয়।” অন্য বর্ণনায় আছে, “যে ব্যক্তি ইলম ছাড়া কুরআনের ব্যাখ্যা করে, সে যেন তার ঠিকানা জাহান্নামে বানিয়ে নেয়।” আরও বর্ণিত আছে, আবূ দাঊদ ও তিরমিযী উভয়ই বর্ণনা করেছেন যে নবী ﷺ বলেছেন, “যে ব্যক্তি নিজের মতামত অনুযায়ী কুরআনের ব্যাখ্যা করে, সে যদি সঠিকও বলে, তবুও সে অবশ্যই একটি গুনাহ করেছে।”

It should be made clear that the Hukm of Allah can not be determined or judged through the limited mind of man. Indeed the role of the Shari’ah is to remove man from his own bias and whims to the justice and mercy of Allah. It would not be allowed to use the mind to derive a rule as the intellect is not a source of revelation and therefore it is not a source of divine rules. The Prophet (saw) was reported in a Hadith narrated by Imam Tirmidhi as saying, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, let him seek his abode in the fire”, and in another narration, “Whosoever interprets the Qur’an without knowledge, let him seek his abode in the fire”. Furthermore, it is narrated by Abu Dawud and by Tirmidhi that the Prophet (saw) has said, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, even if he get’s it right, he has indeed committed a sin”.

আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র হুকুম বিবেক দ্বারা বিচার করা হয় না, কারণ আইন প্রণয়নের অধিকার কেবল একমাত্র আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র। আমাদের জীবন পরিচালনাকারী আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র বিধানসমূহ এবং তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) দীন প্রতিষ্ঠার পদ্ধতি সম্পর্কে তাঁর নির্দেশনা বিবেক বিচার করতে পারে না; এটি বিবেকের সীমার বাইরে, এবং তা গুনাহ।

The Hukm of Allah (swt) is not judged by the intellect, as the right of legislation is solely for Allah (swt) alone. The mind cannot judge the rules of Allah (swt) that govern our life, nor His (swt) direction on how to establish His (swt) Deen, this is beyond the limits of the mind and is a sin.

ইমাম শাতিবী তাঁর গ্রন্থ আল মুওয়াফাকাত ফী উসূল আল আহকাম (খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ২৫)-এ উল্লেখ করেন, "শরীয়তের উদ্দেশ্য হলো ব্যক্তিকে তার প্রবৃত্তির দাসত্ব থেকে মুক্ত করা, যাতে সে আল্লাহর প্রকৃত আবদ (দাস) হতে পারে, এবং সেটিই হলো বৈধ মাসলাহা।" তিনি আরও বলেন, "মাকাসিদ আশ-শরীয়াহ (শরীয়তের মূল উদ্দেশ্য বা মূল্যবোধ)-এর অজুহাতে শরীয়তকে লঙ্ঘন করা এমন ব্যক্তির মতো, যে রূহের যত্ন নেয় কিন্তু দেহের যত্ন নেয় না। আর দেহ ছাড়া রূহ যেমন অকেজো, তেমনি রূহ ছাড়া দেহও অকেজো; সুতরাং দেহ ছাড়া রূহও অকেজো।" অতএব, খিলাফাহ প্রতিষ্ঠার ইসলামী পদ্ধতি নির্ধারণ করার সময় আমাদের উপলব্ধি করতে হবে যে এগুলো আহকাম শরীয়াহর অংশ, এবং সেজন্য আমাদের এগুলো ওয়াহী, অর্থাৎ ইসলামী দলিলসমূহ থেকে উদ্ভাবন করতে হবে। এটি ইজতিহাদের প্রক্রিয়ার মাধ্যমে সম্পন্ন হয়।

Imam Shatibi mentions in his book al Muwafaqat fee Usul il Ahkam (Vol.2, page 25), “The objective behind the Shari’ah is to liberate the individuals from his desires in order to be a true Abd (slave) of Allah and that is the legitimate Maslaha.” He further went on to say, “Violating the Shari’ah under the pretext of following the basic objectives or values (Maqasid al-Shari’ah) is like the one who cares about the spirit without the body and since the body without the spirit is useless therefore the spirit without the body is useless too.” So we are required when deriving the Islamic methodology for establishing the Khilafah, to realise that these would form part of the Ahkam Shari’ah and therefore we would have to derive them from the Wahi i.e. the Islamic evidences. This is done through a process of Ijtihad.

এটি একটি নতুন বিষয়, যা মুসলিমদের ইতিহাসে আগে কখনো উদ্ভূত হয়নি। মুসলিমরা এমন অবস্থায় কখনো পড়েনি যেখানে খিলাফত ধ্বংস হয়ে গেছে এবং তার স্থান দখল করেছে কুফরি ব্যবস্থাসমূহ। সুতরাং এর জন্য ইজতিহাদের প্রয়োজন, কারণ আমরা অতীতের আলিমগণের কাছ থেকে প্রাপ্ত এমন কোনো ইজতিহাদ বা আহকামের অনুসরণ করতে পারি না, যেহেতু তাদের কেউই এই সমস্যার মুখোমুখি হননি, ফলে বর্তমান পরিস্থিতি সম্পর্কে আল্লাহর হুকুম তারা কখনো প্রদান করেননি।

As this is a new matter that has never faced the Muslims before in their history. The Muslims have never been in a situation wherein the Khilafah has been destroyed and replaced by the systems of Kufr. Therefore this requires Ijtihad as we can not follow an Ijtihad or set of Ahkam that the scholars of the past have handed down to us as none of them ever faced this issue and therefore never delivered the Hukm of Allah pertaining to the current status quo.

সেজন্য আমাদের বুঝে নিতে হবে আসলে ইজতিহাদ কী, এর সীমারেখা ও শর্তাবলী কী, এবং খিলাফাহ পুনঃপ্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে যেসব বিভিন্ন চিন্তাধারা পদ্ধতি হিসেবে উপস্থাপিত হয়েছে এবং হচ্ছে, সেগুলোর প্রকৃতি কেমন।

Therefore we are required to understand what actually is Ijtihad and what are its limitations and restrictions and also the nature of the various different ideas that are and have been presented as methodologies in the quest for the re-establishment of the Khilafah.