আমরা জানি যে, বিবেক শরী‘আতের উৎস নয়; বরং বিবেককে শরী‘আতের উৎস বানানো হলে তা শরী‘আতকেই সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করার শামিল। ইজতিহাদ মানে বিবেক দিয়ে বিধান উদ্ভাবন করা নয়; বরং ইজতিহাদ হলো বিবেকের ব্যবহারকে দুটি মৌলিক কাজে কেন্দ্রীভূত করা: প্রথমত, আলোচ্য বিষয়ের বাস্তবতা উপলব্ধি করা, যাতে বিষয়টির প্রকৃতি পুরোপুরি অনুধাবন করা যায়; এবং দ্বিতীয়ত, বিষয়টির সাথে সম্পর্কিত ইসলামী নুসূস (শরঈ দলিল) বোঝা।

As we know the mind is not the source of the Shari’ah rather making it such would be a complete negation of the Shari’ah. Ijtihad is not using the intellect to derive rules, rather Ijtihad is focussing the usage of the intellect around two fundamental roles, understanding the reality of the subject matter at hand so as to fully comprehend the nature of the issue at hand, and in understanding the Islamic texts that are connected to the issue.

সুতরাং খিলাফত প্রতিষ্ঠার ইসলামি পদ্ধতি জানতে হলে আমাদেরকে ইসলামি দলিলসমূহ অধ্যয়ন করে তা থেকে হুকুম নির্ধারণ করতে হবে। ইমাম শাফেয়ী (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর সুপরিচিত গ্রন্থ *আর-রিসালা*-র ৭৫ পৃষ্ঠায় বলেছেন: “কোনো ব্যক্তির জন্য কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ে কেবল এ কথা বলে মত দেওয়া উচিত নয় যে তা হালাল বা হারাম, যদি না তার কাছে নিশ্চিত জ্ঞান থাকে, আর সেই জ্ঞান কুরআন ও সুন্নাহ থেকে প্রাপ্ত হয়, অথবা ইজমা থেকে বা কিয়াসের মাধ্যমে আহরিত হয়।” তিনি ২৮৮ পৃষ্ঠার ৪৯৩ নম্বর অনুচ্ছেদে আরও বলেছেন: “মুসলিমের জীবনের সাথে সম্পর্কিত সকল বিষয়েই হয় একটি বাধ্যতামূলক সিদ্ধান্ত রয়েছে, অথবা সঠিক উত্তরের একটি ইঙ্গিত রয়েছে। যদি বাধ্যতামূলক সিদ্ধান্ত থাকে, তবে তা অনুসরণ করতে হবে। আর যদি কোনো ইঙ্গিত না থাকে, তবে ইজতিহাদের মাধ্যমে তা অনুসন্ধান করতে হবে।” অতএব, মানুষের প্রতিটি কাজের জন্য একটি শরয়ী হুকুম রয়েছে, এবং প্রতিটি শরয়ী হুকুমের জন্য ওহী থেকে একটি দলিল রয়েছে; এভাবেই ইজতিহাদের প্রক্রিয়ার মাধ্যমে বিস্তারিত দলিলসমূহ থেকে আহকামে শরিয়াহ (ঐশী বিধানসমূহ) নির্গত হয়।

So in order to establish the Islamic method of establishing the Khilafah we are required to study the Islamic evidences and extract the rule. Imam Shafi’i stated in his renowned work Ar Risala page 75: “No one should give an opinion upon a specific issue by merely stating that it is permitted or prohibited, unless he has sure knowledge, and this knowledge is based on the Qur’an or the Sunnah or derived from Ijma’a or through Qiyas.” He went on to say on page 288 paragraph 493: “On alll matters touching the (life of a) Muslim there is either a binding decision or an indication as to the right answer. if there is a binding decision then it should be followed. If there is no indication then it is sought by Ijtihad.” Hence for every single human action there is a Hukm Shari and for every Hukm Shari there is Daleel from the Wahi (revelation), and so the Ahkam Shari’ah (divine rules) are derived from the detailed evidences via the process of Ijtihad.

আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) সূরা আল-মায়িদায় বলেন,

Allah (swt) states in Surah al-Ma’idah,

{আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করলাম, তোমাদের উপর আমার নেয়ামত সম্পূর্ণ করলাম এবং তোমাদের জন্য ইসলামকে দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম।}

“This day I have perfected for you your Deen and completed my favour upon you and have chosen Islam as your Deen.” (TMQ al-Ma’idah, verse 4)

ইমাম সুয়ূতী উল্লেখ করেছেন যে ইসলামের সকল আহকাম অবতীর্ণ হয়ে গিয়েছিল, এবং এই অর্থে এই সময়ে দ্বীন পূর্ণতা লাভ করেছিল (আল ইতকান ফী উলূমিল কুরআন, সাবূনী তাঁর তিবইয়ান ফী উলূমিল কুরআন গ্রন্থের ১৮-১৯ পৃষ্ঠায় উদ্ধৃত করেছেন)। সুতরাং আমাদেরকে এমন একটি পরিপূর্ণ ও সম্পূর্ণ দ্বীন দেওয়া হয়েছে, যেখানে মানুষের এমন কোনো সমস্যা নেই যা শরীয়তের আহকামের আকারে সমাধান করা হয়নি, অর্থাৎ সেই বিধানসমূহ যা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) মুসলমানদের জীবনযাপনের জন্য নির্ধারণ করেছেন। অতএব, শরীয়তের বিধানসমূহই মুমিনদের সকল কাজে, এমনকি খিলাফত প্রতিষ্ঠার পদ্ধতিতেও, একমাত্র নির্ভরযোগ্য রেফারেন্স। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) কুরআনে বলেন,

Imam Suyuti mentions that all the Ahkam of Islam were revealed and so in that sense the Deen had become completed at this point (Al Itqan fe ‘Ulum ul Qur’an quoted by Sabuni in his Tibyan fee ‘Ulum ul Qur’an p18-19). Hence we have been given a perfected and completed Deen where no human problem has not been addressed in the form of Ahkam Shari’ah i.e. rules that Allah (swt) has laid down for the Muslims in order to live their lives. Hence the Shari’ah rules are the sole reference point of the believers in all that they do, including the methodology of establishing the Khilafah Allah (swt) states in the Qur’an,

"আর রাসূল (সা.) তোমাদের যা দেন তা গ্রহণ কর এবং যা থেকে তিনি তোমাদের নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাক, আর আল্লাহকে ভয় কর; নিশ্চয়ই আল্লাহ শাস্তিদানে অত্যন্ত কঠোর।" (তাফসীরুল মুনির, সূরা আল-হাশর, আয়াত ৭)

“Whatever the Messenger (saw) gives you take it and whatever he forbids you leave it, fear Allah for verily Allah is most stern in His punishment.” (TMQ al-Hashr, verse 7)

সুতরাং আমরা কেবল কুরআন ও সুন্নাহর ওহী থেকে, এবং যা এর উপর নির্দেশ করে তা থেকেই গ্রহণ করতে পারি, অর্থাৎ সাহাবিগণের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) ইজমা, অথবা যা তার দিকে নির্দেশ করে, অর্থাৎ কিয়াস (অনুমান বা সাদৃশ্যভিত্তিক যুক্তি)। একইভাবে, জীবনের সকল বিষয়ে এই উৎসসমূহ ছাড়া অন্য কোনো উৎস থেকে কোনো বিধান বা আইন গ্রহণ করা আমাদের জন্য নিষিদ্ধ।

So we can only adopt from the revelation of the Qur’an and the Sunnah and what indicates it, namely the Ijma’a of the Sahabah (ra) or what it points to, that is Qiyas (Analogy). Similarly we are prevented from adopting any rule or law from other than these sources in all of the affairs of life.

নবী ﷺ বলেছেন, "যে ব্যক্তি এমন কোনো আমল করে যা আমাদের শরীয়তের অনুমোদিত নয়, তা প্রত্যাখ্যাত হবে।" (আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত, ইমাম মুসলিমের আল-জামিউস সহীহ গ্রন্থে)

The Prophet (saw) stated,“Whosoever enacts an action not established upon our affair will have it rejected” (Narrated by ‘A’ishah (ra) in the Jami’u us Sahih of Imam Muslim)

আমাদের সকল কর্মে শরীয়তের আহকামের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকতে হবে, তা নির্ধারণের বিষয় হোক বা না হোক—যেমন নামায, খিলাফত নিয়োগ, রমজানের রোজা ইত্যাদি বাধ্যতামূলক কর্তব্য; নিষিদ্ধ বিষয় যেমন যিনা, মিথ্যা বলা, কুফরী বিধান অনুযায়ী শাসন করা ইত্যাদি; অনুমোদিত বিষয় যেমন পানাহার, প্রযুক্তি ব্যবহার, প্রাকৃতিক বিজ্ঞানে পরীক্ষা-নিরীক্ষা; অথবা শরীয়তের অন্য কোনো শ্রেণিবিন্যাস, যেমন মুস্তাহাব বা মাকরূহ—সবই এমনভাবে নির্ধারিত হতে হবে। ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি এবং যেকোনো বিষয়ে আল্লাহর হুকুম নির্ণয় করতে এসব কিছুর জন্যই কুরআন বা সুন্নাহ থেকে দলীল প্রয়োজন।

So we are required to restrict ourselves to the Ahkam Shari’ah in all of our actions irrespective of whether in determining an obligation e.g. prayer, the appointing of a Khaleefah, fasting in Ramadhan etc., a prohibition e.g. Zina, lying, the prohibition of ruling by Kufr etc., a permission e.g. eating and drinking, utilising technology, experimentation in natural sciences etc. or any other classification of Shari’ah rule such as the favourable (Mandoub) or disliked (Makruh). All of these would require evidence from the Qur’an or the Sunnah to determine the view of Islam and Hukm of Allah on any issue.

অতএব, উম্মাহর সম্মুখে যে বিষয়টি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ তা হলো খিলাফত প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে ইসলামী জীবনব্যবস্থার পুনঃপ্রতিষ্ঠা, এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর পর, খিলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্য আমাদের কী কী পদক্ষেপ নিতে হবে তা নির্ধারণের উদ্দেশ্যে ইসলামের দিকে ফিরে তাকানো আমাদের জন্য আবশ্যক, যাতে জীবনের সকল বিষয়ে ইসলামকে পুনরায় ফিরিয়ে আনা যায়।

Hence after having determined that the resumption of the Islamic way of life by establishing the Khilafah is the vital issue that faces the Ummah we are required to look to Islam to determine the actions that we are required to undertake in order to re-establish the Khilafah, thereby bringing Islam back to the affairs of life.

আমাদের উপলব্ধি করতে হবে যে মানুষের প্রতিটি কাজের জন্য একটি হুকমে শারঈ, অর্থাৎ আল্লাহর বিধান রয়েছে। প্রতিটি হুকমে শারঈর জন্য কুরআন ও সুন্নাহ থেকে দলীল রয়েছে, অথবা সাহাবায়ে কিরামের ইজমা' থেকে, কিংবা নুসূসের ভিত্তিতে কিয়াসের মাধ্যমে তা নির্দেশিত হয়।

So we must realise that for every human action there is a Hukm Shari’i, i.e. divine rule. For every Hukm Shari’i there is an evidence from the Qur’an and the Sunnah or the Ijma’a of the Sahabah or indicated through Qiyas based upon the texts.

দলীল (প্রমাণ) থেকে প্রাপ্ত শরিয়তের আহকাম যেগুলোর দলীল সুনিশ্চিত কুরআন ও সুন্নাহ পর্যালোচনা করলে দেখা যায়, কিছু বিধান এমন আছে যেগুলোর দলীল অনস্বীকার্য এবং যেখানে ইজতিহাদের কোনো অবকাশ নেই। এগুলো পাওয়া যায় সেসব কুরআনের আয়াতে যেগুলোর অর্থ কাত'ঈ (সুনিশ্চিত) এবং সেসব হাদীসে যেগুলো নিশ্চিতভাবে রাসূলুল্লাহ ﷺ থেকে বর্ণিত (মুতাওয়াতির) এবং যেগুলোর অর্থও কাত'ঈ। এগুলো হলো কাত'ঈ দলীল, যেগুলো কেবল এক পদ্ধতিতেই বোঝা সম্ভব এবং যেগুলো প্রত্যাখ্যান করলে ব্যক্তি কুফরিতে লিপ্ত হবে। উদাহরণস্বরূপ, আকীদার বিষয়সমূহ, যেমন জান্নাত ও জাহান্নামের প্রতি বিশ্বাস এবং কিয়ামতের দিনের প্রতি বিশ্বাস অনস্বীকার্য এবং দ্বীনের অবিচ্ছেদ্য অংশ, যাতে আমাদের অবশ্যই বিশ্বাস রাখতে হবে।

Ahkam Shari’ah deduced from the Daleel (evidences) that are definite When scrutinising the Qur’an and the Sunnah we would find that there are certain rules whose evidence is indisputable and there is no room for Ijtihad. They are found in the verses of Qur’an whose meaning is Qat’i (definitive) and those Ahadith of the Prophet (saw) which are indisputably known to be from the Prophet (saw) (Mutawatir) and whose meanings are also Qat’i. These are Qat’i evidences which can only be understood in one manner and the rejection of which would lead a person to Kufr. For example, matters of Aqeedah such as the belief in Jannah (Paradise) and Jahannam (Hellfire), and the belief in the Day of Judgement are indisputable and are definitive parts of the Deen that we must believe in.

একইভাবে শরীয়তের কিছু আহকাম সুনিশ্চিত ও অবিতর্কিত, এবং এগুলো প্রত্যাখ্যান করা কুফর (অবিশ্বাস)।

Similarly certain Ahkam Shari’ah are definitive and indisputable, and the rejection of these would be Kufr (disbelief).

উদাহরণস্বরূপ, কুরআন ও সুন্নাহ নিয়মিত সালাত (নামায) প্রতিষ্ঠার বাধ্যবাধকতা সম্পর্কে অসংখ্য দলিল বহন করে। এই বাধ্যবাধকতাকে প্রত্যাখ্যান করা কুফর। এর একটি দলিল হলো, যখন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) সূরা আল-মু'মিনূনে বলেছেন, "নিশ্চয়ই মুমিনগণ সফলকাম হয়েছে, যারা তাদের সালাতে বিনয়ী।" (তাফসীরসহ কুরআনুল মাজীদ, আল-মু'মিনূন, আয়াত ১-২)

For example the Qur’an and Sunnah contain numerous evidences concerning the obligation of the establishment of the regular Salah (prayer). The rejection of this obligation would be Kufr. An example of a Daleel for this would be when Allah (swt) said in Surah al-Mu’minun, “Verily the believers have attained the Success (in the hereafter), those who guard there prayers.” (TMQ al-Mu’minun, verses 1-2)

মুসনাদ ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বাল-এ সহীহ সনদে বর্ণিত নবী ﷺ-এর হাদীস:

Also the Hadith of the Prophet (saw) as narrated authentically in the Musnad of Imam Ahmed ibn Hanbal:

"আমার ও তোমাদের মধ্যকার অঙ্গীকার হলো সালাত; যে ব্যক্তি সালাত ত্যাগ করে, সে কুফরির কাজ করল।" অতএব, সালাতের ফরয হওয়ার বিষয়ে হুকমে শরঈ সুনিশ্চিত ও অকাট্য।

“The covenant between myself and yourself is the Salah whoever abandons prayer commits an action of disbelief” Hence the Hukm Shari’i is definitive on the obligation (Fard) of Salah.

আরেকটি সুস্পষ্ট বিধানের উদাহরণ হলো সুদ (রিবা) হারাম হওয়ার বিষয়টি, যা কুরআনে কোনো রকম অস্পষ্টতার অবকাশ না রেখে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যখন আল্লাহ (SWT) বলেন:

Another example of a definite rule would be the prohibition of Riba (usury/interest) that has been established without any room for misunderstanding in the Qur’an when Allah (swt) said:

“আর আল্লাহ ব্যবসাকে হালাল করেছেন এবং সুদকে হারাম করেছেন।” (সূরা আল-বাকারা, আয়াত ২৭৫)

“And Allah has permitted trade but forbidden usury.” (TMQ al-Baqarah, verse 275)

এই এবং অন্যান্য প্রমাণসমূহ স্পষ্ট ও নিশ্চিত অর্থবোধক, এবং এগুলোর একমাত্র অর্থ হলো সুদভিত্তিক লেনদেনের সামগ্রিক নিষিদ্ধতা (তাহরীম), তা ব্যক্তিগত ব্যাংকিংয়ের মাধ্যমে হোক, আইএমএফ-এর ঋণ গ্রহণের মাধ্যমে হোক, কিংবা অনুদানের মাধ্যমে আইএমএফ-কে সহায়তা করার মাধ্যমে হোক।

This amongst other evidences are clear and definitive in their import and can only mean the prohibition (Tahreem) of interest dealings in their totality, whether this occurred through personal banking, the taking of IMF loans or the supporting of the IMF through donations.

অহকামের অন্য কিছু উদাহরণ যেগুলো নিয়ে কোনো বিতর্ক নেই, তা হলো রমজান মাসে রোজা রাখার বাধ্যবাধকতা, ইসলামী ভূখণ্ড যেমন আল-কুদসের ওপর কাফিরদের কর্তৃত্ব থাকা নিষিদ্ধ হওয়া, আল্লাহর শাসন পুনঃপ্রতিষ্ঠা করার বাধ্যবাধকতা, এবং জিহাদের বাধ্যবাধকতা। এই সবগুলো হুকুম সুনির্দিষ্ট ও অকাট্য দলীলের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত বলে এগুলোতে কোনো মতভেদের অবকাশ নেই।

Other examples of Ahkam that are indisputable are matters such as the obligation of fasting in the month of Ramadhan, the prohibition of Kuffar having authority in the Islamic lands such as al-Quds, the obligation of restoring the rule of Allah and the obligation of Jihad. All of these Ahkam are indisputable since they have Daleel that are definitive.

এই বিষয়ে কোনো মতভেদ বা দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্যের কোনো অবকাশ নেই।

There is no room in these matters for any differences of opinions or divergences of views.

ডালীল থেকে উদ্ভূত শরয়ী আহকাম, যেগুলো অনির্দিষ্ট (ظنية), সেগুলো এমন দলীল থেকেও গৃহীত হয় যেখানে অর্থ, বিষয়টির সাথে সংযোগ এবং দলীলের বৈধতা নিয়ে ব্যাখ্যার অবকাশ থাকে। এখানেই দলীলগুলোকে আরও গভীরভাবে যাচাই-বাছাই করা প্রয়োজন হয়, কারণ আল্লাহ (SWT) মুসলিমদের এই নির্দেশ দিয়েছেন,

Ahkam Shari’ah deduced from Daleel that are indefinite Ahkam Shari’ah are also derived from evidences where there is room for interpretation regarding meanings, connection with the problem at hand and validity. This is where we are required to scrutinise the evidences further, since Allah (swt) orders the Muslims,

“অতঃপর কোনো বিষয়ে তোমাদের মধ্যে মতবিরোধ হলে তা আল্লাহর ও তাঁর রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও” (সূরা আন-নিসা, আয়াত ৫৯)

“Then if you dispute in a matter return it to Allah and His Messenger (saw)” (TMQ al-Nisa’a, verse 59)

অতএব, যেসব বিষয়ে দলীল (প্রমাণ) একাধিক অর্থে বোধগম্য হয়, সেখানে সংশ্লিষ্ট দলীলসমূহ বোঝার ক্ষেত্রে এবং কুরআন ও সুন্নাহর আলোকে সেগুলোকে ওজন করার ক্ষেত্রে সর্বাত্মক চেষ্টা করতে হবে; অর্থাৎ আলোচ্য বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত সকল দলীলকে একত্রে বিবেচনায় নিয়ে ওজন করতে হবে।

Hence, in matters where the Daleel (evidence) is interpretable in more than one manner the utmost must be done in understanding the relevant evidences and weighing them up in light of the Qur’an and the Sunnah i.e. weighing up all the related evidences pertaining to the matter under discussion.

এই প্রক্রিয়াকে ইজতিহাদ বলা হয়। নবী ﷺ সাহাবাদের ইজতিহাদ করার পদ্ধতি শিক্ষা দিয়েছিলেন, যার মাধ্যমে তাঁরা তাঁদের দলীল থেকে শরিয়তের আহকাম বের করতেন। বর্ণিত আছে যে, নবী ﷺ যখন মু'আয ও আবূ মূসা আল-আশআরীকে ইয়ামানে পাঠালেন, তখন তিনি ﷺ বললেন, "তোমরা কিসের ভিত্তিতে বিচার করবে?" তাঁরা বললেন, "যদি আমরা কুরআন ও সুন্নাহে কোনো বিধান না পাই, তবে একটি বিষয়কে অন্য একটি বিষয়ের সাথে তুলনা করব এবং যা হকের অধিক নিকটবর্তী, সেই অনুযায়ী আমল করব।" সাহাবীদের (রাযি.) এই কিয়াস বা তুলনা, যা নবী ﷺ অনুমোদন করেছিলেন, বিধান আহরণের ক্ষেত্রে ইজতিহাদের প্রক্রিয়াকেই ব্যাখ্যা করে। আরও বর্ণিত আছে যে, তিনি ﷺ যখন মু'আযকে ইয়ামানের শাসনকর্তা হিসেবে পাঠালেন, তখন তাঁকে বললেন, "তুমি কিসের ভিত্তিতে শাসন করবে?" মু'আয বললেন, "আল্লাহর কিতাবের ভিত্তিতে।" নবী ﷺ জিজ্ঞেস করলেন, "যদি তুমি (বিধান) না পাও?" তিনি বললেন, "আল্লাহর রাসূলের সুন্নাহর ভিত্তিতে।" নবী ﷺ বললেন, "যদি তুমি (বিধান) না পাও?" মু'আয বললেন, "আমি আমার সর্বোচ্চ চেষ্টা করব এবং আমার মত প্রদান করব।" নবী ﷺ বললেন, "আল্লাহর প্রশংসা, যিনি আল্লাহর রাসূলের প্রতিনিধিকে সেই পথে পরিচালিত করেছেন, যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল পছন্দ করেন।" এই হাদীস স্পষ্টভাবে মু'আযকে ইজতিহাদ করার অনুমতি দেয়। তদুপরি, শরয়ী হুকম জানা ইজতিহাদের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত; ইজতিহাদ ছাড়া বিধান জানা সম্ভব নয়।

This process is known as Ijtihad. The Prophet (saw) guided the Sahabah to make Ijtihad as the methodology to extract the Ahkam Shari’ah from their Daleel. It has been narrated that when the Prophet (saw) sent Mu’adh and Abu Musa Al-Ashari to Yemen, he (saw) said, ‘What are you going to rule by?’ They said, ‘If we don’t find the rule in the Qur’an and the Sunnah, we will compare a case to another and whatever is closer to the Haqq, we will act upon it.” This analogy made by the Sahabah (ra) and approved by the Prophet (saw) described the process of Ijtihad in deriving rules. Also, it was narrated about him (saw) that, “When he sent Mu’adh as a governor to Yemen, he (saw) said to him, ‘What are you going to rule by?’ Mu’adh said, ‘By the Qur’an of Allah.’ The Prophet (saaw) then asked, ‘If you don’t find (the rule)?’ He said, ‘By the Sunnah of the Messenger (saw) of Allah.’ The Prophet (saw) said, ‘If you don’t find (the rule)?’ Mu’adh said, ‘I exert my utmost and give my opinion.’ The Prophet (saw) said, ‘Alhamdu Lillah (Praise be to Allah) that He led the Messenger of Allah to that which Allah and His Messenger like.” This Hadeeth clearly permits Mu’adh to perform Ijtihad. Moreover, knowing the Hukm Shari’ (divine rule) is inexorably linked with Ijtihad to the extent that it is not possible to know the rules without it.

নবী (সা.) একটি হাদীসে বলেছেন, "যখন বিচারক ইজতিহাদ করেন আর তিনি ভুল করেন, তিনি একটি প্রতিদান পান; আর যদি তিনি সঠিক লক্ষ্যে পৌঁছান, তিনি দুটি প্রতিদান পান।" (সহীহ আল-বুখারী; একই রকম বর্ণনা সহীহ মুসলিমেও রয়েছে)

The Prophet (saw) said in one Hadeeth, “When the judge makes Ijtihad and he errs he gets one reward and if he hits the mark he gets two rewards” (Sahih al-Bukhari with a similar narration in Sahih Muslim)

সুতরাং মুজতাহিদ যখন ইজতিহাদ করেন, অর্থাৎ কোনো ঐশ্বরিক বিধান উদ্ঘাটনের জন্য প্রমাণসমূহ বোঝার ক্ষেত্রে সর্বোচ্চ প্রচেষ্টা চালান, তখন তিনি সঠিক হোন বা না হোন, তাঁকে প্রতিদান দেওয়া হবে। অতএব এসব বিষয়ে মতভেদ থাকা স্বাভাবিক, যতক্ষণ এই ভিন্ন মতগুলো যোগ্য মুজতাহিদগণ কর্তৃক উদ্ভূত হয় এবং তাঁরা সংশ্লিষ্ট প্রমাণসমূহ বোঝার জন্য প্রচেষ্টা চালিয়েছেন।

So when the Mujtahid performs Ijtihad in order to extract a divine rule and exerts his utmost in understanding the evidences he will be rewarded whether he is correct or not. Hence in these areas it is natural for there to be differences of opinion as long as these different opinions are extracted by qualified Mujtahideen having exerted themselves in understanding the relevant evidences.

উদাহরণস্বরূপ এই বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য নিচের উদাহরণটি দেওয়া হলো:

The following is an example to illustrate this point:

একটি প্রসিদ্ধ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে নবী (সা.) বলেছেন, “যে ব্যক্তি প্রতি রাকাআতে কিতাবের ফাতিহা পাঠ করে না, তার সালাত নেই (লা সালাতা)।” এই হাদীসের মর্ম নিয়ে ফকীহগণ মতভেদ করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন, নবী (সা.) ফাতিহা না পড়া সালাতের সহীহ হওয়াকে নাকচ করেছেন, সুতরাং প্রতিটি সালাতে, ইমামের পেছনে থাকাকালেও, ফাতিহা পাঠ করা আবশ্যক। কেননা এটিই হাদীসের স্পষ্ট অর্থ, এবং অন্য কোনো দলীল ছাড়া এর ভিন্ন কোনো ব্যাখ্যা করা যায় না। এই মতটি ইমাম শাফিঈ (র.)-এর প্রতি সম্বন্ধিত।

In a well known Hadith the Prophet (saw) is narrated to have stated, “There is no prayer (Laa Salaat) for the one who does recite the Fatiha of the Kitab in every single rakaa’a. “ The jurists have differed in their understanding in the purport of this narration. Some have stated that the Prophet (saw) negated the validity of Salah (Sihhatus Salah), prayer without reciting Surah Fatiha and therefore it necessary to read it in every single prayer including behind the Imam. As this is the obvious meaning of the text and can not be understood in any other manner except with another Daleel. This understanding has been attributed to Imam Shafi’i.

অন্যরা বলেছেন যে "লা সালাত" অর্থাৎ "কোনো সালাত নেই" এই বাক্যাংশটি সিহ্হাহ (বৈধতা)-এর নেতিবাচক নয়, বরং কামালাহ (পূর্ণতা)-এর নেতিবাচক। যেমন ইমাম নববী তাঁর আরবাঈনে সহীহ বলে উল্লেখ করেছেন সেই হাদীসে, "লা ইউমিনু..." অর্থাৎ "তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমানদার হতে পারে না, যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য তাই পছন্দ করে যা নিজের জন্য পছন্দ করে।" অতএব ইমামের অনুসরণ সূরা ফাতিহা পাঠের উপর অগ্রাধিকার পায়, এবং সেই কারণে ইমামের পিছনে তা পড়া উচিত নয়, বরং একাকী সালাত আদায়ের সময়ই তা পড়তে হবে। এই মতটি ইমাম আবু হানীফার দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে।

Others have said that the expression laa salaat meaning ‘no prayer’ is not a negation of validity (Sihhah) but rather a negation of perfection (Kamala) as in the hadeeth authenticated by Imam Nawawi in his Arbaeen, “Laa yuminoo.....”, “Not one of you has attained Iman until he loves for his brother what he loves for himself.” Therefore the following of the Imam takes precedence over the reciting the Fatiha and therefore should not be done behind the Imam but only recited when prayer by ones self. This opinion has been attributed to Imam Abu Hanifah.

একটি তৃতীয় মতও রয়েছে, যা ইমাম মালিকের দিকে সম্বন্ধিত করা হয়েছে। সে মতে ইমামের পেছনে থাকলে কেবল সেই রাকাআতগুলোতে সূরা ফাতিহা পড়তে হবে যখন ইমাম নীরব থাকেন, কিন্তু ইমাম যখন সশব্দে কিরাআত পড়েন তখন পড়তে হবে না, অর্থাৎ মাগরিব, ইশা ও সালাতুল ফজরের প্রথম দুই রাকাআতে।

A third view exists and this view has been attributed to Imam Malik, which is that when behind the Imam one should only recite the Fatiha in the raka’aat that the Imam is silent, but not recited when the Imam recites aloud i.e. the first two Raka’aat of Maghrib, Isha and Salatul Fajr.

এই উদাহরণটি দেখাবে যে ইজতিহাদ প্রকৃতপক্ষে কুরআন ও সুন্নাহর ভিত্তিতেই হয়, এবং এর অর্থ কেবল বুদ্ধি খাটিয়ে কোনো বিধান বের করা নয়।

This example should illustrate how Ijtihad is actually based upon the Qur’an and Sunnah and does not merely mean using the mind to derive a rule.

তেমনিভাবে, যেসব ধারণাকে পদ্ধতি (মানহাজ) হিসেবে উপস্থাপন করা হয়, সেগুলো প্রকৃতপক্ষে প্রাসঙ্গিক ইসলামী দলিল কি না, নাকি সেগুলো ইজতিহাদ, তা যাচাই-বাছাই করা আমাদের জন্য আবশ্যক।

Similarly we are required to scrutinise the ideas that are put forward as methodologies and whether they are actually the relevant Islamic evidences or whether they are Ijtihadaat.