খিলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠার পদ্ধতি নির্ধারণের জন্য ইজতিহাদ প্রয়োজন, কারণ এই বিষয়টি এমন একটি অনন্য বাস্তবতা, যার সঙ্গে মুসলিম উম্মাহ অতীতে যে কোনো পরিস্থিতির মুখোমুখি হয়েছে তার তুলনা চলে না। কেননা তেরো শতাব্দী ধরে উম্মাহ খিলাফতের ছায়াতলে এবং ইসলামের কর্তৃত্বের অধীনে বসবাস করেছে। এটি এমন একটি অনন্য পরিস্থিতি, যার জন্য কুরআন ও সুন্নাহ থেকে একটি সুবিস্তৃত ইজতিহাদের প্রক্রিয়ার মাধ্যমে এই সমস্যার হুকমে শারঈ নির্ধারণ করা আবশ্যক। এতে খিলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠার ধাপসমূহ বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হওয়া উচিত, এবং এর মাধ্যমে ইসলাম যে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় নির্ধারণ করেছে, তার বাস্তব সমাধান করা সম্ভব।

In order to arrive at the methodology to re-establish the Khilafah Ijtihad is required since this issue is a unique reality that is not comparable to any situation that the Muslim Ummah has come across in the past. This is because for thirteen centuries she lived in the shade of the Khilafah and under the authority of Islam. It is a unique situation that requires us to derive the Hukm Shari’i for this problem, from the Qur’an and Sunnah through a detailed process of Ijtihad. This should detail the steps to the re-establishment of the Khilafah, and thereby practically address the Vital Issue that Islam defined.

সুতরাং যা প্রয়োজন তা হলো, অন্য যেকোনো বিষয়ের মতো এই ইজতিহাদের (গবেষণা ও ইজতিহাদি সিদ্ধান্ত) বিষয়ে বিস্তারিত উপলব্ধি থাকা। উদাহরণস্বরূপ, সালাত অবশ্যই ফরয, কিন্তু সালাতের বিস্তারিত নিয়মকানুন ইজতিহাদের মাধ্যমে নির্ধারিত হয়। তথাপি সালাতের নিয়মাবলি সম্পর্কে বিস্তারিত জ্ঞান রাখা আবশ্যক, নতুবা সালাতের পূর্বশর্ত ও অংশসমূহ, যেমন ওযু, নিয়ত, রুকু ইত্যাদি কীভাবে সম্পাদন করতে হবে তা জানা অসম্ভব হয়ে পড়বে। একইভাবে খিলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠার পদ্ধতি সম্পর্কে বিস্তারিত জ্ঞান রাখা আবশ্যক, নতুবা এই বিষয়ে আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) হুকুম কী তা জানা যাবে না, ফলে ইসলাম অনুযায়ী মুসলিমদের শাসন করার জন্য একজন খলীফার হাতে বাইয়াত দিয়ে ইসলামী জীবনব্যবস্থা পুনরায় প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব হবে না।

Hence what is required is to have detailed understanding of this Ijtihad like any other. For example, Salah is definitely Fard but the details of Salah are derived via Ijtihad. However it is still required to have a detailed understanding of its rules otherwise it would be impossible to know how to undertake the actions that are prerequisites for and components of Salah such as Wudu, Niyyah, Ruku and so on. Similarly it is required to have a detailed understanding of the method to re-establish the Khilafah otherwise one would not know Allah’s (swt) Hukm on the matter, and as a consequence one would be unable to resume the Islamic way of life, by giving the Bay’ah to a Khaleefah to rule the Muslims according to Islam.

একইভাবে, কোনো মুসলিম যদি সিয়ামের বিধিবিধান সম্পর্কে অবগত না থাকে, সে সঠিকভাবে সিয়াম পালন করতে পারবে না। যাকাতের খুঁটিনাটি বিধান যদি সে না জানে, তবে এই দায়িত্ব বাস্তবায়ন করা তার পক্ষে অসম্ভব হবে। ঠিক তেমনি, খিলাফাহ পুনঃপ্রতিষ্ঠার সাথে সম্পর্কিত হুকমে শার‘ঈ সে যদি আহরণ না করে, তবে সে আল্লাহ (SWT)-এর এই আদেশ পালনকারী হবে না। কেবল কুরআন ও সুন্নাহ অনুসরণের অস্পষ্ট বক্তব্য, অলংকারপূর্ণ কথা ও স্লোগান, বুঝ ছাড়া, কখনোই যথেষ্ট হবে না।

Likewise, if a Muslim was unaware of the rules of fasting he would be unable to fast properly. If he did not know the detailed rules of Zakah it would be impossible for him to implement this obligation. In the same manner, he would not be fulfilling Allah’s (swt) command to re-establish the Khilafah unless he had derived the Hukm Shari’i connected to it. Vague statements, rhetoric, and slogans of just following Qur’an and Sunnah without understanding would never be enough.

এরকম অস্পষ্টতা ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে আছে। তবু সাম্প্রতিক একটি ঘটনা হলো, ইসলামি উম্মাহ এর ভেতরের ফাঁকি ধরতে ক্রমশ সক্ষম হয়ে উঠছে। যেমন, এই ধারণাটি বিবেচনা করা যাক যে পুনর্জাগরণের পথ হলো ইন্টারনেটে জিহাদ, কারণ ক্ষমতা সেখানেই রয়েছে! এটি শুধু পৃথিবী ও তার কাজ করার পদ্ধতি সম্পর্কে একটি বিভ্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গিই নয়, বরং ইসলামের মূল ধারণা জিহাদ সম্পর্কে একটি অত্যন্ত বিপজ্জনক ধারণাও। প্রকৃতপক্ষে, জিহাদ হলো মানুষকে ইসলামের দিকে আহ্বান করার প্রক্রিয়ায় বাস্তব প্রতিবন্ধকতা, যেমন রাষ্ট্র ও সামরিক বাহিনী, দূর করার উপায়। জিহাদ খিলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট কোনো হুকমে শারঈ নয়, এবং এটি কোনোভাবেই শুধু ইন্টারনেটের মাধ্যমে লড়াই করা হয় না, বরং বাস্তব জীবনেই লড়াই করা হয়।

Such vagueness is widespread. However, a recent occurrence is that the Islamic Ummah is becoming more able at seeing through it. For example, take the idea that the way for revival is via Jihad on the internet as that is where the power lies! This is not only a confused view of the world and how it works but also an extremely dangerous conception of the key Islamic concept of Jihad. In actual fact, Jihad is the method to remove the physical barriers, such as the states and militaries, in the process of calling people to Islam. Jihad is not the Hukm Shari’i connected to the re-establishment of the Khilafah, and is definitely not fought exclusively over the internet, but in real life.

এই বিষয়টির আরও একটি উদাহরণ হলো কুরআনের এক-দুটি আয়াতের ওপর কেবল ভাসাভাসা দৃষ্টিপাত করে তারপর সমস্ত যুক্তি-তর্ক এই অত্যন্ত বাছাইকৃত ভিত্তির উপর দাঁড় করানো। এটি প্রায়ই ভুলভাবে উদ্ধৃত করা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-এর এই আয়াতটির ক্ষেত্রেও করা হয়,

A further example to illustrate this point would be regarding cursory glances at one or two ayaat of the Qur’an and then building all arguments on this extremely selective foundation. This is done with the often mis-quoted verse of Allah (swt),

নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো জাতির অবস্থা পরিবর্তন করেন না, যতক্ষণ না তারা নিজেদের অন্তরে যা আছে তা পরিবর্তন করে। (তাফহীমুল কুরআন, সূরা আর-রাদ, আয়াত ১১)

“Verily Allah will not change the circumstances of a people until they change that which is within themselves” (TMQ al-Ra’d, verse 11)

এরপর এই যুক্তি দেওয়া হয় যে, উম্মাহর অবস্থা তখনই বদলাবে যখন মুসলিমরা রাজনৈতিক বাস্তবতা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে ব্যক্তিগতভাবে নিজেদের সংশোধন করতে শুরু করবে।

Subsequently it is argued that the situation of the Ummah will only change when Muslims start to rectify themselves individually, disconnected to the political reality.

এই যুক্তিটি বহু দিক থেকে ত্রুটিপূর্ণ। প্রথমত, আয়াতটির প্রকৃত অর্থ বোঝার ক্ষেত্রেই ভুল হয়েছে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) একটি জাতির (কওম) অবস্থার বর্ণনা দিচ্ছেন: জাতি যদি সঠিক পথে অটল থাকে, তবে সে আল্লাহর অনুগ্রহে থাকবে; আর যদি সে তা পরিত্যাগ করে, তবে সে বিশৃঙ্খলায় পতিত হবে। সেক্ষেত্রে জাতিকে পুনরায় ঠিক করার একমাত্র উপায় হলো সে যে সঠিক ভিত্তি ও মিল্লাতের (জীবনপদ্ধতির) উপর ছিল, মূল পর্যায়ে তাতে ফিরে যাওয়া। আর সেটি এমন এক মৌলিক পরিবর্তন হবে যা জীবনের প্রতিটি দিককে অন্তর্ভুক্ত করবে। আয়াতের আলোচ্য বিষয় স্পষ্টতই জাতি, ব্যক্তি নয়, কারণ আয়াতটি শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত বহুবচনের রূপে রয়েছে। দ্বিতীয়ত, মুফাস্সিরগণ শাসকদের উপর গুরুত্ব দিয়েছেন, কেননা শাসকগণ সমাজ কী উপর প্রতিষ্ঠিত তার প্রতিনিধিত্ব করেন। সুতরাং শাসকদের সংশোধন এবং রাজনৈতিক পরিবর্তন এর একটি প্রধান দিক হবে। বস্তুত বর্ণিত আছে, “মানুষ তাদের শাসকদের দীনের উপর থাকে।” এই ব্যাখ্যা ইমাম কুরতুবী তাঁর তাফসীর “আল-জামি’ লি-আহকামিল কুরআন”-এ উল্লেখ করেছেন।

This argument is flawed on many accounts. Firstly, the actual understanding of the Ayah is incorrect. Allah (swt) is describing the situation of a nation (Qawm) and if the nation sticks to the correct path then it will remain in His favour, if it abandons this then it will fall into disarray at which point the only way to rectify the nation again would be by returning fundamentally to the correct foundation and Millah (way) that it was upon, and that would be a radical transformation including every single aspect. The subject matter is clearly the nation and not the individual as the Ayah remains in the plural form throughout. The Mufassireen emphasised the rulers as they represent what the society is upon and hence the rectification of the rulers and the political change would be a major aspect. Indeed, it has been narrated, “The people are upon the Deen of their rulers”. This interpretation is given by Imam Qurtubi in his Tafseer of the Qur’an Jam’iu Ahkam ul-Qur’an.

দ্বিতীয়ত, এই আয়াতটি খিলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠা কীভাবে করতে হবে সে সম্পর্কিত কোনো হুকমে শারঈ প্রতিষ্ঠা করে না। অতএব কেবল এর উপর ভিত্তি করে কর্ম গড়ে তোলা হারাম হবে। যা আবশ্যক তা হলো এই আয়াতের উপলব্ধি, পাশাপাশি রাজনৈতিক পরিবর্তন কীভাবে শুরু করতে হবে সে বিষয়ে কুরআন ও সুন্নাহ থেকে উদ্ভূত অন্যান্য হুকমে শারঈও। তখনই কর্ম বাধ্যতামূলক হবে।

Secondly, this Ayah does not establish Hukm Shari’i connected to how to re-establish the Khilafah. Therefore to build actions upon it alone would be Haram. What would be required is an understanding of this Ayah, but also other Hukm Shari’i derived from the Qur’an and Sunnah regarding how to initiate political change. Then action would be mandatory.

অন্যান্য যে উদাহরণগুলো সাধারণভাবে দেখা যায়, তা হলো যখন উম্মাহকে কীভাবে পরিবর্তন করা যায় সে আলোচনায় ইসলামের অন্যান্য দিকের সাথে সম্পর্কিত দলিল ব্যবহার করা হয়। এটা সুবিদিত যে, মুসলিমদের আল্লাহকে (SWT) স্মরণ করিয়ে দিতে এবং তাদের জন্য আধ্যাত্মিক শক্তি ও মুমিনদের হাতিয়ারস্বরূপ যিকর ও দু'আ গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু রাজনৈতিক পরিবর্তন সৃষ্টির সাথে সম্পর্কিত হুকমে শরঈ এগুলো নয়। যদি কোনো মানবিক সমস্যা অধ্যয়ন করা হতো, যেমন অর্থনীতির বিষয়, তাহলে অর্থনৈতিক বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত প্রাসঙ্গিক দলিলগুলো দেখতে হতো, যেমন সম্পত্তির প্রকৃতি, জমির প্রকৃতি, কোম্পানির প্রকারভেদ ইত্যাদি। যদি সমস্যাটি নারী ও পুরুষের সম্পর্ক সংক্রান্ত একটি সামাজিক সমস্যা হতো, তাহলে বিষয়টির সাথে সম্পর্কিত প্রাসঙ্গিক নসগুলো দেখা হতো, যেমন খালওয়ার হাদীস, মিশ্রণের অনুমোদিত ও নিষিদ্ধ ক্ষেত্রসমূহ, মাহরাম-এর ধারণা ইত্যাদি।

Other instances which are also common are where evidences connected to other aspects of Islam are used in the discussion of how to change the Ummah. Whilst it is known that the Dhikr and Du’aa are important for the Muslims in order to remind them of Allah (swt) and are a form of spiritual strength and ammunition to the believers, they are not the Hukm Shari’i connected to creating political change. If any human problem were studied, such as the matter of economics one would need to look at the relevant evidences connected to economic matters e.g. nature of properties, nature of lands, types of companies etc. If the problem at hand was a social problem connected to the relationship between men and women one would look at the relevant texts concerning the issue e.g. the Hadith of Khalwah, the permitted and prohibited instances of mixing, the concept of Mahram etc.

তেমনিভাবে, ইসলামের দৃষ্টিতে রাজনৈতিক পরিবর্তন সাধনের বিষয় আলোচনা করতে গেলে এই বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত প্রাসঙ্গিক দলিলসমূহ পর্যালোচনা করা আবশ্যক। সুতরাং আমরা দেখতে পাই যে, নবী ﷺ নিজেই এ কথা বলেছেন যে, তিনি ﷺ এবং তাঁর সাহাবীগণ (রা.) কীভাবে সংগ্রামে লিপ্ত ছিলেন। যেমন আবু দাউদ কর্তৃক বর্ণিত একটি সুপরিচিত হাদীসে তিনি ﷺ বলেছেন,

Similarly, when discussing the Islamic perspective upon creating political change it would be necessary to look at the relevant evidences connected to the subject i.e. political change. Hence one would find the Prophet (saw) himself spoke of how he (saw) and his Sahabah (ra) engaged in the struggle when he stated in a well known Hadith narrated by Abu Dawud,

“শহীদদের সরদার হলেন হামযা, এবং সেই ব্যক্তি যে কোনো অত্যাচারী শাসকের সামনে দাঁড়িয়ে তাকে (ভালো কাজের, অর্থাৎ দীনের বাস্তবায়নের) নির্দেশ দেয় এবং (দীন ছাড়া অন্য মন্দ কাজ থেকে) নিষেধ করে, আর সে তার হাতে নিহত হয়।” (ইবনু হাজার আল-হাইসামী তাঁর মাজমাউয যাওয়াইদে এটিকে সহীহ বলে উল্লেখ করেছেন)

“The master of martyrs is Hamza and any man who stands in front of a tyrant ruler and orders him (with good i.e. the implementation of the Deen) and prohibits him (from the evil of other than the Deen) and is slain by him”. (Authenticated by Ibn Hajr al-Hathami in Majmoo’ al-Zaaid)

সুতরাং ইসলামী জীবনব্যবস্থাকে বাস্তবে পুনরায় চালু করতে হলে প্রাসঙ্গিক দলিলসমূহের একটি সুবিস্তৃত অধ্যয়ন এবং বর্তমান পরিস্থিতির উপযোগী কার্যপদ্ধতির নির্ধারণ আবশ্যক।

So a detailed study of the relevant evidences and a derivation of the methodology suited to the current situation is required in order to practically resume the Islamic Way of life.