“যে ব্যক্তি জ্ঞান ছাড়া কুরআনের ব্যাখ্যা করে, সে যেন তার ঠিকানা জাহান্নামে বানিয়ে নেয়।”

“Whosoever interprets the Qur’an without knowledge, let him seek his abode in the fire”.

খিলাফত ধ্বংসের পর এবং মুসলিমদের অবনতির সময় থেকে উম্মাহ এমন অনেক বিজাতীয় চিন্তাধারার শিকার হয়েছে, যেগুলো ইসলামের নামে মুসলিমদের মধ্যে রোপণ করা হয়েছে। এগুলোর মধ্যে সবচেয়ে বিপজ্জনক ধারণা হলো এই যে, মানুষের বুদ্ধি বিধান প্রণয়নের উৎস, হোক তা সরাসরি বা পরোক্ষভাবে, যেমন আল্লাহর হুকুম (বিধান) বিচারের মানদণ্ড হিসেবে "কল্যাণ" (মাসলাহা)-এর মতো ধারণার মাধ্যমে।

Since the destruction of the Khilafah and the decline of the Muslims the Ummah has been subjected to host of alien thoughts that have been implanted in the Muslims under the guise Islam. Of the most dangerous of these concepts is the idea that mans intellect is a source of legislation either explicitly or implicitly through concepts such as benefit as a criteria to judge the Hukm (rule) of Allah.

এটি মুসলিম উম্মাহর মধ্যে প্রচারিত হয়েছে এবং উম্মাহর কিছু অংশ এটি গ্রহণ করেছে। আমাদের জানা উচিত যে হুকমে শরঈ হলো আমলসমূহের সাথে সম্পৃক্ত বান্দার কাজ সম্পর্কে শরিয়ত প্রণেতার খিতাব (সম্বোধন)। অন্য কথায়, ইসলামের প্রতিটি বিধানের জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি খিতাব প্রয়োজন, এবং এটি ওহী থেকেই প্রমাণিত হতে হবে, আর মানুষের বিবেক ওহী গ্রহণকারী নয়। অতএব, আমাদের সেই বিষয়গুলোর দিকেই ফিরে যেতে হবে যেগুলো ওহী হিসেবে সুনিশ্চিত: আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূল ﷺ-এর সুন্নাহ, এবং যেসব বিষয় ওহীর প্রমাণ বহন করে, অর্থাৎ সাহাবিগণের (রা) ইজমা, অথবা মূল পাঠে বিদ্যমান ইল্লত (ঐশ্বরিক কারণ) সহ কিয়াস।

This has become propagated to the Muslim Ummah and has been adopted by some within her. We should know that the Hukm Shari is defined as the Address (Khitaab) of the Legislator concerning actions of the servant. In other words for every Islamic rule we require an address (Khitaab) from Allah and this would be demonstrated from the revelation and the mind of man is not a receiver of revelation. Hence we need to go to what has been confirmed as revelation i.e. the Kitab of Allah, the Sunnah of his Messenger (saw) and those things which indicate revelation i.e. Ijma’a as Sahabah (ra) or through Qiyas with an Illah (divine reason) in the text.

এটা স্পষ্ট করে বলা উচিত যে আল্লাহর হুকুম মানুষের সীমিত বুদ্ধি দিয়ে নির্ধারণ বা বিচার করা যায় না। প্রকৃতপক্ষে শরী'আতের কাজ হলো মানুষকে তার নিজস্ব পক্ষপাতিত্ব ও খেয়াল-খুশি থেকে সরিয়ে আল্লাহর ন্যায়বিচার ও রহমতের দিকে নিয়ে যাওয়া। বুদ্ধি ব্যবহার করে কোনো বিধান উদ্ভাবন করা জায়েয নয়, কারণ বুদ্ধি ওহীর উৎস নয়, অতএব তা ঐশী বিধানের উৎসও নয়। ইমাম তিরমিযী বর্ণিত একটি হাদীসে নবী ﷺ বলেছেন, "যে ব্যক্তি নিজের মতামত অনুযায়ী কুরআনের ব্যাখ্যা করে, সে যেন তার ঠিকানা জাহান্নামে করে নেয়।" অন্য বর্ণনায় এসেছে, "যে ব্যক্তি জ্ঞান ছাড়া কুরআনের ব্যাখ্যা করে, সে যেন তার ঠিকানা জাহান্নামে করে নেয়।" আরও আবু দাউদ ও তিরমিযী বর্ণনা করেছেন যে নবী ﷺ বলেছেন, "যে ব্যক্তি নিজের মতামত অনুযায়ী কুরআনের ব্যাখ্যা করে, সে যদি ঠিক ব্যাখ্যাও করে, তবুও সে অবশ্যই একটি গুনাহ করেছে।"

It should be made clear that the Hukm of Allah can not be determined or judged through the limited mind of man. Indeed the role of the Shari’ah is to remove man from his own bias and whims to the justice and mercy of Allah. It would not be allowed to use the mind to derive a rule as the intellect is not a source of revelation and therefore it is not a source of divine rules. The Prophet (saw) was reported in a Hadith narrated by Imam Tirmidhi as saying, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, let him seek his abode in the fire”, and in another narration, “Whosoever interprets the Qur’an without knowledge, let him seek his abode in the fire”. Furthermore, it is narrated by Abu Dawud and by Tirmidhi that the Prophet (saw) has said, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, even if he get’s it right, he has indeed committed a sin”.

আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) হুকম বিবেক দ্বারা বিচার করা হয় না, কারণ আইন প্রণয়নের অধিকার কেবল একমাত্র আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)। আমাদের জীবন পরিচালনাকারী আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বিধানসমূহ এবং তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) দ্বীন প্রতিষ্ঠার পদ্ধতি সম্পর্কে তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) নির্দেশনা বিবেক বিচার করতে পারে না; এটি বিবেকের সীমার বাইরে, আর এমন করা গুনাহ।

The Hukm of Allah (swt) is not judged by the intellect, as the right of legislation is solely for Allah (swt) alone. The mind cannot judge the rules of Allah (swt) that govern our life, nor His (swt) direction on how to establish His (swt) Deen, this is beyond the limits of the mind and is a sin.

ইমাম শাতিবী তাঁর গ্রন্থ আল-মুওয়াফাকাত ফী উসূল আল-আহকাম (খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ২৫)-এ উল্লেখ করেন, "শরী‘আতের উদ্দেশ্য হলো ব্যক্তিকে তার প্রবৃত্তির দাসত্ব থেকে মুক্ত করা, যাতে সে আল্লাহর প্রকৃত ‘আবদ (দাস) হতে পারে, আর এটিই বৈধ মাসলাহা (কল্যাণ)।" তিনি আরও বলেন, "মাকাসিদ আল-শরী‘আহ (শরী‘আতের মূল উদ্দেশ্য বা মূল্যবোধ)-এর অজুহাতে শরী‘আত লঙ্ঘন করা এমন, যেন কেউ শরীর ছাড়া আত্মার যত্ন নিচ্ছে; আর যেহেতু আত্মা ছাড়া শরীর অকেজো, তাই শরীর ছাড়া আত্মাও অকেজো।" সুতরাং খিলাফত প্রতিষ্ঠার ইসলামী পদ্ধতি নির্ধারণের সময় আমাদের উপলব্ধি করতে হবে যে এইগুলো আহকাম শরী‘আহর অংশ, এবং তাই আমাদেরকে এগুলো ওয়াহী অর্থাৎ ইসলামী দলীলসমূহ থেকে উদ্ভাবন করতে হবে। এটি ইজতিহাদের প্রক্রিয়ার মাধ্যমে সম্পন্ন হয়।

Imam Shatibi mentions in his book al Muwafaqat fee Usul il Ahkam (Vol.2, page 25), “The objective behind the Shari’ah is to liberate the individuals from his desires in order to be a true Abd (slave) of Allah and that is the legitimate Maslaha.” He further went on to say, “Violating the Shari’ah under the pretext of following the basic objectives or values (Maqasid al-Shari’ah) is like the one who cares about the spirit without the body and since the body without the spirit is useless therefore the spirit without the body is useless too.” So we are required when deriving the Islamic methodology for establishing the Khilafah, to realise that these would form part of the Ahkam Shari’ah and therefore we would have to derive them from the Wahi i.e. the Islamic evidences. This is done through a process of Ijtihad.

এটি একটি নতুন বিষয়, যা মুসলিমদের ইতিহাসে এর আগে কখনো উদ্ভূত হয়নি। মুসলিমরা কখনো এমন পরিস্থিতিতে পড়েনি যেখানে খিলাফত ধ্বংস হয়ে গেছে এবং তার স্থলে কুফরের ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। অতএব এর জন্য ইজতিহাদের প্রয়োজন, কারণ অতীতের আলিমগণ আমাদের জন্য যে ইজতিহাদ বা আহকামের যে সমষ্টি রেখে গেছেন, আমরা তা অনুসরণ করতে পারি না; কেননা তাঁদের কেউই এই সমস্যার মুখোমুখি হননি, এবং তাই বর্তমান অবস্থা সম্পর্কে আল্লাহর হুকুম তাঁরা কখনো বর্ণনা করেননি।

As this is a new matter that has never faced the Muslims before in their history. The Muslims have never been in a situation wherein the Khilafah has been destroyed and replaced by the systems of Kufr. Therefore this requires Ijtihad as we can not follow an Ijtihad or set of Ahkam that the scholars of the past have handed down to us as none of them ever faced this issue and therefore never delivered the Hukm of Allah pertaining to the current status quo.

সেজন্য আমাদের বুঝে নেওয়া আবশ্যক যে ইজতিহাদ আসলে কী, এর সীমা ও শর্তাবলি কী, এবং খিলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে যেসব বিভিন্ন ধারণা পদ্ধতি (মেথডোলজি) হিসেবে উপস্থাপিত হয়েছে ও হচ্ছে, সেগুলোর প্রকৃতি কী।

Therefore we are required to understand what actually is Ijtihad and what are its limitations and restrictions and also the nature of the various different ideas that are and have been presented as methodologies in the quest for the re-establishment of the Khilafah.