ইসলামী রাজনৈতিক দলের জন্য ইসলামী ব্যবস্থার প্রকৃতি এবং রাষ্ট্র কীভাবে দাওয়াহ বহন করবে, সে বিষয়ে সুস্পষ্ট ধারণা থাকা আবশ্যক। বস্তুত ইসলামী রাজনৈতিক দলের নিম্নোক্ত বিষয়সহ আরও বহু বিষয়ে অত্যন্ত স্পষ্ট অবস্থান গ্রহণ করা প্রয়োজন।

It is necessary that the Islamic political party is clear upon the nature of the Islamic system and also the way in which the state carries the Da’awah. Indeed the Islamic political party would have to have a very clear adoption upon a host of matters including the following:

রাষ্ট্রব্যবস্থার প্রকৃতি, তার কাঠামো ও কার্যাবলি, শরী'আহ্র বিধানসমূহের প্রয়োগ, বিচারব্যবস্থার প্রকৃতি এবং তা কীভাবে তার মূল দায়িত্বসমূহ পালন করে, সে সম্পর্কে বিস্তারিত উপলব্ধি। অর্থনৈতিক নীতিমালা ও ব্যবস্থা বিস্তারিতভাবে, রাষ্ট্রীয় আয়সমূহ, অর্থনীতি পরিচালনার পদ্ধতি, তার সম্পদসমূহ, কর ব্যবস্থার প্রকৃতি, রাষ্ট্রের সঙ্গে বেসরকারি প্রতিষ্ঠান ও ব্যক্তিবর্গের সম্পর্ক, রাষ্ট্রীয় সম্পত্তি ও তহবিলের প্রকৃতি, যাতে রাষ্ট্র শরী'আহ্ অনুযায়ী কার্যকরভাবে অর্থনৈতিক নীতি প্রণয়ন করতে পারে এবং বাধ্যতামূলক ও প্রয়োজনীয় ব্যয়ের ক্ষেত্রে শরী'আহ্ যা দাবি করে তা পূরণ করতে পারে। রাষ্ট্রের অধীনে নাগরিকদের বাস্তবতা, মুসলিম ও অমুসলিম উভয়ের জন্য। মুসলিম ও অমুসলিম উভয়ের উপর বিধান প্রয়োগের প্রকৃতি, এবং আরও অনেক বিষয়।

The nature of the ruling framework, its structure and function, its application of the Shari’ah rules, a detailed understanding of the nature of the judiciary and how it performs its key functions. The economic principles and system in an elaborate manner and the State revenues, the way in which to manage the economy, its resources, the nature of the taxation systems and state relationship with the private companies and individuals as well as the nature of state properties and funds, such that it is capable of developing an economic policy effectively in accordance with the Shari’ah and what they demanded in terms of obligatory and necessary expenditure. The reality of citizens under the State, for both Muslims and non-muslims. The nature of the application of rules upon both Muslims and non-muslims amongst many other matters.

একটি খসড়া সংবিধান প্রয়োজন হবে, যাতে একদিকে খিলাফত রাষ্ট্রের একটি স্পষ্ট রূপরেখা কল্পনা করা যায়, এবং অন্যদিকে খিলাফত প্রতিষ্ঠিত হওয়ার সঙ্গে সঙ্গেই তা বাস্তবে কার্যকর করা যায়।

A draft constitution would be required in order to both visualise the Khilafah state and also for immediate implementation for when the Khilafah is established.

হিযবুত তাহরীর একটি বিস্তারিত সংবিধান গ্রহণ করেছে এবং "মুকাদ্দিমাতুদ দুস্তূর আও আসবাবুল মুওয়াজ্জিবা" নামক গ্রন্থে এর দলিল-প্রমাণ ও প্রয়োগ বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করেছে, অর্থাৎ সংবিধানের ভূমিকা অথবা সেসব কারণ, যেগুলো একে বাধ্যতামূলক করে। গ্রন্থটি সংবিধানে উল্লিখিত শাসন, অর্থনৈতিক ও সামাজিক ব্যবস্থা এবং শিক্ষা ও পররাষ্ট্রনীতির প্রতিটি মূল দিকও ব্যাখ্যা করে। নিচে একটি খসড়া সংবিধানের প্রথম অনুচ্ছেদ দেওয়া হলো, যা খিলাফত রাষ্ট্রের ভিত্তি এবং জীবনের সব দিকে ইসলাম প্রয়োগ ও দাওয়াহ বহনের অপরিহার্যতা নির্ধারণ করে।

Hizb ut-Tahrir has adopted a detailed constitution and also elaborated upon their evidences and application in a book entitled “Muqadimat ud Dustoor aw asbab al Muwajjabba”, The Introduction to the Constitution or the reasons which make it Obligatory. The book also elaborates upon each key aspect of the ruling, economic, social systems and educational and foreign policies that have been mentioned in the constitution. The following is the first article of a draft constitution outlining the foundation of the Khilafah state and the necessity for the application of Islam in every single aspect and the carrying of the Da’awah.

ধারা ১: ইসলামী আকীদাহ (বিশ্বাসের মূলনীতি) রাষ্ট্রের ভিত্তি। সুতরাং রাষ্ট্রের কাঠামো, শাসনব্যবস্থা, জবাবদিহিতা, কিংবা রাষ্ট্রের সঙ্গে সম্পর্কিত অন্য কোনো বিষয়ে এমন কিছু থাকার অনুমতি নেই, যা ইসলামী আকীদাহ থেকে তার উৎস হিসেবে গৃহীত নয়। ইসলামী আকীদাহই রাষ্ট্রের সংবিধান ও বিধিমালারও উৎস। অতএব, সংবিধান বা বিধিমালার সঙ্গে সম্পর্কিত এমন কিছু থাকার অনুমতি নেই, যা ইসলামী আকীদাহ থেকে উৎসারিত নয়।

Article 1: The Islamic Aqeedah (creed) constitutes the foundation of the State. Therefore, nothing is permitted to exist in the State’s structure, regime, accountability, or any other aspect connected with the State, that is not taken from the Islamic Aqeedah as its source. The Islamic Aqeedah is also the source for the State’s constitution and canons. Consequently, nothing related to the constitution or canons is permitted to exist unless it emanates from the Islamic Aqeedah.

রাষ্ট্র জন্ম নেয় নতুন চিন্তাধারার সূচনার মাধ্যমে, যা তার ভিত্তি ও কাঠামো প্রতিষ্ঠা করে। এর সঙ্গে সঙ্গে রাষ্ট্রের ক্ষমতা ও কর্তৃত্বও এসব চিন্তাধারার পরিবর্তনের সাথে বদলে যায়। যখন এই চিন্তাধারাগুলো ধারণায় পরিণত হয়, সুস্পষ্টভাবে বোঝা যায় এবং বিশ্বাস করা হয়, তখন তা মানুষের উপর প্রভাব ফেলে, এবং মানুষ এই ধারণা অনুযায়ী আচরণ করে ও জীবন পরিচালনা করে। জীবনদৃষ্টি বদলালে কল্যাণের ধারণাও বদলে যায়, আর কর্তৃত্ব ও ক্ষমতা হলো সেই ব্যবস্থা, যা এসব কল্যাণের তত্ত্বাবধান ও পরিচালনা করে। জীবন সম্পর্কে একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিষ্ঠাকারী একটি অনন্য চিন্তাই রাষ্ট্রের ভিত্তি এবং তার ক্ষমতা, কর্তৃত্ব, ব্যবস্থা ও সংবিধানের উৎস। এই বিশেষ জীবনচিন্তা একগুচ্ছ ধারণা, মানদণ্ড ও বিশ্বাসের মধ্যে প্রকাশ পায় বলে এই সমষ্টিকেই ভিত্তি গণ্য করা হয়, আর কর্তৃত্ব হলো জনগণের বিষয়াদির তত্ত্বাবধায়ক, এবং সেইসঙ্গে সেই পর্যবেক্ষক যে নিশ্চিত করে জনগণের তত্ত্বাবধান এই ধারণা, মানদণ্ড ও বিশ্বাস অনুযায়ী পরিচালিত হচ্ছে। এই চিন্তাগোষ্ঠী সামগ্রিকভাবে জীবনদৃষ্টি প্রতিষ্ঠা করে, এবং সেই অনুযায়ী তত্ত্বাবধানের দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে ওঠে, আর ক্ষমতা সেই কার্যাবলি সম্পাদন করে। এই উপলব্ধি থেকে রাষ্ট্রের সংজ্ঞা দাঁড়ায়: “একদল মানুষ যে ধারণা, মানদণ্ড ও বিশ্বাস গ্রহণ করে, তার উপর প্রতিষ্ঠিত একটি সত্তা (বা প্রতিষ্ঠান), যা সেই চিন্তাসমূহ সংরক্ষণ ও রক্ষার জন্য নিজের কর্তৃত্ব প্রয়োগ করে।” যে চিন্তাগোষ্ঠীর উপর রাষ্ট্র গড়ে ওঠে, তা হয় একটি মৌলিক চিন্তা থেকে উদ্ভূত, অথবা কোনো অনন্য চিন্তা থেকে নয়। যদি চিন্তাগোষ্ঠী একটি মৌলিক চিন্তার উপর গড়ে ওঠে, তবে তার ভিত্তি হবে দৃঢ়, এবং তার কোণগুলো হবে অটল। সেক্ষেত্রে রাষ্ট্র এমন একটি অনন্য চিন্তার উপর প্রতিষ্ঠিত হবে, যা তার সকল ধারণা, অনুভূতি, সংবিধান ও ব্যবস্থার একমাত্র উৎস। আর যদি রাষ্ট্র কোনো মৌলিক চিন্তার উপর প্রতিষ্ঠিত না হয়, তবে তার ভিত্তি হবে দুর্বল, যা সহজেই ভেঙে পড়তে পারে কিংবা বাইরের শক্তির দ্বারা উপনিবেশে পরিণত হতে পারে। এমন দুর্বল ভিত্তি সহজেই বিদেশি চিন্তা ও ধারণার শিকার হতো, যা শেষ পর্যন্ত বাইরের শক্তিগুলোর জন্য তার দেহকে ধ্বংস করার পথ খুলে দিত।

The State is born by the initiation of new ideas that establish its foundation and structure. In addition, the power and authority in the State change as these ideas change. If the ideas become concepts and are well understood and believed in, then they affect the human being, who then behaves and proceeds through life according to these concepts. The viewpoint of benefits change as the perspective on life changes, and authority and power constitute the mechanism that supervises and administers these benefits. A unique idea that establishes a particular perspective on life forms the basis of the State as well as the fountain of its power, authority, systems and constitution. Because this particular idea about life is manifested in a group of concepts, standards and convictions, this group is considered the foundation while the authority is a caretaker of the affairs of the people, as well as the supervisor who sees that the caretaking of the people are carried according to this group of concepts, standards and convictions. This group of ideas establishes in totality the view of life and, according to this, the view of caretaking is established, and the power carries out those functions. From this understanding the State is defined as “A body (or entity) established upon a group of concepts, standards and convictions that a group of people embrace, which exercises its authority to preserve and safeguard those ideas.” The group of ideas that the state is built upon either stems from a fundamental thought or no unique thought. If the group of ideas is built on a fundamental thought, then it would have a strong foundation with unshakable corners. In such a scenario, the state would be established upon a unique thought which provides the sole source of all its concepts, sentiments, constitutions and systems. If the state is not established upon a fundamental thought, then it would have a weak foundation that could be toppled easily or colonised by outside entities. Such a weak foundation would be easily subjected to foreign ideas and concepts, which would eventually invite the way for outside forces to destroy its body.

ইসলামী রাষ্ট্র ইসলামী আকীদার উপর প্রতিষ্ঠিত, কারণ ইসলামী উম্মাহ যে ধারণা, মানদণ্ড ও বিশ্বাসের সমষ্টি গ্রহণ করেছে, তা একটি বুদ্ধিবৃত্তিক আকীদা থেকে উৎসারিত। ইসলামী উম্মাহ এই আকীদাকে গ্রহণ করেছে এবং একে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক বিশ্বাস হিসেবে বিশ্বাস করেছে, তার সুনিশ্চিত ও চূড়ান্ত প্রমাণের ভিত্তিতে। এই বুদ্ধিবৃত্তিক বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে মুসলমানদের উপর বাধ্যতামূলক হলো ইসলামী আকীদার সমগ্রের প্রতি পূর্ণরূপে আত্মসমর্পণ করা এবং ইসলামী আকীদাকে তাদের জীবন, মানদণ্ড, চিন্তা ও ধারণা, এবং অনুভূতির একমাত্র ভিত্তি বানানো।

The Islamic State is built upon the Islamic Aqeedah because the group of concepts, standards, and convictions that the Islamic Ummah has accepted emanates from an intellectual creed. The Islamic Ummah accepted this creed and believed in it as an intellectual one by taking its definitive and conclusive proof. Upon this intellectual belief, the Muslims are obliged to submit completely to the Islamic Aqeedah in its entirety and to make the Islamic creed the sole basis of their lives, their standards, their thoughts and concepts, and their sentiments.

সুতরাং এই আকীদা উম্মাহর জীবন সম্পর্কে সামগ্রিক ধারণা এবং জীবনদৃষ্টির ভিত্তি নির্ধারণ করে। এর থেকেই উম্মাহর উপকারিতা সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গিও গড়ে ওঠে, আর এই আকীদা থেকেই উম্মাহ ধারণা, মানদণ্ড ও বিশ্বাসের একটি সমষ্টি গ্রহণ করে। অতএব ইসলামী আকীদাই ইসলামী রাষ্ট্রের ভিত্তি।

As a result, this Aqeedah establishes the Ummah’s overall idea about life and the basis of its viewpoint on life. Also, the Ummah’s view of benefits results from it, and from this Aqeedah, the Ummah takes the group of concepts, standards and convictions. Therefore the Islamic Aqeedah is the basis of the Islamic State.

তদুপরি, রাসূলুল্লাহ ﷺ একটি নির্দিষ্ট ভিত্তির উপর ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। সুতরাং এই ভিত্তিই যে কোনো সময় ও স্থানে রাষ্ট্রের ভিত্তি হতে হবে। নবী ﷺ যখন মদীনায় কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেন এবং শাসনক্ষমতা হাতে নেন, তখন তিনি প্রথম দিন থেকেই ইসলামী আকীদার উপর তা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যদিও তখনও আইন-বিধান সংক্রান্ত আয়াতসমূহ নাযিল হয়নি। নবী ﷺ মুসলমানদের জীবনের ভিত্তি, মানুষের বিচার-ফয়সালা, সম্পর্ক ও কার্যাবলী, এবং কর্তৃত্ব, ক্ষমতা ও শাসনের ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন এই বাণীর উপর: "আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল।" নবী ﷺ জিহাদের নির্দেশ দিয়েছিলেন এবং ইসলামী আকীদা সকল মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়াকে মুসলমানদের উপর আবশ্যক করেছিলেন। এই পদ্ধতির মাধ্যমেই ইসলামী রাষ্ট্র বিশ্বের কাছে ইসলামের দাওয়াত পৌঁছাতে সক্ষম হয়েছিল, তার পরিধি বিস্তার করেছিল, সীমান্ত রক্ষা করেছিল এবং তার ভিত্তি দুর্বল করার যে কোনো প্রচেষ্টা থেকে নিরাপদ রেখেছিল। নবী ﷺ এক হাদীসে বলেছেন, "আমাকে আদেশ করা হয়েছে যতক্ষণ না মানুষ বলে, 'আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল,' ততক্ষণ পর্যন্ত সকল মানুষের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে। যখন তারা তা বলবে, তখন তাদের রক্ত ও সম্পদ আমার পক্ষ থেকে নিরাপদ, তবে তাদের উপর ন্যস্ত হক (অধিকার) ব্যতীত।" ইসলাম মুসলমানদের উপর আহকামে শরীয়াহ বাস্তবায়নের কর্তৃত্ব প্রদান করেছে। এই দায়িত্ব পালনের জন্য উম্মাহ শাসকদের নির্বাচিত করে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) মুসলমানদের উপর এটি আবশ্যক করেছেন যে, তারা শাসকদের জবাবদিহি করবে, রাষ্ট্র ও তার কর্মকর্তাদের ইসলামের কষ্টিপাথরে হিসাবের সম্মুখীন করবে এবং জনগণের মধ্যে চিন্তা ও ইসলামী ধ্যান-ধারণা অক্ষুণ্ণ রাখবে, যাতে ইসলাম পূর্ণাঙ্গরূপে বাস্তবায়িত হয়। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) এই দায়িত্ব পালনের জন্য একটি দল বা গোষ্ঠী থাকার মুসলমানদের বাধ্যবাধকতার কথা উল্লেখ করেছেন:

Moreover, the Islamic State was established by the Messenger (saw) on a specific basis. As a result, this basis must be the foundation of the State at any time and place. When the Prophet (saw) established the authority and took over the rule in Madinah, he established it on the Islamic Aqeedah from the first day even though the verses that deal with legislation were not yet revealed. The Prophet (saw) established the foundation of the Muslims’ life, the judgments, relations and affairs of the people, as well as authority, power and ruling, upon the saying: “There is no deity worthy of worship except Allah, and Muhammad is the Messenger of Allah.” The Prophet (saw) also ordered Jihad and made it an obligation on Muslims to carry the Islamic Aqeedah to all people. Upon this mechanism, the Islamic State was able to propagate Islam to the world and expand its spheres while protecting its frontiers and safeguarding against any attempt to undermine its foundation. The Prophet (saw) said in one Hadith, “I was ordered to fight all the people until they say, ‘There is no deity worthy of worship except Allah, and Muhammad is the Messenger of Allah.’ If they say it, then their blood and money are immune and secure from me except by their (money and blood) rights.” Islam mandated upon the Muslims the authority to implement the Ahkam Shari’ah. The rulers are designated by the Ummah to carry out this responsibility, Allah (swt) made it an obligation upon the Muslims to ensure that Islam would be implemented in its entirety by questioning the rulers, bringing the State and its officials to account before Islam, and maintaining the intellectual thoughts and the Islamic concepts among the people. Allah (swt) mentions the obligation of the Muslims to have a party or group to perform this function:

ইসলামের প্রতি আনুগত্য ও আনুগত্যের অঙ্গীকার অটুট রাখার জন্য আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) মুসলিমদের আদেশ দিয়েছেন যে, শাসকরা যতক্ষণ পর্যন্ত তাদের নির্ধারিত দায়িত্ব অর্থাৎ ইসলামি বিধানসমূহ বাস্তবায়ন করে, কেবল ততক্ষণই তাদের আনুগত্য করতে হবে, এবং যেকোনো বিষয় বা পরিস্থিতিতে আহকামুশ শরীয়াহর দিকে ফিরে যেতে হবে। অনেক হাদীস ইসলামকে শাসকের আনুগত্যের একমাত্র মানদণ্ড হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে, এবং শাসকরা ইসলাম বাস্তবায়ন বন্ধ করে দিলে মুসলিমদের তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন থাকার নির্দেশ দেয়।

To maintain that the obedience and loyalty remains to Islam, Allah (swt) ordered the Muslims to obey the rulers only as long as they perform their appointed task of implementing the Islamic rules and to refer to the Ahkam Shari’ah regarding any issue or situation. Many Ahadith establish Islam as the only criterion for obeying the ruler as well as instructing the Muslims to detach themselves from the rulers if they cease to implement Islam.

‘আউফ ইবনু মালিক (রাযি.) বর্ণনা করেন, “রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন, ‘তোমাদের উত্তম শাসক হলো তারা, যাদের তোমরা ভালোবাসো এবং যারা তোমাদের ভালোবাসে, যারা তোমাদের জন্য দু'আ করে এবং তোমরাও তাদের জন্য দু'আ করো। আর তোমাদের নিকৃষ্ট শাসক হলো তারা, যাদের তোমরা ঘৃণা করো এবং যারা তোমাদের ঘৃণা করে, যাদেরকে তোমরা অভিশাপ দাও এবং যারা তোমাদের অভিশাপ দেয়।’ তখন জিজ্ঞেস করা হলো, ‘আমরা কি তখন তরবারি দিয়ে তাদের ক্ষমতাচ্যুত করব না?’ তিনি বললেন, ‘না, যতক্ষণ পর্যন্ত তারা তোমাদের মাঝে সালাত কায়েম রাখে’” (মুসলিম)। এই হাদীসে ‘সালাত’ শব্দটি দ্বারা ইসলামী শাসন বোঝানো হয়েছে।

‘Auf ibn Malik narrates, “The Messenger of Allah (saw) said, ‘The best of your rulers are those whom you love and who love you, who invoke Allah’s blessings upon you and you invoke His blessing upon them. And the worst of your rulers are those whom you hate and who hate you and whom you curse and who curse you.’ It was asked, ‘Shouldn’t we overthrow them with the help of the sword?’ He said, ‘No, as long as they establish the Salah among you’” (Muslim). In this Hadith, the word Salah indicates the rule by Islam.

এই সবকিছু প্রমাণ করে যে রাষ্ট্রের ভিত্তি হলো ইসলামী আকীদাহ, যার উপর নবী ﷺ তাঁর রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা রক্ষা করতে তিনি মুসলিমদের জিহাদের নির্দেশ দিয়েছিলেন, এবং শাসন ও কর্তৃত্বের ভিত্তি হিসেবে তা টিকিয়ে রাখতে মুসলিমদের লড়াই করা বাধ্যতামূলক করেছিলেন। এসব প্রমাণের ভিত্তিতেই প্রথম অনুচ্ছেদটি উপস্থাপন করা হয়েছে।

All of this furnishes the proof that the foundation of the state is the Islamic Aqeedah which the Prophet (saw) established his State upon, ordered the Muslims to protect by Jihad, and obliged the Muslims to fight to maintain it as the foundation of ruling and authority. Based upon these evidences, the first article was put forth.

সব বিষয়, তা বড় হোক বা ছোট, গুরুত্বপূর্ণ হোক বা গুরুত্বহীন, মূল্যবান হোক বা অমূল্য, ইসলামী আকীদার ভিত্তিতেই দেখতে, পরীক্ষা করতে ও সমাধান করতে হবে। মানুষের বুদ্ধি, মানুষের বিচার-বিবেচনা বা আহকামে শরীয়াহ ছাড়া অন্য কোনো উৎস থেকে গৃহীত কোনো ধারণা, চিন্তা, মতবাদ বা বিধান গ্রহণযোগ্য নয়। প্র্যাগমাটিজম (প্রয়োগবাদ), রিয়ালিজম (বাস্তববাদ) কিংবা এ ধরনের যেসব মতবাদ মানুষকে বিধান ও চিন্তার উৎস বানায়, তাদের কোনো ভিত্তি নেই।

All matters, whether big or small, important or unimportant, valuable or invaluable, must be approached, examined and resolved based upon the Islamic Aqeedah. Any idea, thought, concept or law that is taken from human intellect, human judgment or any other source than the Islamic Aqeedah and not derived exclusively from the Ahkam Shari’ah is not acceptable. Concepts such as pragmatism, realism or any such idea that make the human being the source of rules and thoughts has no basis.

ইসলাম একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যবস্থা, যা সম্পূর্ণরূপে বাস্তবায়ন করতে হবে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) ইসলামের ক্ষেত্রে যেকোনো পক্ষপাতিত্ব নিষিদ্ধ করেছেন। যেহেতু ইসলামী রাষ্ট্র সম্পূর্ণরূপে ইসলামী আকীদার উপর প্রতিষ্ঠিত, তাই ইসলামের ক্রমান্বয়ে বা আংশিক বাস্তবায়নের মতো ধারণাগুলো গ্রহণযোগ্য নয়। ইসলামের ২০% বাস্তবায়ন করার অর্থ হলো ৮০% কুফর বাস্তবায়ন করা, আর ইসলাম এমন কোনো ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে।

Also, Islam is a complete system that must be implemented in its entirety. Allah (swt) prohibits any partiality when it comes to Islam. Because the Islamic State is based entirely on the Islamic Aqeedah, such concepts as gradual and partial implementation of Islam are not acceptable. Implementing 20% of Islam would mean implementing 80% Kufr, and Islam rejects any such notion.

রাষ্ট্র কখনোই গণতন্ত্রের ধারণা গ্রহণ করা উচিত নয়, কারণ তা ইসলামী আকীদা থেকে উৎসারিত ধারণাসমূহের সাথে সাংঘর্ষিক এবং তা ইসলামী আকীদা থেকে উৎসারিতও নয়। গণতন্ত্র (Democracy) শব্দটি এসেছে Demos Cratos থেকে, যার অর্থ ‘জনগণের হাতে সার্বভৌমত্ব’।

The concept of democracy must not be adopted by the State because it contradicts the concepts that emanate from the Islamic Aqeedah and it does not emanate from the Islamic Aqeedah. Democracy comes from the term Demos Cratos, which means ‘Sovereignty to the people’.

ইসলামে জাতীয়তাবাদ, দেশপ্রেম এবং আসাবিয়্যাহ (পরিবার, গোত্র বা বংশ-উৎসের প্রতি অহংকার ও পক্ষপাত) এর কোনো স্থান নেই, কারণ এসব ইসলামী আকীদা থেকে উদ্ভূত নয়, বরং ইসলামের ধারণাসমূহ এগুলোর সম্পূর্ণ বিপরীত এবং এগুলোর বিপদসমূহও স্পষ্ট করে দেয়। বহু হাদীসে নবী (সা.) আসাবিয়্যাহর যেকোনো রূপ ইসলামে নিষিদ্ধ হওয়াকে দৃঢ়ভাবে জোর দিয়ে বলেছেন। প্রবন্ধের দ্বিতীয় অংশের প্রমাণ হলো, সংবিধান রাষ্ট্রের মৌলিক আইন। শাসককে শরীয়তের বিধান বাস্তবায়নের আদেশ দিয়েছেন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা), এর প্রমাণ কুরআন ও সুন্নাহে সুপ্রতিষ্ঠিত। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

Concepts such as nationalism, patriotism and any other form of Asabiyyah (pride in family, tribe, or origins) have no place in Islam because they do not emanate from the Islamic Aqeedah and the Islamic concepts contradict them totally as well as show their dangers. In many Ahadith, the Prophet (saw) strongly emphasises Islam’s prohibition of any form of Asabiyyah. Regarding the second part of the article, its proof is that the constitution is the fundamental law of the State. The proof that Allah (swt) has ordered the ruler to implement the Ahkam Shari’ah is well established in the Qur’an and the Sunnah. Allah (swt) says:

না, তোমার পালনকর্তার শপথ, তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের নিজেদের মধ্যকার বিবাদ-বিসংবাদে তোমাকে বিচারক মেনে নেয়, অতঃপর তুমি যা ফয়সালা করো, সে বিষয়ে তাদের মনে কোনো দ্বিধা না পায় এবং পূর্ণ আত্মসমর্পণের সাথে তা মেনে নেয়। (সূরা আন-নিসা, আয়াত ৬৫)

“Nay, by your Lord. They will not be believers until they make you rule in all that concerns them, and find no resistance in their hearts, and submit with full submission.” (TMQ al-Nisa’a, verse 65)

“আর আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী তাদের মধ্যে ফায়সালা করো এবং তাদের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করো না...” (সূরা আল-মায়িদাহ, আয়াত ৪৯)

“And so rule between them by what Allah has revealed and follow not their vain desires...” (TMQ al-Ma’idah, verse 49)

এবং আল্লাহ (SWT) রাষ্ট্রের বিধান প্রণয়নকে আল্লাহর ওহির মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছেন এবং ইসলাম ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে শাসন করার বিষয়ে সতর্ক করেছেন:

Also, Allah (swt) made the State’s legislation confined by the revelation of Allah and warned against ruling by other than Islam:

“...আর আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন তদনুসারে যারা শাসন করে না, তারাই কাফির।” (সূরা আল-মায়িদাহ, আয়াত ৪৪)

“...And whosoever does not rule by what Allah has revealed, they are the Kafirun (Disbelievers)” (TMQ al-Ma’idah, verse 44)

আরও, নবী (সা.) উল্লেখ করেছেন যে ইসলাম থেকে একচেটিয়াভাবে উদ্ভূত নয় এমন যেকোনো কিছু, যদিও তা ইসলামের মতো দেখতে হোক, গ্রহণযোগ্য নয়। আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত, "নবী (সা.) বলেছেন, 'যে ব্যক্তি এমন কোনো (ভালো) আমল করে, যার জন্য আমরা (কাউকে) নির্দেশ দিইনি (অথবা যা ইসলামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়), তবে সেই আমল প্রত্যাখ্যাত হবে এবং গ্রহণ করা হবে না।'" (বুখারী)

Furthermore, the Prophet (saw) mentioned that anything not derived exclusively from Islam, even if it is similar to Islam, is not accepted. Narrated by ‘A’isha (ra), “The Prophet (saw) said, ‘Whoever performs a (good) deed which we have not ordered (anyone) to do (or is not in accord with Islam), then that deed will be rejected and will not be accepted.’” (Bukhari)

এসবই প্রমাণ করে যে রাষ্ট্রের আইন-প্রণয়ন কেবল ইসলামী আকীদা থেকে উদ্ভূত বিষয় এবং শুধুমাত্র আহকামে শরীয়াহ থেকে নিঃসৃত বিষয়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ।

All of this proves that the legislation of the State is confined to what emanates from the Islamic Aqeedah and what is derived solely from the Ahkam Shari’ah.