Como seres humanos, somos capaces de mucho. Podemos mostrar actos de amor asombrosos hacia los demás, ejemplificar la bondad y la amistad, la misericordia y la compasión. Somos testigos del amor maternal, del cuidado paternal y del sacrificio voluntario, y al embellecer nuestras relaciones podemos fomentar sentimientos de calidez, protección y buena voluntad. Pero así como el ser humano es capaz de tal bondad, también puede infligir una crueldad inimaginable. En cuanto al lado oscuro del potencial humano, una de las cosas más devastadoras que podemos hacer es deshumanizar a los demás. Deshumanizar a alguien es decidir que no tiene, ni merece, los derechos y las consideraciones básicas que nos damos a nosotros mismos y a quienes favorecemos. Es convertirlo en un ser infrahumano, indigno, ajeno y, por consiguiente, completamente prescindible.

As humans, we are capable of a lot. We are able to display dizzying acts of love towards one another, to exemplify kindness and friendship, mercy and compassion. Humans are witness to motherly love, to parental care, to voluntary sacrifice, and in beautifying their relationships humans can foster feelings of warmth, protection and goodwill. But just as the human is capable of such goodness so too can he inflict unimaginable cruelty. When it comes to the dark side of human potential, one of the most devastating things we can do is to dehumanise others. To dehumanise someone is to decide they do not have, nor do they deserve, the basic rights and dues we give to ourselves and anybody we favour. It is to render them sub-human, unworthy, alien and as a result, completely expendable.

Aquel a quien deshumanizamos, lo consideramos ahora como el Otro. El Otro se compone de partes incompletas, insuficientemente humanas y, por ello, inadecuadas para ocupar un lugar en el mundo, nuestro mundo. Para los deshumanizados, los principios de la moral ya no se aplican, y cualquier freno moral contra el abuso, la tortura o la muerte se supera con facilidad. La deshumanización borra; consiste en deformar la imagen de otro y atribuirle todas las cualidades que uno mismo consideraría repugnantes tener.

The one we dehumanise, we now count as the Other. The Other consists of incomplete parts, insufficiently human and thus inadequate for a place in the world, our world. For the dehumanised, principles of morality no longer apply and any moral restraints against abuse, torture or killing are readily overcome. Dehumanisation is effacing, it is to contort another’s image and ascribe to it all the qualities one would find repugnant to have within oneselves.

Todo odio, y aquello que es vil y despiadado, suele atribuirse a ese Otro. El yo se siente seguro sabiendo que no es como ese Otro. El Otro deshumanizado es irracional, salvaje y amenazante. En los lienzos mentales, el Otro deshumanizado se pinta con trazos gruesos y pinceles anchos. No hay identificaciones, ni líneas finas, ni matices, ni grises, ni contornos sutiles. Lo deshumanizado es temido, desconfiado y generalizado. En los llamamientos contra el Otro se sostienen imágenes y relatos sobre lo extraño, bárbaro e inhumano que es el Otro.

All hatred, and that which is vile and callous is often imputed upon that Other. The self feels secure knowing he is not like that Other. The dehumanised Other is irrational, savage and threatening. On mental canvases the dehumanised Other is painted with broad strokes and wide brushes. There are no identifications, no fine lines, no nuances, no greys and no subtle outlines. The dehumanised is feared, mistrusted and generalised. In rallying calls against the Other, images and narratives of how alien, barbaric and inhuman the Other is are propped up.

Estas ideas se repiten entonces de forma continua e implacable hasta que creer algo distinto sobre ese Otro resulta incongruente. Quienes simpaticen con el Otro estarían mejor ubicados junto a ese Otro, y no junto a "nosotros".

These ideas are then repeated continuously and relentlessly until believing anything different about that Other becomes incongruous. Any sympathisers with the Other are better placed with that Other, rather than with ‘us’.

Según el paradigma islámico, el ser humano puede ser inspirado a realizar extraordinarios actos de bondad, pero también puede hundirse en la depravación moral y traicionar su propia mejor conciencia de sí mismo.

According to the Islamic paradigm, man can be inspired to perform wondrous displays of kindness, but so too can he sink into moral depravity and betray his own better sense of self.

En la sura al-Shams (91), el Corán llama nuestra atención sobre las dicotomías que existen dentro de la condición humana:

The Qur’an in Surah al-Shams (91) draws our attention to the dichotomies which exist within the human condition:

91:7 - Por el alma y cómo Él la formó 91:8 - e inspiró en ella [el conocimiento de] su propia transgresión y su piedad. 91:9 - Triunfa quien la purifica, 91:10 - y fracasa quien la corrompe.

91:7 - by the soul and how He formed it 91:8 - and inspired it [to know] its own rebellion and piety! 91:9 - The one who purifies his soul succeeds 91:10 - and the one who corrupts it fails.

El musulmán debe recordar siempre que, en cada interacción con otra persona, el corazón puede encontrar en ella un fortalecimiento de la fe o el insidioso riesgo de una intención corrompida y del orgullo. No es el propósito del musulmán lanzar citas, datos, versículos y tradiciones y pronunciarlos como si fuera un ejercicio de retórica o elocuencia. El propósito no es sentirse armado con un conjunto de respuestas preparadas mentalmente para repetirlas bajo presión. El musulmán no es un participante en una batalla de ingenio, ni está en una competición o en una carrera por "me gusta", "visualizaciones" y "reacciones". Al musulmán no se le ha de juzgar por su habilidad oratoria. El musulmán debe recordar que no se encuentra ante una máquina automatizada, sino ante un ser humano, igual que él.

The Muslim must always remember that in every interaction one has with another person, the heart can either find a replenishing of belief or the insidious risk of a corrupted intention and pride. It is not the purpose of the Muslim to throw out quotes, facts, verses and traditions and speak them as if it is an exercise in rhetoric or eloquence. The purpose is not to feel armed with a set of mentally prepared responses to be regurgitated under pressure. The Muslim is not a participant in a battle of wits, nor are they in a contest, or competitor for ‘hits’, ‘views’ and ‘likes’. The Muslim is not to be judged for oratory prowess. The Muslim is to remember that he or she does not stand before an automated machine, but a human being, just like him.

Todo ser humano está formado por la misma inmensidad de emociones, sentidos, experiencias de vida, esperanzas, sueños, intereses, anhelos, responsabilidades y creencias que cualquier otro. Ninguna persona existe en un espacio vacío, carente de detalles importantes, sino que, como el musulmán, ha recorrido muchos caminos, ha pasado por cambios de edad, de entorno y de experiencia, y por decreto de Allāh¹ se encuentra ahora frente al musulmán en otro encuentro significativo de la vida. Si el musulmán tiene la sincera esperanza de que su interacción con esa persona sea transformadora, debe comenzar por ver al individuo como una persona compleja, compuesta de muchas partes, un ser humano, igual que tú.

Every human is made up of the same myriad of emotions, senses, life experiences, hopes, dreams, interests, anticipations, responsibilities and beliefs as anyone else. No human exists in an empty space, void of important details but has, like the Muslim, traversed many paths, transitioned in age, landscape and experience and by the decree of Allāh1 now stands before the Muslim on what is another meaningful life encounter. If the Muslim genuinely hopes their interaction with the person will be transformative, it must begin with the Muslim seeing the individual as a complex person made up of many parts, a human, just like you.

Por lo tanto, el musulmán necesita transmitir el mensaje del Islam con una cuidadosa consideración de lo complejo que es el ser humano. Lo más fundamental es la comunicación entre el núcleo interior del musulmán y su interlocutor. En las memorias del escritor y comentarista político inglés Harry Leslie Smith, él describe su rutina matutina de bajar a la cocina de su casa y prepararse una taza de café. Al preparar y remover el café, evoca un recuerdo nostálgico provocado por el "tintineo" de su cucharilla contra la taza. Lo que podría parecer mundano es, en realidad, excepcional, un momento de magnitud experiencial que moldea los sentimientos ligados al espacio, al lugar y a la vida de este caballero de 95 años. En el "tintineo" de la cucharilla contra la taza, Smith es transportado a los días de su infancia, cuando era un niño de pie en una calle de Londres.

The Muslim therefore needs to convey the message of Islam with close consideration of how complex the human being is. It is the communicationbetween the inner core of the Muslim and their addressee which is most fundamental. In the memoirs of the English writer and political commentator Harry Leslie Smith, he describes his early morning routine of going downstairs in his home and preparing himself a cup of coffee. In his brewing and stirring of the coffee, he conveys a nostalgic memory stimulated by the “clinking” of his spoon with his cup. What might seem mundane is in fact exceptional, a moment of experiential magnitude that shapes the sentiments connected to space, place and life of this 95-year-old elderly gentleman. In the “clinking” of the spoon with the cup, Smith is taken back to his childhood days as a young boy standing on a London street.

Cuando la cuchara toca la taza, es el "tintineo" de los cascos de los caballos sobre un camino empedrado lo que Smith recuerda, y su memoria se despierta con el recuerdo de sus padres rebuscando entre la basura de la calle en busca de comida. Este único sonido es capaz de despertar un recuerdo tan lejano, que se remonta a unas ocho décadas atrás, lo cual es increíblemente poderoso.2 Lo último nos alerta de la realidad de que el ser humano es un compuesto de tantísimas hebras intrincadas que pueden ser provocadas por cualquier cosa, en cualquier momento. El hombre, como ilustra el ejemplo de Smith, no es una simple cáscara, sino una creación de múltiples capas, formada por un yo consciente, los sentidos de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto, un espíritu y un corazón que siente y comprende. El carácter islámico consiste en reconocer la naturaleza del ser humano en toda su totalidad.

As the spoon meets the cup, it is the “clinking” of the hooves of horses on a cobblestoned road that Smith remembers, and his memory is alerted to a recollection of his parents rummaging through outdoor litter in search of food. This single sound is able to awaken such a distant memory, spanning back eight or so decades is incredibly powerful.2 The latter alerts us to the reality that man is a composite of so many intricate strands that can be provoked by any one thing at any one instance. Man, as the example of Smith illustrates, is not a simple shell, but a multi-layered creation made up of a conscious self, senses of see, hear, smell, taste and touch, a spirit, and a heart that feels and understands. Islamic character is to recognise the nature of man in all his entirety.