Existen muchos tipos de alteridad que impulsan expresiones "estructurales" de "otorgar la condición de otro".

There are many types of Otherness which advance ‘structural’ expressions of “Othering”.

Las distancias entre nosotros, como el «alto abismo» del poema de Lawrence Ferlinghetti en el que «Dos carroñeros en un camión» se acercan mucho a «Dos personas hermosas en un Mercedes»:

The distances between us, like the “high gulf” in Lawrence Ferlinghetti’s poem in which “Two Scavengers In A Truck” come into close proximity with “Two Beautiful People In A Mercedes”:

«Y el más joven de los dos / También con gafas de sol y pelo largo / Más o menos de la misma edad que el conductor del Mercedes / Y ambos carroñeros mirando hacia abajo / Como desde una gran distancia / A la pareja elegante / Como si estuvieran viendo algún anuncio de televisión inodoro / En el que todo es posible / Y la luz rojísima por un instante / Reteniendo a los cuatro muy juntos / Como si fuera posible cualquier cosa / Entre ellos».

“And the younger of the two/Also with sunglasses and long hair/About the same age as the Mercedes driver/And both scavengers gazing down/As from a great distance/At the cool couple/As if they were watching some odorless TV ad/In which everything is possible/And the very red light for an instant/Holding all four close together/As if anything at all were possible/Between them”.

El poema describe un «camión de basura brillante con dos basureros con blazers de plástico rojo», y los hombres miran hacia abajo, hacia un «elegante Mercedes descapotable con una pareja elegante dentro». Los hombres están «encorvados / parecidos a algún / Gárgola Quasimodo», mientras que el hombre adinerado del Mercedes tiene «pelo rubio hasta los hombros y gafas de sol». Su aparente opuesto, marginado por nuestras percepciones de quienes viven en los márgenes de los patios de clase social, recibe una descripción más sencilla. La otredad estructural, es decir, la separación y la designación de un espacio de vida de menor calidad para ese Otro, así como la erección de barreras físicas para mantener alejado a lo «indomable», es vívida en el paisaje de Hebrón, en Palestina. Hay dos caminos que conducen a la Masjid al-Khalil (Mezquita de Abraham), separados por una valla y alambre de púas. Uno de los caminos está limpio y pavimentado con asfalto, es de fácil acceso para ancianos y niños, está vigilado y es agradable. Este camino es para los colonos judíos. El otro camino es un sendero de tierra irregular, lleno de basura, estrecho e inadecuado para caminar, en especial para personas con discapacidad y ancianos. El contraste es flagrante. Las carreteras destinadas a los palestinos están restringidas por decenas de puestos de control y barreras, que retrasan gravemente el acceso. Las entradas a los puestos de control se asemejan a la fachada de una prisión de máxima seguridad.

The poem describes a “bright garbage truck with two garbage men in red plastic blazers”, the men look down into “an elegant open Mercedes with an elegant couple in it.” The men are “hunched back/Looking like some/Gargoyle Quasimodo”, while the wealthy man in the Mercedes has “shoulder-length blond hair & sunglasses”. His apparent opposite, Othered by our perceptions of those who exist on the margins of social class yards, is afforded a more plain description. Structural otherness, the separating and designating to that Other a substandard living space, an erecting of physical barriers to keep out the ‘untamed’ is vivid in the landscape of Hebron in Palestine. There are two roads leading to Masjid al-Khalil (Abraham Mosque) separated by a fence and barbed wire. One of the roads is clean and asphalt-paved, easily accessible for the elderly and children, guarded and pleasant. This road is for Jewish settlers. The other road is an uneven dirt path, littered and narrow and unsuitable for walking particularly for the disabled and elderly. The contrast is glaring. Roads designated for Palestinians are restricted by dozens of checkpoints and barriers, severely delaying access. The entrances to the checkpoints resemble the front of a maximum-security prison.

El apartheid en Sudáfrica, la segregación forzada de los negros en Norteamérica durante el siglo XX, el muro de separación de Israel y las «carreteras del apartheid» en Hebrón están todos diseñados para expulsar a los demás del círculo de la preocupación humana. Esto transmite el mensaje de que esos Otros no forman parte de la sociedad, no son parte de lo que «somos». Cada uno de ellos es una expresión estructural de decir «tú no perteneces», creando una posición estructural de otredad dentro de la sociedad.

Apartheid in South Africa which forced segregation of Blacks in North America in the twentieth century, the Israel’s separation wall, the “Apartheid roads” in Hebron are all designed to remove others from the circle of human concern. This is to relay the message that those Others are not part of the society, not a part of who “we are”. Each is a structural expression of saying “you don’t belong”, creating an Otherised structural position within society.

El Profeta (la paz sea con él) nos enseñó que la grandeza no reside necesariamente en la extensión de la riqueza de una persona, sobre todo si esa riqueza no se utiliza de manera responsable, sino que la grandeza reside en la riqueza del corazón de una persona. El musulmán nunca debe juzgar a quien trata por su vestimenta, por su apariencia física ni por cualquier aparente anormalidad que pueda presentar. Cada una de estas cosas es superficial en comparación con la obra del corazón de ese individuo. Era costumbre de muchos de los compañeros del Profeta mostrar sencillez en su apariencia a pesar de su elevada posición social. De hecho, el Corán enseña que:

The Prophet (peace be upon him) taught us that greatness does not lie necessarily in the extent of a person’s wealth, particularly if that wealth is not used in a responsible way, but that greatness lies in the richness of a person’s heart. The Muslim must never judge a person he comes into contact with by his clothing, by his physical appearance or any seeming abnormality he might exhibit. Each of these is superficial in contrast to the workings of that individual’s heart. It was the practice of many of the Prophet’s companions to exhibit a simplicity in their appearances despite their lofty social standings. The Qur’ān in fact teaches that:

«No camines con arrogancia sobre la tierra: no puedes partirla, ni igualar a las montañas en altura». Y 25:63: «Los siervos del Señor de la Misericordia son aquellos que caminan humildemente sobre la tierra, y que, cuando los ignorantes les hablan, responden: "Paz"».

17:37 “Do not strut arrogantly about the earth: you cannot break it open, nor match the mountains in height.” And 25:63 “The servants of the Lord of Mercy are those who walk humbly on the earth, and who, when the foolish address them, reply, ‘Peace’”.

Conviene que uno no se comporte con altivez ni adopte un espíritu de arrogancia que le impida acercarse, comunicarse o compartir compañía con quienes viven al margen de la sociedad. De hecho, el Profeta ﷺ fue descrito de manera bella por Abū Ḥāmid al-Ghazālī de la siguiente manera:

It is befitting one to not carry himself in an exalted way nor to adopt a spirit of arrogance which would inhibit his approaching, communicating with or keeping company with those who exist on the margins of society. The Prophet (peace be upon him) in fact was described beautifully by Abū Hāmid al-Ghazālī in the following way:

Era el más paciente de las personas, el más valiente de las personas, el más justo de las personas, el más casto de las personas. Su mano nunca tocó la mano de ninguna mujer a menos que fuera su esclava, o estuviera casado con ella, o fuera pariente cercano suyo por consanguinidad (mahram).

“He was the most forbearing of people, the most courageous of people, the most just of people, the most chaste of people. His hand never touched the hand of any woman unless he owned her as a slave or was married to her or was closely related to her by blood (mahram).

Era el más generoso de las personas, que nunca guardaba un dinar ni un dírham consigo durante la noche.

He was the most generous of people, who never kept a dinar or a dirham with him overnight.

Si le sobraba algo y no encontraba a nadie a quien dárselo antes de que llegara la noche, no volvía a casa hasta haberlo donado a alguien que lo necesitara. No tomaba nada de lo que Allāh le había concedido, salvo el suministro de un año de las provisiones más sencillas, dátiles y cebada, y lo daba todo por amor a Allāh. Nunca se le pedía nada sin que lo diera; luego volvía a sus provisiones anuales y donaba de ellas a quienes lo necesitaban más, y tal vez se quedaba sin nada antes de que terminara el año. Reparaba sus propias sandalias y remendaba su propia ropa, ayudaba a su familia en las labores del hogar y les cortaba la carne. Era el más modesto de los hombres y no miraba a nadie fijamente a los ojos. Respondía a las invitaciones de esclavos y de libres por igual, aceptaba un regalo aunque fuera un vaso de leche y recompensaba a quien se lo hacía. No comía alimentos que se hubieran dado en caridad, y respondía a las esclavas y a los pobres cuando le pedían algo. Se enojaba por causa de su Señor, pero no se enojaba por causa de sí mismo. Se aferraba a la verdad aunque ello le acarreara perjuicio a él o a sus compañeros. Encontró a uno de sus mejores compañeros asesinado en una zona donde vivían judíos, pero no los trató con dureza ni hizo más de lo que prescribe la sharīʿah.

If he had anything left over and he could not find someone to give it to before night came, he would not go home until he had donated it to someone who needed it. He did not take anything from that which Allāh had bestowed upon him except one year’s supply of the simplest provisions, dates and barley, giving all of that for the sake of Allāh. He was never asked for anything but he gave it, then he would go back to his annual supplies and donate from them to those who needed it more, then he might run out before the year ended. He used to repair his own sandals and mend his own clothes, and he would help his family in the home and cut meat for them. He was the most modest of people and would not look anyone straight in the eye. He would respond to the invitations of slave and free alike, and accept a gift even if it was a cup of milk, and he would reward a person for it. He did not eat food that had been given in charity, and he would respond to slave women and the poor when they asked him for something. He got angry for the sake of his Lord but he did not get angry for his own sake. He would adhere to the truth even if that resulted in harm for himself or his companions. He found one of the best of his companions slain in an area where Jews lived, but he did not treat them harshly or do more than what which is prescribed by sharīʿah.

Más bien, pagó por él una diya de cien camellos, aunque algunos de sus compañeros estaban en gran necesidad de tan solo un camello. Se ataba una piedra al estómago para aliviar los dolores del hambre, no rechazaba la comida halal y no comía recostado ni en una mesa.

Rather he paid a diyah for him of one hundred camels even though some of his companions were in desperate need of just one camel. He would tie a rock to his stomach to ward off hunger pangs, and he did not refuse halal food or and he would not eat reclining or at a table.

Nunca se saciaba de pan tres días seguidos hasta que se encontró con Allāh, exaltado sea, pues prefería dar lo que tenía antes que saciarse, no por pobreza ni por avaricia. Aceptaba las invitaciones a comer, visitaba a los enfermos y asistía a los entierros. Caminaba solo entre sus enemigos sin guardia alguna. Era el más humilde y sereno de los hombres sin ser altivo, el más elocuente sin ser prolijo, el de semblante más alegre. No se preocupaba por los asuntos mundanos. Vestía lo que encontraba, y permitía que su esclavo u otros cabalgaran detrás de él en su montura. Montaba lo que tuviera a mano: a veces un caballo, a veces un camello, a veces una mula y a veces un asno. A veces caminaba descalzo, sin manto, turbante ni gorro, visitando a los enfermos en los rincones más alejados de Madina. Amaba el perfume y detestaba los malos olores. Se sentaba con los pobres, ofrecía comida a los necesitados y comía con ellos, honraba a los virtuosos y ablandaba los corazones de las personas de rango tratándolas con bondad. Mantenía los lazos de parentesco sin favorecer a sus parientes sobre quienes eran mejores que ellos, y no trataba a nadie con dureza. Aceptaba las excusas de quienes se disculpaban ante él; bromeaba, pero solo decía la verdad, y sonreía sin reír a carcajadas.

He never ate his fill of bread for three days in a row until he met Allāh, may He be exalted, as he would prefer to give away what he had rather than eat his fill, not because of poverty or miserliness. He would accept invitations to meals, visit the sick, and attend funerals. He walked alone among his enemies without a guard. He was the most humble and quiet of people without being arrogant, the most eloquent without being long-winded, the most cheerful of countenance. He did not worry about worldly matters. He wore whatever he found, and let his slave or others ride behind him on his mount. He rode whatever was available, sometimes a horse, sometimes a camel, sometimes a mule and sometimes a donkey. Sometimes he walked barefoot, with no cloak, turban or cap, visiting the sick in the furthest parts of Madina. He loved perfume and hated foul smells. He would sit with the poor and offer food to and eat with the needy, honouring the virtuous and softening the hearts of people of status by treating them kindly. He upheld ties of kinship without favouring his relatives over those who were better than them, and he did not treat anyone harshly. He accepted the excuses of those who apologized to him; he would joke but he only spoke the truth, and he would smile without laughing out loud.

Si veía un entretenimiento permitido, no lo censuraba, y compitió en una carrera con su esposa. Cuando se alzaron voces en su contra, lo soportó con paciencia. Tenía esclavos, hombres y mujeres, pero no comía ni vestía mejor que ellos. No malgastaba el tiempo sin esforzarse por la causa de Allāh o sin hacer aquello que era esencial para mejorarse a sí mismo. No menospreciaba a ningún pobre por su pobreza o por una enfermedad crónica, y no temía a ningún rey por su poder. A ambos los llamaba a Allāh en igualdad de condiciones.55

If he saw permissible play he did not denounce it, and he raced with his wife. When voices were raised against him, he bore that with patience. He had slaves, male and female, but he did not eat or dress any better than they did. He did not waste time without striving for the sake of Allāh or doing that which was essential to better himself. He did not look down on any poor person because of his poverty or chronic sickness, and he did not fear any king because of his power. He called both of them to Allāh on equal terms.”55

En un mundo distinto, en el que los espacios y las fronteras pueden afirmar una autoidentidad y un sentido de pertenencia, debemos reconocer que estos también existen para el Otro, y no a pesar del Otro. Hacerlo implica una empatía fundada en el reconocimiento del privilegio que el "espacio" concede. Cuando la guerra y el conflicto tienen que ver con el espacio y con las ubicaciones del espacio, quienes resisten también se sitúan dentro de un espacio definido por lo que perciben de los conflictos que desafían. En 2003, Brian Haw eligió convertir el escenario de su protesta antibélica en un lugar sobre el suelo pavimentado frente al Parlamento, en la Plaza del Parlamento. El motivo de su acampada era protestar contra la guerra de Irak y, en particular, contra cómo la guerra había dejado a muchos huérfanos en Irak. En su autoconfinamiento vemos una actualización del Otro con el que se identificaba; la empatía que despertó se percibe no solo en las restricciones de "espacio", sino en su modo de "ocupar el lugar" del Otro. En su protesta apreciamos cómo buscó "mostrar" a sus espectadores no solo su acto de protesta, sino también las demarcaciones ampliadas entre el yo y la alteridad, en las que la desproporción de tamaño entre el Parlamento y su tienda, entre la estructura y la tela, podía conectarse con lo que él veía como la desproporción entre víctima y agresor.

So, in the viewing of a different world, a world in which spaces and boundaries can assert a self-identity, a sense of belonging, we must appreciate these also exist for the Other and not in spite of the Other. Doing this, involves an empathy founded on acknowledging the privilege that ‘space’ accords. Where war and conflict have to do with space and locations of space, those who resist also situate themselves within space defined by what they perceive about the conflicts they challenge. Brian Haw in 2003 chose to make the scene of his anti-war protest a site on the paved floor outside Parliament Square. The reason for his encampment was to protest against the war in Iraq and in particular how the war gave birth to many orphans in Iraq. We see in his self-confinement an actualising of the Other he identified with; the empathy he stimulated is discernible not only in ‘space’ restrictions, but in its way of ‘taking the place’ of the Other. In his protest, we appreciate how he sought to ‘show’ his spectators not only his act of protest, but also the broadened demarcations of self and Otherness in which the disparity in size between Parliament and his tent, between structure and cloth might connect to what he viewed as the disparity between victim and aggressor.

De manera similar, en el memorial del Holocausto de Auschwitz, el testimonio fotográfico está dispuesto de forma que simboliza la individualidad y la unión, y contrarresta la despersonalización nazi de sus víctimas. Las entradas individualizadas pueden existir en un espacio organizado para reflejar la magnitud del sufrimiento colectivo, la experiencia colectiva de los prisioneros judíos, así como para enfatizar sus nombres y ocupaciones individuales. El espacio así combina un pasado colectivo imaginado para los visitantes del museo con una conexión visual individualizada con cada prisionero en particular. Uno se enfrenta a una deshacer de lo que había deshumanizado a esos prisioneros. Sus ropas, zapatos, maletas, rasgos físicos como el cabello y la letra manuscrita, sirven todos para acercar lo que había sido negado, abstraído y alejado. El sitio y el espacio del museo están, por supuesto, plenamente presentes para acentuar la memoria del Holocausto, aunque Auschwitz en sí no era en absoluto un espacio isótropo. Estaba, más bien, fragmentado por el movimiento incesante de prisioneros desde los subcampos. Cada uno mostraba un retrato fotográfico del prisionero, con su nombre, bajo el cual figuraban el número de prisionero y los datos de origen étnico, fecha de nacimiento, ocupación antes del encarcelamiento, fecha de deportación y fecha de muerte. La disposición de los retratos sugiere solidaridad, así como una equiparación en la condición de víctimas y la finalidad de la muerte en Auschwitz. Sirven como testimonio de una vida «presente», mancillada aunque aún completa y todavía no devastada física, emocional y mentalmente por la vida del campo. El muro de retratos contrarresta otras fotografías y dibujos que sí representan gráficamente esto último. Rachel Aliene Corrie, activista estadounidense por la paz que trabajaba con el Movimiento Internacional de Solidaridad (ISM, por sus siglas en inglés), un grupo palestino de derechos humanos y resistencia no violenta, desafió una alteridad estructural en su labor de defensa de los hogares de los agricultores palestinos. Viajó a Israel en enero de 2003 y luego a Cisjordania, donde recibió formación de la ISM. Con frecuencia se reunía con varios activistas estadounidenses y británicos que se oponían a la demolición de viviendas palestinas. El 16 de marzo de 2003, durante la Segunda Intifada, se reunió con otros activistas frente a la casa de un farmacéutico palestino, cuando fue aplastada hasta la muerte bajo un bulldozer blindado de las FDI (Fuerzas de Defensa de Israel). Sus declaraciones, que arrojan luz muy importante sobre las consideraciones de "yo" y "otro" y la manera en que se relacionan con el espacio, la identidad y la identificación, están tomadas de Let Me Stand Alone: The Journals of Rachel Corrie, compuesto por entradas de diario y correos electrónicos que posteriormente sus padres seleccionaron para su publicación.

In a similar sentiment, at the holocaust memorial in Auschwitz, photographic testimony is positioned in a way that symbolises individuality and togetherness and offsets Nazi depersonalisation of its victims. Individualised entries can exist in a space arranged to reflect the scale of collective suffering, the collectivised experience of Jewish prisoners, as well as to emphasise their individual names and occupations. The space thus meshes an imagined collective past for the museum visitors with an individualised visual connection with single prisoners. One is confronted with an undoing of what had dehumanised those prisoners. Their clothes, shoes, suitcases, physical features of hair, handwriting, all serve to bring into proximity what was denied, abstracted and distanced. The site and space of the museum is of course altogether present in accentuating the memory of the holocaust though Auschwitz itself was anything but an isotropic space. It was instead fragmented with the endless movement of prisoners from sub-camps. Each displayed a photographic portrait of the prisoner including his or her name, under which is the prison number and details of ethnicity, date of birth, occupation before imprisonment, date of deportation and date of death. The arrangement of the portraits suggests solidarity, as well as an equalising in victimhood and the finality of death at Auschwitz. They serve as a testimony to a ‘present’ life, sullied though still complete and not yet physically, emotionally and mentally decimated by camp life. The wall of portraits offsets other photographs and drawings which do graphically portray the latter. Rachel Aliene Corrie who was an American peace activist working with the Palestinian-led human rights and non-violent resistance group International Solidarity Movement (ISM henceforth) challenged a structural otherness in her work to defend the homes of Palestinian farmers. She travelled to Israel in January 2003 and then to the West Bank where she received training from the ISM. She would frequently gather with several American and British activists resisting the demolition of Palestinian homes. On March 16, 2003 during the Second Intifada she gathered with other activists outside the home of a Palestinian pharmacist when she was crushed to death under an armoured IDF (Israeli Defence Forces) bulldozer. Her statements which shed very important light on ‘self’ and ‘other’ considerations and the way they relate to space, identity and identification are taken from Let Me Stand Alone: The Journals of Rachel Corrie, made up of journal entries and emails later selected for publication by her parents.

El 29 de enero de 2003, mientras Corrie estaba destinada en Gaza, observó y comentó cómo las limitaciones del espacio, las restricciones de movimiento, la relación sensorial con la tierra y la manera en que los niños se ven afectados por la violencia adquieren una importancia decisiva para el paisaje y el diseño paisajístico de los palestinos. Esta es una cárcel que los carceleros decidieron que era demasiado grande, así que ahora la están reduciendo. La gente de aquí vive con el olor del océano, pero ya no puede ir a verlo. "¿Qué hay de hermoso? Podríamos ir a ver el océano. Una cosa hermosa. Ahora no puedo ver el océano. ¿Qué hay de hermoso para los niños? Un niño de ocho años llamado Ali murió el día antes de que yo llegara. Solo quería mirar el tanque, ver el tanque, y le volaron la cabeza".56 La inmensidad del océano contrasta con la tierra constreñida de Gaza. El sufrimiento de su pueblo se agrava por la negación de la visión de un paisaje que consideran que les pertenece por derecho propio. Aunque el "paisaje" de cualquier tierra se compone de los mismos procesos sociales, el "diseño paisajístico", entendido como verbo, se refiere a la manera en que la tierra es transformada por la acción humana, creando espacios únicos sobre los que se ubican los lugares.57

On January 29, 2003 whilst Corrie was stationed in Gaza she observed and commented on how limitations of space, restrictions of movement, of sensory relationship with land and the way children are affected by violence come to have an important bearing on landscape and landscaping for the Palestinians. This is a jail that the jailkeepers decided was too big, so now they are squeezing it smaller. The people here live within the smell of the ocean but they can’t go see it anymore. “What is there beautiful? We could go see the ocean. One thing beautiful. Now I cannot see the ocean. What is for the children that is beautiful? An eight-year old named Ali died the day before I came. He just wanted to look at the tank – see the tank – and they explode his head.”56 The expanse of the ocean is set against the constricted land of Gaza. The suffering of its people is exacerbated through their denial of vision of a landscape that they believe is inherently theirs. While ‘landscape’ of any land is made up of the same societal processes, ‘landscaping’ understood as a verb is about the way in which land is transformed by human agency, creating unique spaces upon which sites are located.57

Para los habitantes de Gaza, esto significa que, aunque pueden "oler" el océano, no pueden "verlo", y es esta incapacidad de los nativos de disfrutar de "lo que es" hermoso para sus hijos lo que informa su perspectiva empática.58 Las demarcaciones del yo y de la otredad en Rachel son aquí receptivas; ella no defiende la reciprocidad en las relaciones entre ella y los palestinos, sino que esta es, en cambio, unilateral. La inclusión por parte de Rachel del niño víctima Ali en su relato sirve para yuxtaponer el no ver el océano con ver "el tanque, y le explotan la cabeza". Utiliza su carta para acentuar la destrucción en lo que observa, yuxtaponiendo lo natural con lo mecánico.

For the residents of Gaza, this means that though they can ‘smell’ the ocean they cannot ‘see’ it and it is this inability of natives to enjoy ‘what is’ beautiful for their children that informs her empathetic outlook.58 Demarcations of Self and Otherness for Rachel here are receptive; she does not espouse mutuality in relations between her and the Palestinians, it is instead unilateral. Rachel’s inclusion of child victim Ali in her account serves to juxtapose the failing to see the ocean with seeing ‘the tank – and they explode his head.’ She uses her letter to accentuate destruction in what she observes by juxtaposing the natural with the mechanical.

La impresión es que nada se «ve»: tanto la belleza como la crueldad quedan entrelazadas en un ámbito en el que las cosas solo se sienten. Rachel reflexiona sobre su privilegio como persona de «piel blanca», que puede ver y presenciar, y cuyos sentimientos exigen trascender los límites entre el Yo y el Otro. La Ciudad de Gaza que describe Corrie está, en realidad, «perdida» «en el campo de visión», desplazada en la visión y en la memoria. Dado que los niños gazatíes saben que el mar está ahí, pero no pueden verlo, tienen un apego visual desplazado, pero conservan la ciudad a través de un apego sensorial: el olor y los puntos del paisaje que creen inherentemente palestinos. Nos preguntamos si podemos saber si Corrie refleja el punto de vista de Ali. ¿Qué es el olor del mar para Ali, en comparación con el de Corrie?

The impression is that nothing is ‘seen’, both beauty and cruelty are meshed together into a domain in which things are only felt. Rachel reflects on her privilege as a ‘white-skinned’ person who can see and witness, and whose feelings mandate a transcending of Self/Other boundaries. The Gaza City that Corrie describes is actually ‘lost’ ‘in the field of vision’, dislocated in vision and memory. Since the Gazan children know the ocean is there, but cannot see it, they have a dislocated visual attachment but still retain the city through sensory attachment of smell, and points of landscaping they believe are inherently Palestinian. We question whether we can know if Corrie mirrors Ali’s vantage point? What is Ali’s smell of the ocean in comparison to Corrie’s?

Corrie vuelve a yuxtaponer la forma en que los palestinos que observa consideran el espacio y sus temporalidades mientras juegan: «Los niños juegan detrás de nosotros y gritamos: "¡La! ¡La!" cuando intentan salir a la deriva hacia los escombros para jugar con nosotros, porque de alguna manera, aunque hayas nacido en una jaula y nunca hayas vivido sin disparos durante toda la noche, aún eres capaz de jugar».59

Corrie again juxtaposes the way space and its temporalities are considered by the Palestinians she observes whilst they play: “Children play behind us and we yell, “La! La!” when they try to wander out into the rubble to play with us – because somehow even though you are born in a cage and you have never lived without shooting all night, you are still able to play.”59

Su descripción de una "jaula" denota restricción; en el confinamiento físico que presencia, logra yuxtaponer "jaula" y "disparos" con "juego", recurriendo a los códigos icónicos compartidos mediante los cuales su audiencia puede relacionarse con los niños. La descripción que hace Corrie de niños que mantienen una relación sensorial con una tierra que se ha vuelto "imaginada" y semejante a una jaula resulta reveladora por lo que nos dice sobre las percepciones del Yo/Otro. Ambos relatos son percepciones propias de Corrie, y una percepción de adulto, de lo que los niños de Gaza están experimentando.

Her description of a ‘cage’ denotes restriction; in the physical confinement that she witnesses she is able to juxtapose ‘cage’ and ‘shooting’ with ‘play’, drawing on the mutual iconic codes by which her audience can relate to children. Corrie’s description of children who have a sensory relationship to a land that has become ‘imagined’ and cagelike is insightful for what it tells us about Self/Other perceptions. Both descriptive accounts are her own perceptions, and an adult perception, of what children in Gaza are experiencing.

En una carta a su madre fechada el 19 de enero de 2003, Corrie logra trascender aún más el discurso dominante del sufrimiento y la victimización al invertir las fronteras entre el «yo» y el «otro»:

In a letter to her mother dated January 19, 2003, Corrie is able to further transcend the dominant discourse of suffering and victimisation by inverting ‘self’ and ‘other’ boundaries:

«Creo que las personas blancas a veces sufren en los Estados Unidos por un sistema que todavía nos privilegia sobre las personas de color; los hombres sufren por el sistema que los privilegia sobre las mujeres; y los israelíes judíos sufren (mucho más que las personas blancas y los hombres en EE. UU.) por un sistema en Israel que los privilegia sobre los palestinos-israelíes y los palestinos de los Territorios Ocupados. Sin embargo, el sistema sigue siendo un sistema racista.»60

“I think white people sometimes suffer in the United States from a system that still privileges us over people of color; men suffer from the system that privileges them over women; and Jewish Israelis suffer (much more than white people and men in the U.S.) from a system in Israel that privileges them over Palestinian-Israelis and Palestinians in the Occupied Territories. Nevertheless, the system remains a racist one.”60

Las palabras de Corrie, que representan una unipolaridad entre dominante y subordinado, parecen surgir de consideraciones empáticas expresadas en su discurso escolar de quinto grado, en el que instruía: "Ellos somos nosotros, nosotros somos ellos."61 Ella ve esta normalización del Yo y del Otro como un requisito previo para las consideraciones empáticas. La unidad que Corrie describe es un motivo destacado en la obra de activistas que comprenden la necesidad de trascender las temporalidades geopolíticas para reconfigurar las percepciones de "yo" y "otro". En el siguiente comentario, Corrie construye la identidad Yo/Otro a través de la creación de lugar, en la que la destrucción de "huertos, invernaderos y árboles frutales" permite una consideración empática a un nivel especialmente personal; al recurrir al "tío Craig" y a la "abuela": "Pienso en esto especialmente cuando veo huertos, invernaderos y árboles frutales destruidos: años de cuidado y cultivo. Pienso en ti y en cuánto tiempo se tarda en hacer crecer las cosas y en lo que es un trabajo de amor. De verdad creo que, en una situación similar, la mayoría de la gente se defendería lo mejor que pudiera. Creo que el tío Craig lo haría. Creo que probablemente la abuela también. Creo que yo también."62

Corrie’s words, a representation of unipolarity between dominant and subordinate, seem to stem from empathetic considerations informed in her 5th grade school speech in which she instructed: “They are us, we are them.”61 She sees this normalising of Self and Other as prerequisite to empathetic considerations. The togetherness that Corrie describes is a salient motif in the work of activists who realise the need to transcend geo-political temporalities to reshape ‘self’ and ‘other’ perceptions. In the following comment, Corrie constructs Self/Other identity through place-making wherein the destruction of ‘orchards and greenhouses and fruit trees’ allows for an empathic consideration at a particularly personal level; by drawing on ‘Uncle Craig’ and ‘Grandma’ “I think about this especially when I see orchards and greenhouses and fruit trees destroyed - just years of care and cultivation. I think about you and how long it takes to make things grow and what a labour of love it is. I really think, in a similar situation, most people would defend themselves as best they could. I think Uncle Craig would. I think probably Grandma would. I think I would.”62

Corrie busca convencer a su madre fusionando las respuestas de conflicto de los binomios Yo/Otro.

Corrie seeks to convince her mother by merging conflict responses of Self/Other binaries.

Los dibujos de Corrie, que reúnen paisajes mentales de escenarios palestinos y estadounidenses, impiden que se acepte un sistema idealizado como una simple moda cultural. Al alinearse con ambos paisajes, no percibimos una «distancia» respecto de las causas de la destrucción ambiental que describe. Corrie muestra cómo cualquier consideración del paisaje sagrado de Gaza exigiría una reflexión sobre las responsabilidades ecológicas de quienes viven allí. Sus referencias a su abuelo reflejan que la experiencia es un factor determinante de la empatía.

Corrie’s drawing together mental landscapes from Palestinian and American settings disallow an embracing of an idealised system as a mere cultural fashion. By aligning herself with both landscapes, we do not sense a ‘distance’ from the causes of the environmental destruction she describes. Corrie describes how any consideration of the sacred landscape of Gaza would necessitate a reflection of the ecological responsibilities of those who live there. Corrie’s references to her grandfather reflect the necessity of experience as a determinant of empathy.

Ella sostiene que la «abuela» bien podría entender la situación de los palestinos, ya que ella misma ha vivido lo que ellos podrían sentir al perder sus olivos.

She submits that ‘Grandma’ could well understand the plight of the Palestinians since she has experience of what they might feel at the loss of their olive trees.

En su carta, también aborda la realidad teórica y práctica de los cuerpos que se mueven por zonas, lugares y obstáculos, situando a los habitantes nativos de Gaza, a ella misma y a sus familiares como actores presentes y ausentes. El lenguaje que Corrie utiliza para describir sentimientos de injusticia y el derecho de los palestinos a resistir se apoya ampliamente en su propia experiencia o en lo que ella considera respuestas universales a los derechos de pertenencia. Corrie insinúa, por tanto, que tanto para los palestinos como para los estadounidenses existe un sentido emocional de pertenencia a los paisajes agrícolas, siendo «cuidado», «cultivo» y «crecer» palabras clave que dan forma a la dimensión política de su solidaridad. El «trabajo de amor» que describe, necesario para «hacer crecer las cosas», es una descripción interesante a la luz de su correlación con el simbolismo maternal que utilizan los agricultores palestinos.63

In her letter, she also engages the theoretical and practical reality of bodies moving through areas, locations and obstacles by situating native residents of Gaza, herself and her relatives as present and absent actors. The language Corrie uses to describe feelings of injustice and the right of the Palestinians to resist draws extensively on her own or what she considers universal responses to rights of belonging. Corrie therefore intimates that for both Palestinians and Americans, there is an emotional sense of belonging to agricultural landscapes, ‘care’, ‘cultivation’ and ‘grow’ becoming keywords that shape the political form of her solidarity. The ‘labour of love’ she describes required to ‘make things grow’ is an interesting description in light of how it correlates with the maternal symbolism used by Palestinian farmers.63