En el Corán, Allāh ordena a los creyentes que se dirijan unos a otros en términos justos, que no se burlen ni se insulten mutuamente ni se consideren mejores que los demás. El versículo de la sura al-Ḥujurāt advierte a los fieles:

In the Qur’ān, Allāh instructs the believers to address one another in fair terms, not to ridicule and insult one another and consider one’s self better than others. The verse in Sūrah al-Ḥujarāt cautions the faithful:

49:11 - ¡Creyentes! Que ningún grupo de hombres se burle de otro, pues puede que este sea mejor que ellos; que ningún grupo de mujeres se burle de otro, pues puede que esta sea mejor que ellas. No os critiquéis unos a otros ni os llaméis con apodos ofensivos. ¡Qué mala es la fama de perverso después de haber aceptado la fe! Quienes no se arrepientan de esta conducta son injustos.

49:11 - Believers, no one group of men should jeer at another, who may after all be better than them; no one group of women should jeer at another, who may after all be better than them; do not speak ill of one another; do not use offensive nicknames for one another. How bad it is to be called a mischief-maker a after accepting faith! Those who do not repent of this behaviour are evildoers.

‘Aṭā ibn Abī Rabāh dijo que la advertencia se refiere a decirle a tu hermano: “¡Oh perro, oh burro, oh cerdo!”85 La deshumanización siempre comienza con el lenguaje, y a menudo le siguen las imágenes. Vemos esto a lo largo de la historia. Durante el Holocausto, los nazis describían a los judíos como Untermenschen, es decir, infrahumanos. Llamaban a los judíos ratas y los representaban como roedores portadores de enfermedades, en todo tipo de material, desde panfletos militares hasta libros infantiles. Los hutus que participaron en el genocidio de Ruanda llamaban “cucarachas” a los tutsis. A los pueblos indígenas se les suele denominar “salvajes”. Los serbios llamaban “extraterrestres” a los bosnios. Los dueños de esclavos a lo largo de la historia consideraban a los esclavos animales infrahumanos.

‘Aṭā ibn Abī Rabāh said the warning is with respect to saying to your brother, “O dog, O donkey, O pig.”85 Dehumanisation always starts with language, often followed by images. We see this throughout history. During the Holocaust, Nazis described Jews as Untermenschen—subhuman. They called Jews rats and depicted them as disease-carrying rodents in everything from military pamphlets to children’s books. Hutus involved in the Rwanda genocide called Tutsis “cockroaches”. Indigenous people are often referred to as “savages”. Serbs called Bosnians “aliens”. Slave owners throughout history considered slaves subhuman animals.

Los estereotipos son los que distorsionan la percepción que una persona tiene de un grupo. Las percepciones que las personas tienen de otros a veces confirman estereotipos culturales existentes, difundidos por los medios de comunicación, los libros de texto escolares, el cine, los centros religiosos y entre la gente. Abdo pone de relieve la profunda ignorancia que los estadounidenses tienen de la presencia musulmana en América. La otredad lejana con la que podrían mirar a los musulmanes no sería tan lejana si supieran que los musulmanes han estado en Estados Unidos desde la época colonial, ya que muchos de los esclavos llevados a América desde África Occidental eran musulmanes. El autor menciona nombres como Bullaly (Bilali), Mahomet (Muḥammad), Walley (Wali)… para desvelar el paisaje sincretizado al que estaban ligados aquellos musulmanes.86

Stereotypes are what skew a person’s perception of a group. People’s perceptions of others can sometimes confirm existing cultural stereotypes disseminated in the media, in school textbooks, films, religious centres and among people. Abdo highlights the deep-seated ignorance Americans have of the Muslim presence in the Americas. The distant Otherness they might look on Muslims with is not all too distant if they had known that Muslims have been in the United States from colonial times, since many slaves that were brought to America from West Africa were Muslim. The author points to names like Bullaly (Bilali), Mahomet (Muḥammad), Walley (Wali)…to unpeel the syncretised landscapes to which those Muslims were bound.86

En la sura de Yūsuf hay un punto muy conmovedor que merece nuestra reflexión. Cuando los hermanos del Profeta Yūsuf se reúnen, movidos por una envidia patológica, para causarle daño a Yūsuf, dicen:

In Sūrah Yūsuf, there is a very touching point that requires our reflection. When the brothers of Prophet Yūsuf gather together, motivated by a pathological envy, to do harm to Yūsuf, they say:

12:9 - [Uno de ellos dijo]: «Matad a José o desterradlo a otra tierra, y así la atención de vuestro padre se volcará en vosotros. Después podréis ser justos». 12:10 - [Otro de ellos] dijo: «No matéis a José, pero, si tenéis que hacerlo, arrojadlo a las profundidades ocultas de un pozo, donde alguna caravana pueda recogerlo». Observamos, en la primera propuesta, que el Profeta Yūsuf es mencionado con respeto por su nombre. En el versículo siguiente, cuando el hermano mayor toma la palabra y se opone a la propuesta inicial, también menciona a Yūsuf por su nombre. Lo que propone además es menos severo que la primera proposición. Aunque el pronombre «él», como en «No lo matéis», habría transmitido el mismo punto, Allāh, en cambio, describe al hermano diciendo «No matéis a Yūsuf».

12:9 - [One of them said], ‘Kill Joseph or banish him to another land, and your father’s attention will be free to turn to you. After that you can be righteous.’ 12:10 - [Another of them] said, ‘Do not kill Joseph, but, if you must, throw him into the hidden depths of a well where some caravan may pick him up.’ We notice in the first instance that Prophet Yūsuf is introduced with respect to his name. In the subsequent verse when the older brother takes the lead, conscientiously objecting to the initial proposal, he too mentions Yūsuf by his name. What he also proposes is less severe than the first proposition. Where the pronoun “him” as in “Do not kill him” could have conveyed the same point, Allāh instead describes the brother saying “Do not kill Yūsuf”.

Algunos eruditos sugieren que esto podría tener el propósito de reforzar el vínculo familiar, y que la sacralidad de la vida humana sigue presente en el encuentro.

Some scholars suggest that this may be to reinforce the familial bond, and that the sanctity of human life is still present in the encounter.

La denominación es personalizar, es atribuir a otro un sentido de pertenencia. El nombre es algo elegido y seleccionado, y luego conferido a alguien. Evoca un sentido de lo sentimental, trayendo a la mente pensamientos de nacimiento y ceremonia, de familia y felicidad.

Naming is personalising, the attributing to another a sense of belonging. The name is something chosen and selected and thereafter conferred onto someone. It evokes a sense of the sentimental, conjuring up thoughts of birth and ceremony, of family and happiness.

El acto de dar un nombre equivale a conferir una identidad a través de las connotaciones del propio nombre: de un ideal, de una cualidad, de una personalidad. El musulmán puede comenzar sus conversaciones presentándose y preguntando al otro cuál es su nombre. A veces se puede comprobar que el nombre en sí puede abrir toda una conversación.

Naming is akin to bestowing of an identity through the connotations of the name itself, of an ideal, a characteristic, a persona. The Muslim might begin his conversations by introducing himself and asking another what his or her name is. One can sometimes find that the name itself can open up an entire conversation.

En el Holocausto, al referirse a los prisioneros, los guardias nazis evitaban usar nombres o incluso palabras como «personas», «individuos» o «hombres», y en su lugar los llamaban «piezas» o «artículos». El propósito era despojar a las víctimas de toda importancia y hacer que sus vidas carecieran de sentido. Emplear palabras como «cadáver» o «víctima» estaba prohibido; los muertos eran tratados, en cambio, como trozos de madera, completamente irrelevantes. En un memorándum secreto, fechado el 5 de junio de 1942, los seres humanos destinados a la muerte en las cámaras de gas móviles de Chelmno son siempre llamados «la carga» o «los artículos». Los perpetradores de genocidio rara vez ven a sus víctimas como individuos, sino como una masa de cuerpos y cadáveres. Cuando oímos de la muerte de miles de víctimas, la cifra impide personalizar cada vida. La atrocidad, sin duda, destaca, pero el dolor de una tragedia personal a menudo se nos escapa. Los guardias nazis tenían que asegurarse de que se retiraran los documentos de identidad de sus víctimas, de que las cámaras de gas reemplazaran a las ejecuciones sumarias, y de que nunca se dirigieran a las víctimas por sus nombres ni en términos que denotaran presencia humana.

In the Holocaust when speaking of prisoners, Nazi guards avoided using names or even words like ‘people’ or ‘individuals’ or even ‘men’, referring to them instead as “pieces” or “items”. The purpose was to strip victims of all importance and render their lives meaningless. Using words such as “corpse” or “victim” were forbidden; the dead were instead akin to blocks of wood, completely irrelevant. In a secret memorandum, dated June 5, 1942, the human beings marked for death in mobile gas chambers at Chelmno are always referred to as “the cargo” or “the items.” Perpetrators of genocide rarely see their victims as individuals, seeing them instead as a mass of bodies and corpses. When we hear of the deaths of thousands of victims, the number disallows a personalising with each life. The atrocity indeed stands out, but the sorrow of a personal tragedy often escapes us. Nazi guards had to ensure that identity cards were removed from their victims, that gas chambers took the place of summary executions, that victims were never addressed by their names or even in terms that denoted human presence.

Usando el encuadre mediático de una oleada nacional de compasión surgida de la Escuela Primaria Sandy Hook en Connecticut el 14 de diciembre de 2012, George Monbiot buscó correlacionar la compasión humanitaria entre los niños estadounidenses asesinados en el ataque armado en la Escuela Primaria Sandy Hook en Connecticut el 14 de diciembre de 2012 y los niños asesinados en Pakistán por ataques con drones estadounidenses. En el ejemplo de Monbiot, es el resultado de la guerra de Irak, en línea con la postura crítica del periódico frente a la guerra, y su efecto en los niños lo que se destaca. Sin embargo, la perspectiva empática, la fusión de ambos tipos de víctimas, pretende mostrar cómo situamos las vidas perdidas, dispares, en nuestros esquemas cognitivos. Monbiot saca a la luz las decenas de niños muertos en ataques con drones autorizados por los presidentes Bush y Obama: 64 en los primeros tres años del mandato de Obama y 69

Using the media framing of a national outpouring of compassion which emerged from the Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012, George Monbiot sought to correlate humanitarian compassion between American children murdered in the gun attack at Sandy Hook Elementary School in Connecticut on December 14th 2012 and children murdered in Pakistan from American drone strikes. In Monbiot’s example, it is the outcome of the Iraq War, in line with the newspaper’s critical position on the war, and its effect on children that is highlighted. However, the empathic outlook, the merging together of both types of victims is intended to show how we situate disparate lives lost in our cognitive schemas. Monbiot brings to light the dozens of children killed in drone strikes authorised by Presidents Bush and Obama, 64 in the first three years of Obama’s time in office and 69

niños muertos en uno de los primeros bombardeos de Bush. Él comenta la indiferencia hacia las víctimas infantiles de los ataques con drones estadounidenses como parte de un proceso de despersonalización: «pertenecen al otro: al mundo no humano de los insectos, la hierba y el tejido».87

children killed in one of Bush’s earlier strikes. He comments on the indifference to the child victims of the American drone attacks as being part of a process of depersonalisation, ‘they belong to the other: to the non-human world of bugs and grass and tissue.’87

Un documental de BBC One de 2018, «Killer in Our Classroom: Never Again», se basó en el tiroteo de la escuela de Parkland, Florida, ocurrido en febrero de 2018. En este tiroteo, Nikolas Cruz, de 19 años, entró en el instituto Marjory Stoneman Douglas High School y mató a catorce alumnos y a tres miembros del personal. Había seguido a estudiantes de la escuela que habían organizado una campaña masiva liderada por jóvenes para exigir leyes de control de armas más estrictas en Estados Unidos. Parte del impacto emotivo del documental se centra en las historias de algunos de los estudiantes afectados por el tiroteo. Al ver un gráfico del Edificio 12, primera planta, con puntos dispersos en distintas aulas que indicaban dónde murieron personas durante el tiroteo, uno de los estudiantes declaró: «Cada vez que un punto se volvía azul, o un punto se volvía amarillo, como si supiera quién era, y era realmente angustiante». Un segundo dijo: «Conozco cada uno de esos puntos, y sé quién es cada uno de esos puntos, todos, de verdad. Y sentí como si lo hubiera vivido todo otra vez». Otro afirmó: «Lo peor es que, cuando les pones nombre a los puntos, duele». Los estudiantes fueron capaces de situar toda una vida, una experiencia y un recuerdo detrás de cada «punto», lo que permitió enmarcar esas vidas como dignas y apreciadas, para articular distintas temporalidades, valores y prioridades.

A 2018 BBC One documentary ‘Killer in Our Classroom: Never Again’88 was based on the February 2018 Parkland, Florida school shooting. This was a shooting in which 19-year-old Nikolas Cruz entered Marjory Stoneman Douglas High School and killed fourteen pupils and three members of staff. He followed students from the school who had organised a mass youth-led campaign calling for stricter gun laws in America. Part of the emotive thrust of the documentary centres on the stories of some of the students affected by the shooting. On being shown a graphic of Building 12-First Floor with scattering of dots in different classrooms indicating where people died during the shooting, one of the students stated that “Every time a dot would turn blue, or a dot would turn yellow, like I knew who that was, and it was just really upsetting.” A second said that “I know every single dot, and I know who every single one of those dots are, like every single one. And I felt as if I just like experienced it all over again”. Another stated that “The worst thing is that when you do give names to the dots, it hurts”. The students were able to place an entire life, experience and memory behind the ‘dot’, and thus enabling the framing of those lives as worthy and treasured to articulate different temporalities, values and priorities.

Para Kristoffer Goldsmith, sargento del Ejército de los Estados Unidos desplegado entre enero y diciembre de 2005 en Sadr City, fue la difusión de imágenes de sufrimiento en su autoconciencia lo que lo llevó a un punto de cuestionar la deshumanización del pueblo iraquí. Goldsmith describe una fotografía de un hombre "al que le falta el rostro, no le queda piel en la cabeza". La fotografía, en su "incompletitud", era representativa de una víctima que merece ser lamentada. Esto llevó a Goldsmith a reconocer la humanidad del hombre iraquí: "este es el hermano de alguien, este es el marido de alguien, este es el hijo de alguien, y este es el primo de alguien. La única razón por la que nos insensibilizamos ante ello es que no son blancos, no son soldados estadounidenses".89 En la guerra de Irak, el Otro iraquí sufre una desrealización y se vuelve "espectral", y vemos cómo la deshumanización funciona como precursora de la violencia y da lugar al abuso y la violencia mediante la omisión de un marco para la vida perdida.

For Kristoffer Goldsmith, Sergeant in the United States Army deployed between January-December 2005 in Sadr City, it was the diffusion of images of suffering into his self-consciousness that brought him to a point of contesting the dehumanisation of Iraqi people. Goldsmith describes a photograph of a man ‘missing his face, there is no skin left on his head’. The photograph was in its ‘incompleteness’ representative of a grievable victim. It led to Goldsmith recognising the humanness of the Iraqi man: “this is somebody’s brother, this is somebody’s husband, this is somebody’s son, and this is somebody’s cousin. The only reason that we’re desensitized to it is because they’re not white, they’re not American soldiers.”89 In the Iraq War the Iraqi Other undergoes a derealisation and becomes ‘spectral’ and we see how dehumanisation functions as a precursor to violence and results in abuse and violence through omission of a frame for the life lost.

En la obra de Shakespeare La tempestad, el primer pensamiento del personaje Trinculo al encontrarse con Calibán es que podría ser exhibido en Inglaterra: «no hay bufón de feria que no dé una moneda de plata… Cuando no quieren dar ni un ardite para socorrer a un mendigo cojo, gastarán diez para ver a un indio muerto». La exhibición, en fotografías, de crueldades infligidas a personas de piel más oscura en países exóticos continúa esta oferta, ajena a las consideraciones que disuaden de tales exhibiciones de nuestras propias víctimas de la violencia; el Otro, incluso cuando no es un enemigo, es visto únicamente como alguien para ser mirado, no como alguien que (como nosotros) también mira.

In the Shakespeare play, The Tempest, the character Trinculo’s first thought upon coming across Caliban is that he could be put on exhibit in England: ‘not a holiday fool there but would give a piece of silver…When they will not give a doit to relieve a lame beggar, they will lay out ten to see a dead Indian.’ The exhibition in photographs of cruelties inflicted on those with darker complexions in exotic countries continues this offering, oblivious to the considerations that deter such displays of our own victims of violence; the Other, even when not an enemy, is regarded only as someone to be seen, not someone (like us) who also sees.

Sontag nos pide que consideremos al soldado talibán herido que suplica por su vida, cuyo destino apareció destacado en The New York Times, y que también tenía una esposa, hijos, padres, hermanas y hermanos, algunos de los cuales quizás algún día den con las tres fotografías en color de su esposo, padre, hijo, hermano siendo degollado, si es que aún no las han visto.90

Sontag calls on us to consider the wounded Taliban soldier begging for his life, whose fate was pictured prominently in The New York Times and who also had a wife, children, parents, sisters and brothers, some of whom may one day come across the three colour photographs of their husband, father, son, brother being slaughtered – if they have not already seen them.90