12. Una mirada más de cerca: «¿Y quién tiene mejor palabra que quien llama a Allāh?»
12. A Closer Look – ‘and Who Is Better In Speech Than He Who Calls To Allāh?’
Ser indulgente es ganar una guerra contra tu propio ego. La indulgencia es autocontrol y moderación. Es un distintivo de la misericordia y la paciencia, y refleja la belleza del Islam en muchos aspectos. Allāh, por supuesto, es Al-Ḥalīm (El Indulgente). Sus criaturas le desobedecen, adoran a otro distinto de Él, no creen en Él, pero Él, aun así, las provee, permitiéndoles disfrutar de Sus provisiones en Su creación. Allāh, en Su infinita Misericordia, concede plazo al pecador, lo asiste para que encuentre el camino de regreso y acoge al pecador con perdón. Que una persona pueda pecar contra Allāh durante toda su vida, hallar la guía de regreso a Allāh en el último momento y ser recibida con perdón, refleja la indulgencia más perfecta de Allāh.
To be forbearing is to win a war against your own ego. Forbearance is self-control and restraint. It is a hallmark of mercy and patience and reflects the beauty of Islam on many levels. Allāh of course is Al-Ḥalīm (The Forbearing One). His creation disobey Him, worship other than Him, disbelieve in Him, but He still provides for them, allowing them to make use of His provisions in His creation. Allāh, in His infinite Mercy grants respite to the sinner, assisting him to find his way back and receiving the sinner with forgiveness. That a person could sin against Allāh for the entirety of a life and find guidance back to Allāh at a final moment, and then to be met with forgiveness is reflective of Allāh’s most perfect forbearance:
3:155 - En cuanto a quienes de vosotros se apartaron el día en que se encontraron los dos ejércitos en batalla, fue Satanás quien los hizo resbalar, por algunas de sus acciones. Dios ya los ha perdonado: Dios es Perdonador y Clemente.
3:155 - As for those of you who turned away on the day the two armies met in battle, it was Satan who caused them to slip, through some of their actions. God has now pardoned them: God is most forgiving and forbearing.
2:263 - Una palabra amable y el perdón son mejores que una obra de caridad seguida de palabras hirientes: Dios es autosuficiente, indulgente. Algunos profetas mencionados en el Corán se distinguieron por su práctica de la paciencia y la clemencia, como Ibrāhīm, en relación con su deseo de que su padre fuera perdonado.
2:263 - A kind word and forgiveness is better than a charitable deed followed by hurtful [words]: God is self-sufficient, forbearing. Some Prophets in the Qur’ān were noted for their observance of forbearance such as Ibrāhīm in relation to his desire that his father be forgiven.
9:114- Abraham pidió perdón por su padre porque le había hecho una promesa, pero cuando comprendió que su padre era enemigo de Dios, se desligó de él.
9:114- Abraham asked forgiveness for his father because he had made a promise to him, but once he realized that his father was an enemy of God, he washed his hands of him.
Abraham era de corazón tierno y paciente.
Abraham was tender-hearted and forbearing.
Hay muchas cosas que pueden impedir un diálogo productivo con otra persona, como los malos modales, la agresividad, la impaciencia y la burla. Para el musulmán, es importante recordar que debe esforzarse al máximo por mostrar lo mejor del carácter.
There are many things that can impede a productive engagement with another, such as, bad mannerisms, aggression, impatience and mockery. For the Muslim, it is important to remember that he or she should do his utmost to ensure that the best of character is displayed.
El excelente carácter es la marca distintiva del musulmán, y para el musulmán existe un énfasis añadido, pues con su conducta está presentando el Islam. Cuando el Profeta ﷺ envió a Mu´ādh ibn Jabal (que Allāh esté complacido con él) a Yemen para llamar a los cristianos al Islam, le aconsejó que facilitara las cosas a la gente: “Facilita y no compliques. Dales buenas noticias y no hagas que huyan de ti.” 118 Mu´ādh comentó: “El último consejo que me dio el Profeta ﷺ, cuando yo ya había puesto el pie en la silla de montar, fue: ‘Y perfecciona tu carácter, ¡oh Mu´ādh ibn Jabal!’”. Este consejo es paradigmático y sienta las bases para una comunicación eficaz del mensaje del Islam.
Excellent character is the hallmark of a Muslim, and for the Muslim there is an added emphasis since he is presenting Islam with his conduct. When the Prophet (peace be upon him) dispatched Mu´ādh ibn Jabal (Allāh be pleased with him) to Yemen to call the Christians to Islam he advised him to make things easy for the people – ‘Make things easy, and don’t make things hard. Give them good news and don’t make them run away from you.” 118 Mu´ādh commented, “The last piece of advice the Prophet gave me, as I placed my foot on the saddle was “And make excellent your character O Mu´ādh ibn Jabal!” The advice is paradigmatic and lays the foundation for effective communication of the message of Islam.
El carácter de una persona puede hablar un lenguaje mucho mejor y más elocuente que las palabras, dejando una impresión mucho más duradera que lo que se dice con palabras. La gente tiende a recordar no tanto lo que se dijo, sino cómo se dijo. Además, un buen carácter es la culminación de una persona. Es su atributo más evidente, y por él es amado o aborrecido. Ibn al-Qayyim dijo: «Toda la religión es buen carácter. Por tanto, quien te supere en buen carácter te ha superado en la religión».119
A person’s character can speak a much better and more vocal language than words, leaving a far lasting impression than words spoken. People tend to remember not so much what was said, but how it was said. Furthermore, a good character is the completion of a person. It is his most manifest attribute and for it he is loved or loathed. Ibn al-Qayyim said, “The entire religion is good character. Whoever therefore outdoes you in good character has outdone you in the religion.”119
Hay muchas instrucciones proféticas relativas a la manifestación del buen carácter. El Profeta ﷺ mencionó que las personas más cercanas a él y las más amadas por él el Día del Juicio serán aquellas que tuvieron el mejor carácter. Dijo que no hay nada más pesado en la balanza del creyente el Día del Juicio que el buen carácter. Si el musulmán lleva dentro de sí un carácter hermoso, ese será el reflejo más evidente del efecto de la guía islámica en él. Su forma de hablar y de escuchar, su paciencia, su indulgencia y su calma interior trascienden su entorno y reflejan la belleza del llamado que presenta de palabra. Ibn Baṭṭāl dijo: “Es propio del carácter del creyente bajar las alas de la humildad ante los demás seres humanos, hablar con suavidad y apartarse de la aspereza en el trato con ellos, y eso es uno de los medios más fuertes de afecto sincero”.120
There are many Prophetic instructions pertaining to the displaying of good character. The Prophet (peace be upon him) mentioned that the closest people to him and the most beloved to him on the Day of Judgement will be those who had the best character. He said that there is nothing that is heavier on the scale of a believer on the Day of Judgement than a good character. If the Muslim carries within him a beautiful character, it will be the most observable reflection of the effect of Islamic guidance on him. His speaking and listening, patience, forbearance and inner calm transcends his landscape and reflects the beauty of the call he is verbally presenting. Ibn Baṭṭāl said: “In line with the character of a believer is to lower the wings of humility unto mankind, to have gentle speech, and leaving off roughness in speech to them, and that is from the strongest means of sincere affection.”120
El musulmán recuerda que no es a sí mismo a quien sirve. No habla de Allāh con el propósito de engrandecerse. Aunque el musulmán, según su entorno, se adapta y aprecia los protocolos de sus circunstancias, no debe perder de vista su propósito de reflejar la belleza de las enseñanzas islámicas. Esto sucede incluso cuando, en algún momento, se enfrenta a la arrogancia, el desprecio y la burla, o cuando se ve superado por el ingenio y la habilidad argumentativa de otro. El musulmán se aferra a la paciencia y recuerda que no es él quien cambia el corazón de nadie, sino Allāh quien hace girar los corazones.
The Muslim remembers that it is not himself that he is serving. It is not for the purpose of self-aggrandisement that he speaks about Allāh. Though the Muslim, relevant to his contextual surrounding, adapts and appreciate the protocols of his circumstance, he must not lose sight of his purpose of reflecting the beauty of Islamic teachings. This is even if he is, at any moment, faced with arrogance, disdain and mockery or is overwhelmed with another’s wit and argumentative skill. The Muslim holds on to patience and remembers that it is not he who changes anyone’s heart, but that it is Allāh who turns hearts.
A veces una muestra de magnanimidad puede ser mucho más elocuente que un argumento sofisticado. En el centro de una discusión se encuentra precisamente un corazón, uno que busca un carácter hermoso. Ello podría mostrar que la gente desea no solo ser guiada, sino encontrar en medio de ella un guía honorable. Al-Ḥasan al-Baṣrī dijo:
Sometimes a display of magnanimity can be far more expressive than a sophisticated argument. At the heart of a discussion is precisely a heart, one that searches for a beautiful character. It might show that people want not only to be guided, but to find an honourable guide in their midst. Al-Ḥasan al-Baṣrī said:
«El creyente es paciente y clemente; no actúa con ignorancia aunque se le trate con ignorancia. Es clemente y no perjudica a los demás. Si es perjudicado, perdona. No rompe la relación con las personas; y si se le rompe la relación, se reconcilia. No muestra avaricia.»
“The believer is forbearing; he does not behave ignorantly even if ignorance is done unto him. He is forbearing and does not wrong others. If he is wronged then he forgives. He does not cut off from people; and if he is cut off then he reconciles. He does not show miserliness.
«Y si se le muestra tacañería, entonces, en cambio, muestra paciencia».121
And if he is shown miserliness, then he instead shows patience.”121
Un hermoso ejemplo de cómo se demostró tal paciencia se encuentra en el excelentísimo carácter del Profeta ﷺ cuando se encontró con un beduino descontento:
A beautiful example of how such forbearance was demonstrated is found in the most excellent character of the Prophet (peace be upon him) when met by a disgruntled Bedouin:
«Iba caminando con el Mensajero de Allāh ﷺ, y él llevaba puesto un manto de Najrān con un borde grueso. Un beduino se le acercó y tiró del manto con tanta fuerza que vi cómo ese violento tirón dejó marcas del borde del manto en la piel del cuello del Mensajero de Allāh ﷺ. Y dijo (el beduino): "¡Muḥammad, ordena que me den parte de la riqueza de Allāh que está a tu disposición!". El Mensajero de Allāh ﷺ volvió su atención hacia él y sonrió, y luego ordenó que le dieran un regalo (provisión).»122
“I was walking with the Messenger of Allāh (peace be upon him) and he had put on a mantle of Najrān with a thick border. A bedouin met him and pulled the mantle so violently that I saw this violent pulling leaving marks of the border of the mantle on the skin of the neck of the Messenger of Allāh (peace be upon him). And he (the bedouin) said: Muḥammad, issue command that I should be given out of the wealth of Allāh which is at your disposal. The Messenger of Allāh (peace be upon him) turned his attention to him and smiled, and then ordered for him a gift (provision).”122
En otra narración, los compañeros del Profeta ﷺ estaban dispuestos a reprender físicamente al beduino por su insolencia, pero el Profeta ﷺ
In another narration, the Prophet’s (peace be upon him) companions were prepared to physically rebuke the Bedouin for his impudence, but the Prophet (peace be upon him)
...y demostró que una enseñanza basada en la bondad y la paciencia puede ser mucho más significativa y transformadora para todos que la venganza. El Profeta ﷺ
stopped them and showed that a teaching based on kindness and forbearance can be far more meaningful and transformative for all than retaliating. The Prophet (peace be upon him)
repelled with what was better. Wahb ibn Munabbih said: «El conocimiento es el amigo íntimo del creyente, la indulgencia es su ministro, la inteligencia es su prueba, las acciones son su valor, la paciencia es su guía, la compasión es su padre y la amabilidad es su hermano.»123
repelled with what was better. Wahb ibn Munabbih said, “Knowledge is the close friend of the believer, and forbearance is his minister, and intelligence is his proof, and actions are his worth, and patience is his leader, and compassion is his father, and gentleness is his brother.”123
Una gran demostración del trato del Profeta ﷺ hacia sus enemigos, con un espíritu de generosidad y paciencia, se observa en su conducta durante la batalla de Uḥud. Se relata que durante la batalla de Uḥud, el Mensajero de Allāh ﷺ dijo: "¡Oh Allāh, perdona a mi pueblo, pues no saben", y pronunció su súplica cuando sus enemigos le hirieron el rostro.124
A great demonstration of the Prophet’s (peace be upon him) dealing with his enemies in a way that reflects a spirit of magnanimity and patience is seen in his conduct at the battle of Uḥud. It is reported that during the Battle of Uḥud, the Messenger of Allāh (peace be upon him) said, “O Allāh, forgive my people for they do not know,” he voiced his supplication when his enemies slashed his face.”124
Lo que emerge es la genuina preocupación del Profeta ﷺ por la salvación incluso de sus enemigos. Tal descripción es semejante a la del hombre descrito en la Sūrah Yāsīn, que vino corriendo desde lejos para transmitir a su pueblo la noticia de que siguiera a los mensajeros de Allāh. Cuando lo golpearon con ira, su preocupación era por su pueblo y por su salvación:
What emerges is the Prophet’s (peace be upon him) genuine concern for the salvation even of his enemies. Such description is akin to the man described in Sūrah Yāsīn who came running from afar to deliver news to his people to follow the Messengers of Allāh. As they struck him in anger, his concern was for his people and their salvation:
36:25 - Creo en su Señor, así que escúchame.
36:25 - I believe in your Lord, so listen to me .
36:26 - Se le dijo: «Entra en el Jardín», y dijo: «¡Ojalá supiera mi pueblo!».
36:26 - He was told, ‘Enter the Garden,’ so he said, ‘If only my people knew’.
‘Amr ibn al-‘As (que Allāh esté complacido con él) dijo: «El verdaderamente sereno no es aquel que tiene paciencia con quienes lo toleran, pero responde con insultos a quien lo insulta. Más bien, el verdaderamente sereno tiene paciencia tanto con quienes lo toleran como con quienes lo insultan».125
‘Amr ibn al-‘As (Allāh be pleased with him), said, “The truly forbearing one is not one who is forbearing to those who tolerate him but insults whoever insults him. Rather, the truly forbearing one is forbearing to both those who tolerate him and to those who insult him.”125
‘Alī ibn Abī Ṭalḥa informó: Ibn Abbās explicó el versículo: «No son iguales el bien y el mal».
‘Alī ibn Abī Ṭalḥa reported: Ibn Abbās explained the verse, “Good and evil cannot be equal.
"[Profeta], repele el mal con lo que es mejor y tu enemigo se convertirá en un amigo cercano y valioso" (41:34), lo que significa: "Allah ordena a los creyentes que tengan paciencia cuando sientan ira, que sean indulgentes cuando se enfrenten a la ignorancia y que perdonen cuando sean maltratados. Si hacen esto, Allah los salvará de Satanás y someterá a sus enemigos hasta que se conviertan en amigos cercanos."126
[Prophet], repel evil with what is better and your enemy will become as close as an old and valued friend” (41:34) that it means, “Allah commands the believers to be patient when they feel angry, to be forbearing when confronted with ignorance, and to forgive when they are mistreated. If they do this, Allah will save them from Satan and subdue their enemies to them until they become like close friends.”126
Sahih al-Bujari 7172.
118 Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 7172.
119 Madārij al-Sālikīn 2/294.
119 Madārij al-Sālikīn 2/294.
120 Fatḥ al-Bārī, 10/528.
120 Fatḥ al-Bārī, 10/528.
121 Ibn Abī Dunya, 1246/54-55.
121 Ibn Abī Dunya, 1246/54-55.
Sahih Muslim 1057a.
122 Ṣaḥīḥ Muslim 1057a.
123 Al-Ḥāfīẓ ibn Shāhīn, Al-Targhīb fī Faḍā’il al-A´māl/251.
123 Al-Ḥāfīẓ ibn Shāhīn, Al-Targhīb fī Faḍā’il al-A´māl/251.
124 Ṣaḥīḥ Ibn Ḥibbān 985.
124 Sạ hị̄h ̣Ibn Hị bbān 985.
125 al-Mudārāh al-Nās 6. Hmm, let me check the rules: the input is a label/heading, which must be translated, not replied to. "al-Mudārāh al-Nās" is an Arabic-transliterated term ("Mudārāh al-Nās" = dealing kindly with people). The number 6 stays. The label "125" stays too. Translating into Spanish: 125 Al-Mudārāh al-Nās 6.
125 al-Mudārāh al-Nās 6.
126 http://quran.ksu.edu.sa/tafseer/katheer/sura41-aya35.html#katheer.
126 http://quran.ksu.edu.sa/tafseer/katheer/sura41-aya35.html#katheer.